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【无尽意菩萨白佛言:"世尊,观世音菩萨云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力,其事云何?"】
因为我们有执着,所以展现的相不同,若大众没有执着,没有你我的分别,自然就不需要有相上的任何差别,都是金刚那罗延身一点毛病没有。 如果能思维到自性层面,称念观世音菩萨就等于用观世音菩萨的一称念,达到了对法界一切诸佛菩萨称念的万的受用,也就是以一代万了。 这样,我们就能理解“一切诸佛所护念经”的意思了:你念一句“南无阿弥陀佛”,《弥陀经》说是一切诸佛都在护念你了;换到《普门品》里,简略地说就是:称念“南无观世音菩萨”,就等于称念62亿恒河沙菩萨的圣号;加上其他经文的注解,依然是“南无观世音菩萨”等于称念了十方世界无尽佛、无尽菩萨摩诃萨。 观世音菩萨到底是谁? 可以是这个菩萨,也可以是那个菩萨,还可以是这个佛,那个如来,也正是因为如此,才可以有随后的32应身,才可以千处祈求千处现。 《地藏经》里释迦佛也更是如此,稻草、竹子、山石、河水,只要他认为需要,释迦佛可以是任何! 当我们执着于某个形象是观世音菩萨的时候,其实也是在否定其他形象的观世音菩萨,以这样的状态,怎么可能见佛呢? 这就是《金刚经》中的“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。” 如果理解了这一层,必然会激发出如普贤菩萨十愿一样普遍恭敬的基础心态和心量,这就是普贤菩萨第一愿的“礼敬诸佛”。 面对的任何众生,你没有办法完全界定他就是众生,这也是阿罗汉不敢讲法的原因之一,因为八万劫看下去,他不敢确定这个众生是否在八万劫外已经成就菩提,因为没有办法完全界定谁是众生,所以佛说:众生众生者!就是这样叫一叫! 《维摩诘经》说:众生是有疾菩萨!就是菩萨有病了而已,说有病了就不是菩萨吗?有病的菩萨还是那个菩萨吗?这句承认众生本源的同时,又承认众生和菩萨间的差距。 差距在有病没病上! 所以,菩萨的病是什么呢?就是释迦佛在菩提树下三叹奇哉的:一切众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着不能证得! 因为有了妄想执着这个病,一切众生颠沛生死、轮转无端,如《法华经-毒药喻》一样,中毒轻一点的,状态就好一些;中毒重一点的,状态就很差,好一点可以是菩萨,差一点可以是凡夫,但这个好和差的区别是真实的吗?如果药到病除,中毒的轻重就没有任何差别。 就算我们是凡夫,就算我们中毒忒深,如果药对了,路对了,就可以和诸大菩萨比肩,可以和诸大菩萨是同修,亦如往生极乐世界和无量无边大菩萨做同学,这不是不可能啊。 因为本性能展现一切相、入一切相、示一切相,从而可入一切境界、一切法界,也正是因为菩萨早已经无相,观世音菩萨游于娑婆。 仅是此地叫娑婆而已,也可以叫苦世界,叫堪忍世界,或者叫什么;而什么又叫此地此世界?因为无相,所以自然没有世界相可得,没有众生相可得,没有法相可得,更不会执着于此,所以此处用个游字! 但因为娑婆的众生是菩萨的自性众生,我们执着自己在娑婆,菩萨就要对应地给我们一个什么相,供我们执着,同时菩萨救度众生的对应倾向是更危重极难的情况。 娑婆无常迅猛,此类极难危重之事是家常便饭,所以娑婆世界的无常败坏是契合观世音菩萨救度众生愿的,也是娑婆和观世音菩萨有大因缘的原因之二。 所以,观世音菩萨因为什么出现在娑婆? 因为娑婆的众生满足了菩萨救度众生的基础标准,娑婆是观世音菩萨救度众生的平台,其他世界也依然是救度众生的平台,只是此世界的众生情况更契合菩萨闻声救苦的宿愿本心。 因为我们执着自己在娑婆,从本位角度来看,我们更关注在娑婆发生的事情,所以并不太在意菩萨在其他世界是怎么度众生的事情。 如果某世界都是一切圆满的快乐净土,菩萨闻声救苦的愿力就不得伸展,这个宿愿就不能被圆满,也就没办法圆满宿世前的那个意业。 在娑婆,观世音菩萨展现出的愿力更多是侧重于闻声救苦这个方面,而在其他世界,因为对应众生的不同,菩萨要激发不同的愿心,满足菩萨宿愿的点就不同了。 这也是《地藏经》里提到的“证十地事、不退正等正觉事”,但是几乎满篇都没有提到一句对应的内容,因为娑婆更多的是契合地藏菩萨救度三恶道众生、救度六道众生、救度苦难众生的部分。 前文提到:我们为什么不求更高的受用利乐呢? 既然在菩萨这里可以求一切,而这一切如理如法就都可得,这就要看我们以什么样的心念心态心量在面对菩萨了,所以《普门品》随后出现了32应身——【善男子,若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。】
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