若闻是深经 决了声闻法 是诸经之王 闻已谛思惟 当知此人等 近于佛智慧

悟佛知见

Ｈ2.颂法合

药王汝当知　如是诸人等　不闻法华经　去佛智甚远
若闻是深经　决了声闻法　是诸经之王　闻已谛思惟
当知此人等　近于佛智慧

药王汝当知：释迦牟尼佛又叫了一声，药王菩萨！你应该知道！如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远：像前边我所说这些人等，他们如果不听见这部《法华经》，都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等，是指佛在世的时候，在法会中的这一切的人等，这是一个意思；也可以说是所有一切的人。药王菩萨！你应该知道，等我灭度之后，所有一切的人，或者天龙八部、人非人等；他们若是不听见《法华经》的，都是不会有成佛的机会。为什么呢？他没有佛的智慧，所以就不能成佛，离成佛是很远的。

若闻是深经，决了声闻法：若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！是诸经之王，闻已谛思惟：他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王，若能在听闻《妙法莲华经》之后，审谛来思惟这部经的义理；谛思惟，谛是审谛，详细来思惟。这个“思惟”，不是打妄想；谛，是审谛，就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”，这就是审谛；你能把这个“念佛是谁”参悟明白了，这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》：“啊！《妙法莲华经》这个法，怎么这么妙呢？为什么叫‘妙法’呢？怎么样个‘妙’法啊？”

当知此人等，近于佛智慧：你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人，就是听到《妙法莲华经》这个人，他近于佛智慧。近，是相近了，离佛的智慧相近了；但是还没有到佛的智慧，只近于佛慧。到佛的智慧，那你真正的“深入经藏，智慧如海”了！那才能是佛的智慧。

这个经藏怎么深入法？我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方，照见诸法实相；这个“照见诸法实相”，不是一句一句的念、一字一字的看；由《法华经》一开始，你那智慧彻始彻终，把这部《法华经》都明白了，得到法华的三昧。好像天台智者大师，就是得到法华三昧的前方便，入了法华定；他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方，说是：“是真精进，是名真法供养。”他俨然入定了，把这部《法华经》，由始至终都照了了。

所谓“真心念经不用口，真心烧香不用手”，不用用口来念，不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉，有一天他说应该背〈楞严咒〉了，从一开始到背完，一字也没有错过。根本他背不下来，现在能背诵得出，这是谁念的〈楞严咒〉呢？念经，也就是这样妙法。方才对你们讲，说“真心念经不用口，真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香，这是形式而已；你若得到烧香三昧──烧香也有三昧，就不用手上香。说：“这个法师讲经，根本不知他说什么？”我也不知道我说什么，不单你不知道；但是我说我没有说什么，你一定不相信！真正念经不用口，但是还不离口；真正烧香不用手，可是也不离手。那么也不用、也不离，这是怎么回事？说是：“我知道了！真正念经，是念无字经，一个字也没有的经；所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手，因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来，那是昼夜六时常常烧这个香；但是这香也不用你的手烧，可也不离你的手。

今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事；问这个糊涂师父，问什么呢？这个糊涂徒弟不认识自己。说是：“我说话，有的时候是我说，有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了！你说，这是不是糊涂？那么“那个”在什么地方呢？他也不知道，来问这一个糊涂师父。糊涂师父说：“我也不知道！”这个师父也不知道。又想一想，这糊涂师父教糊涂徒弟，无论如何，不要被糊涂徒弟给问住了；所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢？我就说：“你也不要用‘你’来说话，你也不要用‘他’来说话，用那个‘真的’说话。哪个是真的，你就用哪一个；哪个是假的，你就不用哪一个！”这个糊涂徒弟一听，也没有糊涂问题了；把糊涂问题没有了，那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父，教出来一个明白的徒弟。

**Ｇ2.颂示方轨（分二）
Ｈ1.颂正明方法　Ｈ2.颂明五利益
今Ｈ1

若人说此经　应入如来室　着于如来衣　而坐如来座
处众无所畏　广为分别说　大慈悲为室　柔和忍辱衣
诸法空为座　处此为说法　若说此经时　有人恶口骂
加刀杖瓦石　念佛故应忍

若人说此经，应入如来室，着于如来衣，而坐如来座：释迦牟尼佛对药王菩萨说，假使有人在我灭度之后，想要为人解说《法华经》，他应该先进如来所住的房子里，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然后处众无所畏，广为分别说：处于大众之中，毫无所畏，不会被大众这种威德所压住；所以在任何的场合里边，都无所恐惧，那么来为众生广说这部《法华经》。

方才所说的“入如来室”。什么是如来室？大慈悲为室：并不是说佛所住的房子谓之“如来室”，这是大慈悲心；你能有大慈悲心，发愿广度一切众生，令一切众生都离苦得乐，了生脱死，早成佛道。慈悲，就是一株草、或者一棵树，也不忍把它折断；或者一个小虫子、一只蚂蚁，甚至一只蚊虫，也不伤害它，这都是慈悲心。好像我们在佛教里放生，这个放生也就是本着你的慈悲心，来做一件事情。你真正有慈悲心，和万物都同体了。

前边我们讲“无缘大慈，同体大悲”，我们和众生，都是同体的；众生在不自由的这种环境里边，我们都应该帮助它，让它得到自由。所以在昨天我们放鸽子，不论它是我过去生的父母，或者兄弟姐妹、六亲眷属，我们就本着这种慈悲心，看见众生受苦，看见众生没有得到自由，我们就应该帮助它，让它得到自由，这就是慈悲心。慈悲心不是对这种事情我慈悲，对那种事情我就不慈悲；要有广大的慈悲心，这“广大慈悲心”，是对一切众生都要有慈悲。不是对人行慈悲，对畜生就不行慈悲；或者对畜生行慈悲，对人就不行慈悲。这个慈悲，是包罗万有的，把法界都包括到这个慈悲心里边；所以才说如来室，就是个大慈悲心。

柔和忍辱衣：着如来衣，如来衣就是“柔和忍辱衣”；柔和，就是不强硬、不刚强。在《地藏经》上说：“刚强众生，难调难伏。”“柔和”就是对“强硬”来讲的，柔和忍辱是最妙的一个法门，所以在六度的第三度，就是忍辱。忍有三种，有生忍、法忍、无生法忍。

“生忍”，一切众生，他对你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒，一切都要忍；这是出家人行这个忍、修这个忍。因为你柔和忍辱，这就好像衣服似的，这就譬喻是“如来衣”。

“法忍”，学习佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了；有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所谓不能忍，是心里不平安。什么叫法太多，他不能忍？说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒，学了这么多，总还有很多，学也学不完；就想要不学了，不能忍了。有的觉得少的，就说人家学那么多，我学这么少！心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心，这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力，修，要“行其所无事”；你学就是学不要着急，也不要想得太多。你这一着急，都是妄想；你这一打妄想，把什么佛法，甚至于你学会的，也都忘了，这就不能忍了，没有法忍。

又要有“无生法忍”，悟无生法忍。无生什么呢？无生你的无明，不生无明了！忍，就是忍可于心。无生法忍，就是你将要得到佛法的时候，那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候，有很多的境界令你很不舒服，有的时候头就痛起来了，有的时候又觉得眼睛也看不见的东西；在这个时候，你要忍着。所谓“忍”，就是痛你也不要觉得痛，不舒服也不管它；修这无生法忍──没有法子忍，还要忍。说我真是忍不了了！

你忍不了了，你就不能开悟。你要能“忍了”，不要“忍不了”；你那儿一着急、一有脾气，那就不能“忍了”了。这无生法忍，是无论什么事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。

诸法空为座：你看看！学佛法，还要把佛法忘了它。人也空、法也空，也没有人、也没有法了。你切记不要生出一种的自满的心：“你看我啊！我现在会讲《楞严经》，也会说《法华经》，《金刚经》那更不用提。我学这么多的佛法了，比旁人都高超了！”这就没空了，这就被法障了，不单学法你没有得到智慧，你还障住了！法障，也叫法执。你对人就有个我执，对法就生出法执，生出一种执着了；有所执着，你这就不能得到“诸法空为座”。根本这一切法，都应该诸法空为座；你能得到这个法空，就得到这个好处了。处此为说法：你坐到这诸法空座上，不要有人相、我相、众生相、寿者相。

这个大慈悲，就是个住的地方；所以我们出家人，要以大慈悲为我们住的地方。柔和忍辱，像我们的衣服似的，我们拿它天天穿到身上，修这个柔和忍辱。能明白“诸法空相”，所以《心经》上说：“舍利子，是诸法空相，色不异空，空不异色。”说法还不要执着法，要以法空为座；要坐到这个法空座上来说法。

若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍：如果你正在讲说《法华经》的时候，来一个人就把你骂一顿。这《金刚经》上说得很明白：“若有人读诵此经，若为世人轻贱，彼人先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以做法师，有的时候遇着这种逆缘，也有人毁谤的；就是毁谤，也不动心，也不能就和人家发脾气。甚至有刀加到脖梗子上，用杖来打、用瓦石来掷，这都要忍着，都要用这个忍辱衣来退这种的魔障。

法师品。法华经浅释宣化上人

心无所住666

南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛