人间天：楞严经-四种清净明诲 略说（24）

止盈

【若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。】

　　如果为修行不能舍弃这个身，不懂这个佛陀的密因，这个密因是什么？就是把自己舍出来，这一舍你的病没有了，你的不顺没有了，你的业障没有了，你的债务也没有了，为什么呢？因为没有你自己了，你在为大众做事情，你的身是大众的身，你的心是大众的心，你的愿是大众的愿，于是哪有一个你可得呢？老法师说的好：我把所有的钱都布施掉了，我没给自己留治病的钱，那么我能得病吗？话的内涵就是：我已经把自己舍了，怎么能得病呢？怎么还有一个病可被我得到呢？道理真的就这样简单，但是这里面的深度我们不容易企及，也不容易理解，更不容易相信，也就不容易去做。如果真去做了，那就换天换地换宇宙了，如果这个道理不懂得，就算努力的修持，已经到了阿罗汉果了，还一定要再次的投生来偿还业债。

      讲个例子 ：那天一位同修遇到了一个女人带缘分的，然后帮她看，把缘分请上来，这一下，大家都受不了了，为什么呢？因为这个缘分是她数世前搭救过的，当这个缘分努力的修行成为阿罗汉了，他要还债，要报恩，于是又变成狐狸来报恩。报恩做的很好了，但是这个女人不懂，去看大仙，大仙说你有众生跟着，让她做这个做那个，结果把这位阿罗汉折磨的原形都散了，就剩下五十年的道行，还在保着这一家。这女人一家可以说是非常顺利，一切都很好，就是因为这位罗汉在努力的工作，护卫着她的全家。可是这个女人不懂，听从了大仙的指点，对阿罗汉下手很重，但是这个罗汉毕竟有修，一点不恨她，因为知道这个是自己应该做的，不管多难、不管多艰苦、不管多辛劳都要去做的事情，这个事情不能回避，就算现在回避了，也会在以后的某一时间机缘成熟，还是要去做的。

      世尊提到“如我马麦”，这个故事是这样的：
      一次世尊答应了一个国王的请求，这个国王请世尊带五百个弟子到王宫去应供，邀请世尊他们在结夏安居的时候接受供养，结夏安居就是每年的夏天九十天不出去托钵，最后一天做批评和自我批评的总结，但是这个国王犯了糊涂，就让人供养了一天，以后就不供养了。世尊他们又没有办法行脚托钵，不出外乞食，这个情况就很危急。这个时候王宫里的一个马夫，对佛陀他们说：我没有什么能供养你们的，我只有喂养马的不成熟的麦子，如果你们不嫌弃，剩下的时间里我可以供养足够的马麦。世尊他们迫于无奈，只能吃了九十天的马麦。有弟子问为什么佛陀福德圆满却要吃马麦这样的食物呢？
       佛陀讲了一个过去的事情，把吃九十天马麦的因果道了出来：
       过去有一个梵志，梵志是修清净行的修行人，相传梵志的祖先是来自大梵天，所以他们认为努力的修行能回归天界，这个梵志有五百个弟子跟随他一起修行。有一天那个世界的佛陀带弟子到王宫去应供，有一个僧人因为有病没有到场。于是大众吃完饭，国王又把上味饮食放到钵里，让其他的僧人带回去给那个没到场的僧人吃，僧人们捧着这个装满美味的钵往回走，路过了这个梵志的地盘，他们闻到了味道，自己却吃不到，于是这个梵志就说了：“这群秃驴怎么配吃这么好的食物？他们应该吃喂马的麦子才对。”他的五百个弟子也随声附和“对的，他们应该吃马麦。”
　　结果这一生，那个梵志成为了释迦牟尼佛，那五百个随声附和的弟子，就是跟随佛陀在王宫里吃了九十天马麦的五百个比丘。世尊说出了自己过去生的事情，为我们表了一个什么法？因果不空，没有无因之果，就算已经成佛了，如果这些宿业没有消除，以报身在世间的时候，依然会接受惩罚，就像世尊示现头痛三日的事情一样。
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛