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人间天:楞严经——四种清净明诲略说(17)

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发表于 2020-11-6 08:15 | 显示全部楼层 |阅读模式

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【彼等群邪,亦有徒众,各各自谓成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间。】
  “这一群邪心炽盛的众生们也都各自有徒弟和随从,自己扬言已经成就了无上的菩提大道,不用按佛说的过程修了,按他的方法直接就成佛了。那些跟随他们的徒众们,也因为这些魅惑不能分辨是非,跟随一路邪下去,自己以为得到了无上的秘密法要。我释迦牟尼佛示现灭度后,在我法运的最后一段末法时期中,会有很多人因为没有断除偷盗的心念,妄求在佛法里得到解脱。这样的众生非常多,他们在世间搞得乌烟瘴气,鼓吹自己,眩惑那些没有正见的人,在这世间大行其道。”
  在这世间做什么?炽盛世间是为什么?当然是通过自己的手段迷惑众生,让别人当自己的走狗,甘心情愿把所有他需要的给他,如果不满足他的愿望是不行的,这样的人很多我们要知道。

【潜匿奸欺,称善知识,各自谓己得上人法。詃惑无识,恐令失心。所过之处,其家耗散。】
  潜藏自己,隐匿自己,不是学低调、学放下、学看开,而是为了自己贪念去欺骗别人,这个潜匿奸欺就是以欺骗为目的,把自己藏得很深。他看到你有他想要的宝贝了,他来欺骗你,乃至和你拉关系、套近乎,然后看准机会下手。因为长时间隐藏自己,从外边或者接触以来的事情上,也看不到这里有什么不妥,但是骗人必须装个好人,如果一下就露馅了,他就骗不到人了。
  经里说他们怎么骗人呢?自己称自己是善知识,善知识有四大来源,就算最低的来源,也需要满足八条内容才能算作是善知识,这个善知识的标准很高。起码要开悟和有所证量才能称为善知识,只读了几部经,听了几场法会,知道点佛教理论,学了点佛教里的知见,根本不能称呼为善知识的,所以善知识是很难遇到的。善知识的标准太高了,能负担佛教,堪任衣钵,这个高度真是太高了,所以才说得遇善知识太难太难,遇到明师就已经很难了,善知识比明师还要难遇到。他为了骗人就敢说自己是善知识,这一称善知识就是说自己有证量、有修行、有开悟、有见性,就相当于直接违反了清净明诲的第四条,犯了大妄语了。
  现在还有这样的人,说自己是某佛再来,说自己是什么佛,有个什么奇特的法,你这样修行可很快成佛,这话都不能信。我们看禅宗从达摩到六祖,虽然衣钵传得很波折、很多次了,但是禅宗的本意没有在这个传递中失去,包括净土的初祖到第十三祖印光大师,这十三个祖师相续连接都在宣扬念佛法门,虽然各有突破,但是根本没有出得了佛经以外。
  如果有人说“在佛经以外有个什么法,老好了,一修就成功了。”如果是这样的,如果有这样的法,我们就应该说佛陀不慈悲,没有把那么简单、那么好、那么直接、那么宏大的法教给我们,不教给我们就是佛陀不慈悲。但佛陀的慈悲是有目共睹的,已经把最简单的给我们了,但是就有人总想求个捷径,学佛已经是捷径了,你还要求一步登天?一口气吃不成胖子的,有那样的法,佛陀一定会给我们留下,如果有那么简单的法,佛陀就不会用四十九年每天都辛苦地讲经说法了,直接说这一个就好了。
  这些邪人称呼自己为善知识,并且说自己拥有什么出类拔萃的法,这个法你一修就会成为上人,上人最低就已经出轮回了,是人上之人,堪做人师,有这样的一个法你修了,就可以做法师了。他们用这种手段,欺骗魅惑那些没有正见的人,用各种欺骗的手段笼络他的徒众们,因为还没有从他们那里得到自己想要的东西,怎么能让徒众们失去对他的信心呢?于是就用各种欺骗的言语手段拉拢着徒众。
  这样的邪众就像推土机,所过的地方寸草不生,让他的徒众们心甘情愿为自己付出,乃至徒众自己都吃不饱饭了,还让你给他拿上好的美味来,说是对你的考验,考验你的衷心;说是对你的提点,你做到了就会提升一个很高的层次;说是你这样做了,就会得多少多少的功德,那些没有正见的徒众为了得到自己贪着的东西,为得到所谓上人法倾其所有,为了满足这个邪众的一己之私欲,被他们欺骗得家散乃至人亡。 

  佛教讲破我执,要破除贪嗔痴,在贪上佛教的方法是以布施来对治,你自己贪什么,就布施什么,但是布施的对象是给那些需要的人,而不是给某个师父,不要用自己的舍贪来养别人的贪,这是很重要的。如果他不贪这个,你布施了,这是你的修行,对对方也不会产生影响,如果你布施给他了,但是他贪着,你的布施是在克制自己的贪念,但是也同期滋养了别人的贪欲,这个行为就是很坏的,没有功德可言。
  那些邪众们内心中有各种各样的贪着,作为他们的徒众得很富有,因为富有的徒众才有这些邪人们希望得到的东西,看看他的弟子们,有没有穷的顶呱呱的弟子,就像孔子的弟子颜回一样,穷得就剩下一个碗和一个破瓢了,但是颜回依然很快乐,孔子依然很欣赏他。
南无本师释迦摩尼佛
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