净土大经解演义（一二八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（一二八集）　　2010/8/30　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0128



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百四十七面第二行，从第二句看起：

　　「又《甄解》曰：一念之顷，周遍无量佛土者，所到一乘清净无量寿世界故，结归念佛三昧也」。这是《无量寿经甄解》上的一段话，「于一念顷，遍游一切佛土」的解说。它说一念之顷，这个时间很短暂，前面我们学习过了，有这样的神通能力周遍无量佛土，经上说「一切佛土」，就是无量无边的诸佛剎土。所到一乘清净无量寿世界，实际上说一切诸佛剎土依正果报都是平等的，没有差别，跟西方极乐世界没有两样。西方世界比其它诸佛剎土殊胜的地方，就是在阿弥陀佛的愿力不可思议，这个愿力是在因地发的，我们后面会读到。诸佛在行菩萨道的时候发愿不一样，共同的一个大愿，就是经教里面常常讲到的四弘誓愿，这四弘誓愿是总纲领，那每一尊佛都有。可是细行就不一样，以阿弥陀佛所发之愿，我们可以说他是究竟圆满，非常的微细，找不到缺陷。愿大，悲心恳切，愿以平等的方法普度一切众生，各种不同的根性都能用一个巧妙的方法都度了，这个方法就是名号，「南无阿弥陀佛」六个字，真正不可思议，这是弥陀净土特别殊胜之处。如果没有阿弥陀佛愿力加持，这些菩萨神通也挺大的，但是不圆满，肯定不圆满。周遍也是无量，无量里头也有数字，无量里头没有数字的那是真的无量。这个我们在大乘经里面常常看到，一尊佛他教化的区域，有一个三千大千世界，这是一个大千世界，有二、三个大千世界，有十几个大千世界，你看他作佛教化众生的缘不一样，真的是总在遇缘不同。唯独阿弥陀佛，与遍法界虚空界所有众生都结了善缘，真的做到了。所以弥陀国土无量无边，无有穷尽，哪个地方都是的，极乐国土在哪里？这个地方也是，没有例外的。问题我们见不到，见不到是我们自己有业障，我们业障要是除掉了，当下便是。而且是一即一切，一切即一，这是不可思议的境界。所以这边说的是所到一乘，一乘是一佛乘，不是菩萨乘。清净无量寿世界，这讲果，怎样证得的？念佛三昧。

　　老居士说「此说甚妙」，这个说说得好。「以念佛故，得生极乐，即可乘阿弥陀如来一乘愿海中第十一愿之加被力」，第十一愿就是遍供诸佛，就这一愿，「而出现如是不可思议之神通妙用，于一念顷」，这一念之间「遍游佛土」。前面跟诸位提示过，一个人在世间不能没有福报，经上我们看到诸佛如来，有些佛教化的国土很大很大，福报大；也有的佛他教化的国土很小，一个大千世界，那个福就薄。福为什么有厚薄？在因地上修积不同。好像我们现在到这个人间来，在这个时间、在这个地区我们都得人身，生活在一起，引业是相同的，引导我们到这个世间来，引业相同，过去世修的有五戒十善这个善因。可是满业不一样，满业是什么？过去生中每个人修的福慧不相同，有的人富贵，有的人贫贱，就不一样，不是老天爷不公平，是我们各人修的不一样。所以总而言之，遍法界虚空界里，所有一切众生的依报跟正报，没有一个不是自作自受。真懂得了，就搞清楚了，再不会怨天尤人，过去世疏忽了没有认真修，现在明白了，现在认真修，来得及来不及？来得及，永远来得及。现在我们希望财富，修，修因，修财布施肯定就得财富，我们希望聪明智慧咱们修法布施，希望健康长寿就修无畏布施，没有得不到的，很快就得到，只要你真干。大家都修，得的也不一样，这是什么原因？信心不相同，愿力不一样。有人修半信半疑：真的吗？试试看，会得一点小的；有人一点都不怀疑，他一修真的大富大贵就得到，用心不一样。这个心就是念头，念头念念都不相同。

　　所以你看江本博士做水实验，他告诉我，十年上百万次的实验，没有看到两个图案完全相同。这说明什么？说明我们自己的念头，你看念念都不一样。这就讲一念顷，每个一念顷都不相同，所以这果报不一样。总的来说，不能没有福，不能没有慧。所以佛，无论是在大乘小乘、宗门教下、显教密教，都教我们要福慧双修。佛对我们每个人非常爱护，佛没有办法把福慧赐给我们，给我们，那他不可能的，他修永远是他自己的，对我们再好也没有办法赐给我们，这个道理要懂。佛把因地修行的理论方法告诉我们，你如理如法的去修行，果报自然得到。我们这个世界是依报，我们的身体是正报，也是剎那剎那都在变化，这个剎那就是经上讲的一念顷。正报是身体状况，无论是肉体、无论是精神天天不一样。依报是我们的环境，现在环境不好，很不好，什么原因？这个一定要晓得，环境是随着业力感召的，境随心转。我们多数人的心不善，自私自利，起心动念都是名闻利养，都是五欲六尘，这个念不善。自私自利、损人利己都这种念头，这个念头造成社会的混乱，依报的灾变，造成这个情形。从前的人，不要说远，中国人讲一甲子六十年前，六十年前我们居住这些地方，环境比现在好，人民淳朴，自私自利的心没有现在这么严重，普遍还都有爱心，见到困苦的人随时能伸出援手，真帮助你，人还有一点情义。现在没有了，这就是什么？不修福了。现在人有没有福？真有福，他天天在享福，他在糟蹋他的福报，享受太过分。从前人不一样，享福，他修福，古人修福，所以他那个福享的时间长，世世代代。现在人享福不修福，那福享尽了怎么办？现在这个时候就是福快享尽了，

wlxg20130220

享尽灾祸就现前，没福了，福享尽了。

　　修福到哪里修？经教里面告诉我们，诸佛如来是第一福田。我们要种福，到哪里去种福？供养佛，供养佛的福报大了。用什么供养？用财供养，不是的，佛不要财。我们想想释迦牟尼佛当年在世，他生活多简单，日中一食，树下一宿，所有财产三衣一钵，所以不需要财供养。那用什么供养？用法供养。法怎么供养？依教修行就是供养，你要是依佛陀教诲认真去做，你的福报可大了，佛不骗人。你那些福报是不是佛给你的？不是的，佛什么也没给我们。我们所得的福报是哪里来的？自性里头本来具足的。惠能大师见性他说了一句话，「何期自性本自具足」，这句话证明佛在经上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。法布施，你所得的智慧是自性里头的，本有的，没有开发出来。布施这个方法就是开发的工具、开法的方法，你用这个工具、用这个方法去开发，把自性的智慧开发出来，把自性里面的德能开发出来，德能是能力，我们今天讲才艺；福报开发出来，后面讲的相好，相好就是福报，我们今天讲的富贵，全是自性本自具足的。我们迷了自性，起心动念、一切造作都是随顺烦恼习气就坏了，烦恼习气跟性德是相违背的，性德是善，人性本善，烦恼习气不善。所以教育就变成非常重要，在中国古圣先贤非常重视，佛菩萨更是重视。

　　佛菩萨心目当中只有一个想法、一个愿望，希望一切众生都能够离苦得乐，这是佛菩萨，他没有自私自利，他已经得大自在，已经圆满的离苦得乐，所以他来帮助我们。可是苦乐毕竟是自作自受，你做善的因你得乐，这个正确的，佛菩萨鼓励你。你造作一切不善，你遭遇到灾难，你得的是苦受，佛菩萨怜悯你、帮助你怎样脱苦、怎样得乐。诸佛如来慈悲到极处，爱护一切众生超过父母，这是真的，我们要有感恩的心，要认真努力去学习。灾难现在现前，如何能够化解这个灾难？世间人在讲如何能够逃过这个灾难？佛法不讲逃过，佛法讲化解。真正有定慧的人，他化解的力量大；定慧不足的人，会得到佛菩萨加持，像经上讲的一样，佛菩萨肯定加持。但是佛菩萨的加持，我们要知道，我们在这么多年学习过程当中知道，诸佛菩萨加持我们，无论是智慧德相，他能加的全是相对的。也就是说我们有一分修持，得到他一分的加持，那感应就是这样的；我们有十分的修持，就得到诸佛如来十分加持。不是佛有意对这个人好、对那个人差一点，不是的，你做得多他加持得多，你做得少他加持得少，他这是相对成正比例的，是这么桩事情。做得多的不会加持少，做得少的也不会加持多，我们了解事实真相就要认真努力去修。这个去修就是去做，修是修正，把我们错误修正过来这叫修。所以修行两个字，一定要把它搞得很清楚、很明白，它不是迷信，我们思想错误，把错误的思想修正过来；我们言语造作错误，依照佛所讲的标准修正过来，这才叫修行。修行不是念经、不是拜忏，而是真干，在哪里修？在起心动念之处。这叫什么？这叫从根本修，效果非常之大。

　　所以修行要找到根，不从根上修效果就不大，怎么用劲都不大。根是什么？世出世法的根都是孝道，孝顺父母，所以我们真正修行的人从这个地方开始。人要不孝父母，等于说你的德行没有根。净业三福前面两句话，佛教导我们「孝养父母，奉事师长」，为什么？我们的身命得自于父母，这父母给的；我们的慧命得自于老师，老师帮我们破迷开悟。你看一个是孝，孝亲；一个是敬，敬师，尊师重道。中国人对老师看得很重，把老师看着跟自己的父母没有两样，诸位在中国《仪礼》、《礼记》里面可以读到。这个社会上，如果人人都是孝子，人人都是好学生，这个社会祥和，这个地区没有灾难，真的是风调雨顺，五谷丰登，人民安乐，家家幸福美满，这是真的不是假的，只要把两个根修好。佛菩萨、圣贤人给我们提个纲，孝亲怎么落实？我们能够把《弟子规》做好，不但孝亲做到，尊师也做到；如果再能够把《感应篇》也能做到，你的根就深了，《感应篇》帮助你这个根深；《十善业》能帮助你那个根会成佛，更深的根，我们想想这多重要！中国自古以来这几千年都是扎三个根。所以在历史上这个国家、地区长治久安，这个族群是个和睦的族群，爱好和平，真正能发扬性德里面所讲的「仁爱和平」，没有侵犯别人的念头，没有伤害别人的行为，儒释道都是这样教人的。儒释道是中国立国的精神，如果我们把它失掉，灾难立刻就会现前。从我们的正报身体来讲就会有疾病，我们个人的灾难就是病苦，社会的灾难就是不安，山河大地的灾难就是灾变。今天我听说印度尼西亚苏门答腊的火山爆发，也相当严重。地震、海啸、旱灾、水灾、瘟疫全都出现了，我们违背圣贤教诲，圣贤教诲全是自性的性德，违背性德什么灾难都出现。

　　所以不能不修福，不能不修慧，儒释道三家都是教我们求福求慧。最后求生净土你的福慧才能圆满，不求生净土福慧总是不圆满。得佛威神加持，这才出现如是不可思议的神通妙用，这真的是不可思议，真实的神通妙用。「于一念顷，遍游佛土」，遍游佛土这是真实的修慧修福。因为你去见佛，你供养佛，用什么供养？恭敬心、真诚心，用这个去供养。你得佛力加持，是得福报；恭恭敬敬听佛讲经说法，依教奉行，你智慧开了，这是求慧。所以，无量的福慧，最大的福慧在哪里修？佛门当中修。离开佛门，你怎么能修这么大的福报？怎么能成就这么大的智慧？佛教在印度，当年是我们的老祖宗，国家的帝王汉明帝，在历史上有记载，帕特使到西域去寻求，到处去打听哪个地方有高僧、有大德，礼请到中国来。来到中国，帝王拜他做老师，帝王做为弟子，所以到中国来是国师的身分，帮助帝王教化众生，中国人才有这么大的福报，这个不能不知道。到极乐世界这个福报圆满了，为什么？他能够遍游佛土。在我们这个世间见一尊佛好不容易，到极乐世界，每天你都能够遍游无量无边诸佛剎土，你说你一天修的福报多大。在我们这个世间修千万年，

wlxg20130220

都抵不上在极乐世界修一天，我们要想修真正的大福大慧，在极乐世界，这个可不能够轻易放过。以前不知道那情有可原，现在知道了，这真的不是假的。末后一句说，「非二乘所能测」，二乘是阿罗汉、辟支佛，这是小乘。他们对于这些菩萨，与会的这些大菩萨他们的智慧福德，二乘人无法去测量，到底有多大他们不知道。经文到这个地方，这些大士们自利德，我们就学到此地。

　　向下经文这是利他，你看自利而后才能利他，自己没有得到怎么能帮助别人？我们把这一段经文，这是一大段，一大段里面有很多小段，我们念的时候都带出来。这是利他，利他德一共有六段，第一段「妙行显实」。经文：

　　【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

　　到这里是一段，这一段是妙行显实。下面第二段：

　　【心常谛住度世之道。于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。】

　　这是第二段「作不请之友」，下面第三段「护佛种性」：

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　底下是第四段「悲演济度」：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　底下这一句「德慧齐佛」，你看德就是福德，智慧差不多跟佛相等，这个齐就是相等的意思。

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　后面这一句是总结：

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　这里真话说出来，来参加法会的菩萨不止一万二千，一万二千是我们人间看到的。我们肉眼看不到的诸大菩萨无量无边，从十方世界来了，统统都来参加这一次的活动。释迦牟尼佛来给我们演说《无量寿经》，介绍西方极乐世界这桩大的活动。下面是黄念老居士的批注，首先经文里『得佛辩才，住普贤行』，「辩才者，善巧宣说法义之才能」，这是解释什么叫辩才。善，我们今天讲非常好，很巧妙，把佛法的义理能说得很清楚、说得很明白，让大家都能听懂、都能生起信心，这叫辩才，不是一般的辩才，佛的辩才。我们看老居士引用的经论，「此则《净影疏》所谓：言能辩了，语能才巧」。言能辩，辩别，了是明了，言语，语的能力显示出他的才华、他的巧妙，这是赞叹释迦牟尼佛讲经教学。我们虽然没有亲自参加这个法会，我们看到所翻译的这些经典，能够略略体会到这个意思。世尊当年说法，讲经教学四十九年，诸位一定要知道没有教科书，没有经本，什么都没有。只是每天面对大众，他老人家就讲，讲了四十九年没重复的。他讲的是什么？我们用一句话来说明，他讲的是宇宙人生的真相。他为什么讲得那么好，讲得那么有条理，记录下来就是好的文章，是什么？他证得了。他给我们介绍极乐世界，极乐世界他不晓得去了多少次，很熟悉，他给我们讲还用得打个草稿吗？不需要了。这个法会就特别介绍极乐世界的。

　　经典的由来，是释迦牟尼佛灭度之后，他老人家过世了，这些学生们从记忆当中写出来留给后世，这成为经典。四十九年所讲的东西很多，前面曾经跟诸位介绍过，阿难就是结集经典主要的一个人物，因为他担任复讲，他记忆力好，听的都能记住，都不会忘记，用现在话说，这也是一个天才，不是一个普通人。负责主持这桩事情是大迦叶尊者，担任这个活动中心的主任。阿难是主讲，主讲的；五百阿罗汉都是同学，都是佛的学生，他们来做证明，他们来听，天天来听。听阿难所讲的，没有一个人反对，这记录下来；如果有一个人反对，这句话就删掉，取信于后世，阿难所说的真的不是假的。「如是我闻」，如是就是我所讲的都是我亲听释迦牟尼佛说的，没有敢在释迦牟尼佛说的话加一点、减一点，没有，完全照样，佛怎么说他就怎么说，这记录下来成为经典，这个事情我们得搞清楚。所以佛陀是教育，不是像其它宗教，经文是从天上降下来的，那个现在人不相信，为什么？现在天上不掉下经文来，很难相信。佛法这样说就没有话说，老师说的结集成经藏。以后后学的人，第三代以后都是依照经典来学习，听上一代的人指导，代代往下流传，正法久住世间，佛法的兴旺靠这个；不是靠建佛像、建寺庙，不是，与那个不相干。释迦牟尼佛当年在世，一个道场都没有，连个小茅蓬也没听说，这个我们一定要搞清楚，我们学佛才能学到真的东西。

　　「又《嘉祥法华疏》曰」，这《法华经》嘉祥大师的批注，他解释辩才，他说「速疾应机名辩，言含文采曰才。此则以能迅速应机方名辩才也」。这是说法，这是我们今天讲应变的能力，别人提出问题不必思索，立刻就给你解答。这说明他有智慧，他有丰富的学识，所以才有这种这样的能力，辩才敏捷。「《会疏》曰」，这个批注引《会疏》的引得很多，「言音开惑为辩，随机巧妙为才，无不皆出于圣智」，这个解释得好，「三疏之中，此说为上」。佛给我们所说的字字句句都帮助我们开智慧，开惑，惑是迷惑，开惑就是破迷惑这叫辩，随机巧妙这是才。众生根性不相同，佛经上常常用上中下三根，上根是利根，这人很聪明，点到他就悟了，他就明白，中下根就差一点。所以佛教学也用这三种方法，对上根人指示，他就明白了；对中根的人你指示他不懂，必须要讲明白、讲清楚，他懂了；下根人讲得再多，他不相信，这下根人。怎么办？拿出证据来，这叫三转珐輪，示转、劝转、作证转，他相信了。如果证据拿出来还不相信，就没法子，那就跟佛没缘，佛就没法子度他。所以佛用这三种方法接引三种不同的根机，这是如来的辩才。无论是示转、劝转、作证转都是依智慧，没有智慧做不到。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛跟大众的这些对答，你看人提出问题，佛怎么解答。特别在楞严会上几乎从头到尾都在辩论，提问的人提得妙，佛答得更巧妙。所以《楞严经》古人称为开智慧的《楞严》，很有道理，你听他们辩论，你就开智慧了。

　　黄念老说，前面这三种，三个批注里面说法，

wlxg20130220

以《会疏》讲得最好。换句话说，佛法最重要的，我们要记住，破迷开悟，《会疏》就讲到这个地方，破迷开悟。不能帮助我们破迷开悟，这不是好的辩才，一定要帮助我们破迷开悟。每天都有点小悟，这一天没有空过，古人所谓是积小悟就成大悟，再积大悟就会有大彻大悟。在教下叫大开圆解，大开圆解跟禅宗大彻大悟、明心见性，是同一个层次，一个是从参禅当中见性了，一个是从听教当中见性了，听教当中明心见性就叫做大开圆解。念佛或是念咒，也能够到大彻大悟，所以这在净土宗里叫理一心不乱，理一心不乱就是大彻大悟。所以你看看，宗、教、净土名称不一样，境界是一桩事情，都是明心见性。我们明白这个道理，了解事实真相，先要审查我自己是什么根性。参禅要上上乘根性，什么叫上上乘根性？对于世出世间一切法都看得很淡薄，也就是说他没有什么分别执着，这样的人能参禅。分别、执着、计较很多的人，参禅是决定不能契入的。学教这最普遍的，绝大多数人，这中等人的根性，所以释迦牟尼佛讲经教学四十九年。禅那种的教学方法只传给大迦叶，极少数人得到的；大多数人都是在教，我们现在这个社会根性亦是如此。还有些人，教太繁琐、太多了，所以古人有个比喻说「入海算沙」，这太麻烦了，有没有能简单一点的？这简单一点就是净土，密跟净土比较简单一点。密跟净土都是修一心不乱，我们讲觉正净，只有禅宗是讲的觉、觉悟；教下讲的是正，正知正见；净土跟密是讲净，修清净心。

　　而净土宗比密宗还要殊胜、还要方便，密宗的仪轨很多，学起来也很麻烦。没有净土宗这一句「南无阿弥陀佛」，你看多方便，什么时候都可以念，大声念、小声念、在心里默念都可以，这是最方便的一个方法，最容易学，成就最高。这念，诸位要记住，要把这一句阿弥陀佛代替我们所有一切的妄念，念佛真正的目标在此地。不念佛就胡思乱想，把这些杂乱的念头用一句佛号取而代之，这叫念佛。念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外没有别的妄念，别的妄念才起来，不管它是善念、是恶念，没有关系，都不要理它，马上换成阿弥陀佛，妙就妙在此地。释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的，这他自己说的。跟教下所讲的道理完全相应，「一切法从心想生」，我心里面想佛他就成佛，心里想菩萨他就成菩萨。心里面天天想发财这不好，为什么？发财的果报是饿鬼道，贪财是贪心，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。你看这个是我们正报，这个三毒烦恼，如果我们念念跟三毒、跟贪瞋痴相应，你的前途是一片黑暗，你到三恶道去。所以佛教我们这个方法多妙，无论是贪念、瞋念、痴念，念才起就阿弥陀佛，念到不起念也是阿弥陀佛，心里面除了阿弥陀佛之外，什么都没有，你成功了，你得念佛三昧。得念佛三昧，哪有不往生的道理！

　　平常不念佛的人，或者念佛功夫很差，差是什么？夹杂太多，佛号里头夹杂许多妄想杂念，最后遇到殊胜的善缘他也能往生。有些人看到之后好像很不公平，我比他用功，天天念佛，一生早晚课都不缺，为什么我没有往生，为什么他能往生？这个道理要知道，我们凡夫只知道这一世，不知道过去世，这个往生的人，可能这一生念佛不怎么勤快，过去生生世世累积的善根深厚，所以他在临命终时他遇到善缘，最后那一念清净。真正能不能往生是最后一念，一念顷，你断气最后那一念是阿弥陀佛，肯定往生。这经上讲得很清楚，第十八愿，临命终时一念十念决定得生，这是阿弥陀佛的本愿。所以谁有那么好运气，临命终时遇到这种善缘？不容易，太不容易，那比买彩券中特奖还难。所以我们自己平常还是要努力，好好的培养到临命终时真有把握，那个关键都在平常能放得下，这点很重要；如果平常放不下，那是我们最大的障碍。平常什么都要看淡，真正能做到像古人所说的「于人无争，于世无求」，这就好。一生随缘度日，没有一样不好，养成没有一样不欢喜，我们往生才有把握。对这个世间一切人事物，我们尊重、礼敬，决定没有贪恋，决定没有怨恨。修什么？清净心、平等心，觉很难，只要修这两样就决定得生！永远保持自己的清净平等，这叫什么？这叫功德。佛门常说「持戒有功」，戒持得好，「三昧是德」，你得到三昧，三昧是定。所以因戒得定，戒有功，定就得到；定修得很好，修定是功，智慧开了，开慧是德，这叫功德。功德跟福德不一样，福德不能了生死，不能出六道轮回，功德可以。所以往生到西方极乐世界要功德，经上讲得很清楚，不是福德，《弥陀经》上跟我们说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根跟福德加起来就变真功德。如果只有福德没有善根，那不能往生，脱离不了六道，这些我们都不能不搞清楚。

　　我们再往下面看，「又《净影疏》谓如来得四无碍智」，这个四无碍智也叫四无碍辩才，「如来由无碍之智，兴无碍之四辩」，他才有无障碍的四种辩才，所以四种辩才都是从智里头来的。我们要想得四种无碍辩才，从哪里学？从智。智从哪里来？智从定。定从哪里来？定从戒。你就晓得，持戒是根本。所以现在佛教衰了，真的衰到谷底了。我们如果真正发心想做一个佛弟子，我们就有义务、有使命、有责任，把佛教兴旺起来。怎样才能兴旺？一定要依教奉行，释迦牟尼佛教我们怎么做，咱们老老实实去照做，真的是老实听话真干就行，就能把佛教兴起来。释迦牟尼佛灭度的时候，阿难尊者问了四桩事情，当中有一桩问的是：佛在世的时候，我们大家依佛为老师，佛不在了，我们依谁做老师？这与我们关系很大了。佛没有指定哪个人，佛只说了两句话，「以戒为师，以苦为师」，能持戒、能吃苦，就如同跟着释迦牟尼佛的身边没两样。以前跟佛真的要不怕苦、要持戒，所以佛的僧团，我们在经上看到一千二百五十五人，是个相当大的团体，他们能够和睦相处，平等对待，互相照顾，互相关怀，互助合作，凭什么？戒律。佛陀的教诫每个人都认真的遵守，都不违犯，