净公上人关于高僧的讲记敬摘点滴202010281757

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于高僧的讲记敬摘点滴


...当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，

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把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...开相对，就叫做一真法界。我们一般讲，一真法界是要见了性的菩萨，或者我们念佛法门里面证得理一心不乱的菩萨，这才是一真法界。《华严经》里面讲的四十一位法身大士；在我们净土法门里面讲就是实报庄严土的菩萨。实报土以前统统是相对的。
讲本善，本善是儒家讲的，念《三字经》：「人之初性本善」。本善没有善恶。比如一个小孩刚刚生下来，他没有善恶，他不懂的时候是本善，懂了事，本善就没有了。为什么呢？他从一真里面退到十法界了。常说的「天真」，那个天真就是一真法界。小孩生下来，大概在一岁以前不懂事，天真，他生活的空间一真法界。为什么？他是一真之心，你善人对他，他也是这个心，恶人对他，他还是这个心，决定没有防范。你是好人，我亲近你，恶人，我远离你，没有这个念头，惟一真心。你给他好吃的东西，他也吃，你给他大便，他也吃。他不会觉得好吃的味道很美，大便很臭，他是平等心，他不分别，一真。你们哪个不是从一真法界掉下来了？没能保持。从前的社会里，一真可以保持到十一、二岁，过去的农业社会。现在不行，两岁会说话就有分别了，会察颜观色，天真丧失了。现在的小孩没有从前的福报大，他在一真的法界的时间短，以前在一真法界的时间长。我给你们说明一真法界里面的事实，一真法界里面的自在，没有妄心，一片天真叫至善，人之初性本善。本善失掉了，失掉了再恢复，这就叫至善，所以止于至善。止于至善就是佛法里面的止于一真法界，

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净土里面止于一心不乱。这一条是从理上讲的，这是无为善，是我们的真性、本性，一切众生统统具足，这叫做性具（我们本性里具足的），佛法里面叫法尔（法尔如是），每个人都有。学佛无非是恢复它而已，恢复它就叫作成佛。
纯净性体起用，起用的时候叫有为善。这个起用是什么呢？就是佛菩萨度生的事业。佛菩萨度生的事业是有为的，相上是有为的，性体是无为的，事是有为的，心是无为的。因此，他不造业。比如释迦牟尼佛降生在人间，示现的八相成道，讲经三百余会，说法四十九年，表现的跟我们人一样。今天住在这个地方，明天又住在那个地方，足迹几乎遍及古印度。从迹象上来说是有为善，从心性来讲是无为善。又如诸佛菩萨示现在我们中国也非常之多，我们从《高僧传》、《神僧转》里面看到许许多多，像众所周知的善导大师，台北有个善导寺，纪念善导大师的。善导大师是阿弥陀佛再来的，这是大家晓得的，永明延寿大师也是阿弥陀佛再来的，还有人说智者大师是释迦牟尼佛再来的，傅大士是居士身，他是弥勒菩萨再来的，布袋和尚也是弥勒菩萨再来的。弥勒菩萨一个以在家身份，一个以出家身份，我们现在塑的弥勒佛像是布袋和尚的像。还有寒山、拾得，现在每个人都晓得，文殊、普贤。丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。所以诸佛菩萨应化在我们世间，从迹象上来讲是有为善，是从纯净性体起用。因为他是从纯净性体起用的，所以他不造业。
像清凉国师，有人说他是华严菩萨再来的，窥基大师也是登了地的菩萨再来的。所以在我们中国历代，这些高僧、居士当中，古佛、菩萨再来的人很多很多。这是再再的说明有前生、有后世。既然是肯定前生、后世，我们就不能够仅仅看到这一世，这一世太短暂了。这一世的造作影响到后世，所以我们的造作一定要善，不但要善而且要纯净至善。这是说明不仅要造善业，我们要造净业。净业就是以纯净的性体去修善，诸恶莫作，众善奉行。净业的果报不在这个世间，这个世间是善有善报、恶有恶报，恶报在三途；善报在人天；修净业在西方世界净土。净业果报在那里，净业是以清净心修善。清净心修善就是与自己没有得失心，没有为我之心，唯有利他，里面没有自私自利的心。修纯净之善，这就叫佛菩萨，这就叫修净业。
末后这一条，「染后性体名识」，转性为识，这就是阿赖耶识。可见得前面这一条纯净性体起用，就像《楞严经》里面交光大师教给我们的「舍识用根」。诸佛菩萨住世就是这样的。而凡夫怎么样呢？性迷了以后就变成识，一变为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识。《成唯识论》、《唯识三十颂》里面讲的这个道理，三能变，变成识了。识就是染污的，于是乎这里面起用善、起用恶，这个善与恶是相对的。虽然善是有漏善，虽然是恶，是识自然。为什么呢？因为识就是迷惑颠倒的，识就是妄动的，是识无明作主宰，无明就是迷惑，无明就是根本恶。这是我们要认识的，我们在没有破无明之前，免不了有过失，免不了要造罪业。
如何在无明没破之前不造罪业呢？那就依据圣教。没破无明之前，我们智慧没有开，要依靠诸佛菩萨，依靠经典。这个时候有诸佛菩萨，古圣先贤给我们一点智慧，我们借他的光明，这叫加行智。他们的智慧加给我们，我举比喻给诸位说，我们的灯没有点燃，他那个灯点燃了在前面走，我们跟他，借他的光明，这就是古人所说的读书明理。读书的目的在哪里呢？在明理。理就是光明，理就是智慧，这个明理是借重古圣先贤，他们的先知先觉来引导我们。这是初学的阶段，到自己成就了呢？那就是自己心性里面放光明了，把无明破掉了，这是在佛法圆教初住菩萨破一分无明，见一分本性，初住菩萨才是靠自己的光明了，自己光明显现。初住以前都要借佛菩萨的光明，换句话说，你要相信佛菩萨的话，相信古圣先贤的教训，能够依照这个去做，这是借人家的光...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...，这是借人家的光。你要不肯相信、不肯做，那必定是误入歧途，造种种罪业，果报就不堪设想了。



《佛说四十二章经》第十六集（15-01-16）
我们接着说明，染后的性叫做「识」。识心起作用，与善心所相应的叫「善法」，就是有漏善。如果与烦恼心所相应，这个就叫做「恶法」，当然也是有漏的。这一章经文里面所讲的是识起用的善与恶，也是说我们现前的境界。第二段里面讲的「圣道」，圣道有世间圣道，有出世间的圣道。世间的圣道就是讲的世间善法，出世间的圣道是讲纯净的善法，所以不一样。在这个地方图里面表示，世间圣道和出世间圣道的头一个圆圈里面，就表示阿赖耶识。阿赖耶识里面有善、恶两种种子，如果只有善的种子起现行，恶的种子不起现行，这就叫世间的圣行。善、恶种子统统都没有，这个时候是纯净的识，也就是我们讲「无垢识」，这是出世间的圣行。由此可以能够辨别出来，什么叫世间善，什么叫出世间善。世间善是有为的，有为而有所不为，出世间善是无为，无为而无所不为。用心不一样，一个是用纯净之心，一个是用善恶的识心，所以它不相同。
第三讲「恶止」，止恶是控制识心，主要控制第六意识，这是有漏的善恶。「制久识自转」，控制久了，自自然然它就会转，转识成智，这个时候就是有为善。「识转性自现」，这个就是无为善。这三个境界，第一个境界是人天的善，就是止恶是制识；第二个是菩萨善；第三个是佛的善，可以分成三个阶段来看。
我们现在来看经本，经本里面蕅益大师的注解。首先讲十恶，十恶反过来就是十善。「断他物命，名之为杀。」这个「杀」是一切罪恶里面第一项的罪恶，为什么把它摆成第一呢？杀不但是性罪，你本身有罪，还招得来生的报复，叫冤冤相报，这个事情很麻烦，而这种报复没有法子避免的。你想想看，对方要是被你杀了，他决定不会甘心情愿，「你杀我，很好，我愿意被你杀。」哪有这个道理呢？如果是这样的心，他就没有报复。他的被杀之所以没有办法报复，是因为他的缘不够，

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这个仇恨的种子永远藏在阿赖耶识，什么时候遇到缘了，什么时候就其现行，不会舍弃。
你要不相信你就看看水忏，水忏里面讲的悟达国师，悟达国师的仇人追随他十世。因为他十世都是高僧，修戒、修定，有护法神保护他，冤家债主没有办法、无可奈何，可是人家都在那里等机会。到他接受皇帝送给他的沉香宝座，这一念欢喜心，「我是国师，你看，皇帝给我这样的供养。」这一生欢喜心，护法神走了。护法神看他傲慢的心起来了，一念傲慢心才起来，护法神离开了，不保护他了。这个冤家对头一看，有机会来了，就长了个人面疮，差一点送了命。十世的修行，一念傲慢心起来就毁掉了。总算他自己善根福德因缘深厚，迦诺迦来保护他，把冤结解开。迦诺迦尊者给他调解，他的冤家对头接受了，不再找他麻烦。
有些人得了病，在佛菩萨面前许许愿、烧烧香，他病就好了，这是什么病呢？是冤业调解了。要晓得病一共有三种，三业，生理的病，我们古人常说，「病从口入，祸从口出」，饮食不小心，衣着没有留意，你得了疾病，这个疾病是生理的。生理的病求佛、求神没用的，所以这个要找医生用药物来调理。第二种病是冤家对头找来了，就像是悟达国师这个情形，这一种病找医生看，看不好的，用药物治疗是治不好的，所以这个时候你求佛、求神，佛与神能干什么？来调解，他要接受了就离开了，病就好了，调解了不接受，还是没有办法。所以找佛菩萨来做调解人的。诵经拜忏是调解，是这个意思，它接受了病会好。第三种叫业障病，这个病是最麻烦的，是你本身的业障，并不是什么冤家对头。所以这种病医药治不好，佛菩萨也不灵，因为它不是调解的，最可怕的是这种病，这是罪业。这个病要怎么样治呢？佛经里面跟我们讲，只有自己去忏悔，忏除业障，你的病才会好。所以病有三种原因，有三种不同的治疗方法。
杀生招怨，佛法里面佛晓得冤冤相报的可怕，所以制定戒律第一条就是「不杀生」。我们台湾现在有个非常不好的现象，那就是杀业太重。好像前几年外国人来调查，调查一般人民的生活，我们中国大陆老百姓是最苦，大陆的现象都是比较好一点的。我前年在香港讲经，有从广东乡下到香港的，给我们讲，一提起来就流眼泪，一个月只有二两油，他们是配给的，好像广东市大概是四两，多一倍的样子。哪里像我们这样油水这么足，我们现在烧一个菜也不止二两油，人家那个二两油要一个月，你想想过的什么生活？调查的时候，我们台湾人吃得世界第一，...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...那骂的就没意思。读这段经文要好好的想想。
「或问」，就是假设一个人提出这个问题，「佛既大慈，何不令骂者无祸耶？」骂的人必定要遭难，他造这个罪业一定有果报，佛既然大慈大悲，为什么还要叫他遭这个难呢？「答曰：佛岂欲令其得祸」，佛没有这个意思。「无奈彼人自招祸患」，这个祸患是他自己烦恼、自己招得来的，迷惑造业，将来就要受这个恶报。「今诫以慎勿为患，即是除其祸源。慈悲甚矣！」佛以这个道理，普遍的教戒我们，这就是大慈大悲，使我们明白这个道理。我们存心善、行事善，遇到恶人来毁谤我们，我们还是要以清净心待之、以慈悲心待之，这就是除祸矣，这就是佛的大慈大悲。
再看底下一章第八章。
【佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从已堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可悔。祸必灭己。】
这一章在目前也是处处可以见到的事情，就是对于贤德之人嫉妒、障碍。大家把笔记翻开，我们先看看笔记所说的。「前章云不受，此章云不加」，前章告诉我们，恶人骂唳我们，我们不要接受。这一章是教戒我们绝不可以存心伤害贤者。「经文皆设譬喻」，都是从比喻上说的。「再举事证」，这个事证也很容易懂。粪夫过弯桥与富翁一下子碰到了，粪污富翁衣，富翁不与他计较，粪夫反要赔粪钱，我这个大粪污了你的衣了，你得赔钱给我。富翁如数予之，你要多少我给你，不与他计较，还得要赔钱。我们看起来富翁吃亏，粪夫占便宜了，这个是你看的外表。你要往深处一看，粪夫吃了亏，富翁才是真占便宜的人。粪夫吃了什么亏呢？增长贪心、增长三毒烦恼，贪心的果报在恶鬼，他占了什么便宜了？所以像这个事情一定要晓得。嗔恚在地狱、贪欲在恶鬼、愚痴在畜生。
经文我们先消一消，前面是个比喻，比喻恶人要伤害行者，就好比「仰天而唾」，唾能唾到天吗？唾不到。唾不到怎么样呢？掉下来之后还是砸到自己面孔。第二个比喻就好比「逆风扬尘」，风是向自己的方向吹，你拿着尘土想打别人，结果这个尘土还是被风吹过来打你自己，「还坌己身」。这是两个比喻，告诉我们贤不可毁，你要毁贤人，祸就一定是灭自己。
说到这个地方，我在香港讲经的时候，有一位法师听完经之后提了个问题，在大陆上有许多真正的高僧，他举出两个来，一个是妙真法师，就是灵岩山的住持，印光大师的道场，在红卫兵的时候上吊死了。还有一位居士，就是×××居士，你们在台湾看到好多他的书，×××居士在上海跳黄浦江死的，一个上吊死的，一个条黄埔江死的。这个是真正的高僧、高士，像×××居士这样的人，我们台湾整个都找不到，妙真和尚这样的，出家人当中在台湾一个都找不到。他就问我，他说这样能往生吗？他就怀疑。他提出这个问题的时候，我很肯定的告诉他，能！为什么能呢？岂不闻善导大师上吊死的，善导大师是我们净土宗第二代的祖师阿弥陀佛再来的，弥陀化身再来的。他老人家生在太平盛世，唐朝时候没有任何逼迫，他圆寂的方法很特殊，选择庙门口的杨柳树，在杨柳树上上吊了，他走了。
我说你要是不问我这个话，我对于这个问题始终是打了一个问号，善导大师弥陀再来，为什么要耍这一套，要用这个方法？你这一问我就恍然大悟，念佛人在急难的时候，这个方法可以走，可以往生。所以我从善导大师上吊走的，我就能断定李××跳黄浦江、妙真法师上吊，决定往生西方极乐世界。你看他的身体跳江里了，

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他的神识往生西方极乐世界了，贤不可毁。你逼迫他跳江、逼迫他上吊，这个罪过在阿鼻地狱。这个我们要看得远，不是看表面。在大劫难临头的时候，用非常的手段往生，所以从这个地方我就能体会到，善导大师是大慈大悲啊！教念佛人在急难的时候被恶人逼迫着，可以用这个方法走。
这个时候绝没有怨恨的心，对这个逼害的人，如果起一念怨恨、嗔恚就去不了了。为什么？你接受了。如果你有痛苦的心，你对于身心世界没有放下、你有留念。果然没有留念的话，不会有这个心，如果对西方极乐世界有向往的话，更是欢欢喜喜的去，哪有一点痛苦呢？你有痛苦的话就是放不下，身能放得下，身没有痛苦，心能放得下，心没有留念。这个也是考验自己是不是真正放下了。在平常之中五欲六尘我们要问问自己的心，是不是真正不动了。到真正不动心的时候，境界是两样的。换句话说，说游戏神通都很勉强。五欲六尘确实不动心了，给诸位说，这个时候已经离开这个世间，已经离开生死、离开轮回。我们五欲六尘还动心，还在轮回之中，还在生死范围之内，这个是自己要晓得的。到真正不动心的时候，虽然念佛还没有到一心，功夫成一片了，什么时候想往生，什么时候都可以去。我们之所以还去不了、没有消息，主要就是因为此地还没有真正放下、没有能完全放下。真正放下、完全放下的时候，自己爱什么时候去，就什么时候去。凡圣同...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...现化事令护诸法门」，什么叫化事呢？教化一切众生的事业。四，「名流十方令信愿解脱」，从这四种利益当中来看，就会体会到印光法师为什么派人到定海去讲《文昌帝君阴鸷文》。因为那个地方的人还没有发菩提心，讲经没什么用处。那个地方要想建筑，连地基都没有打呢，所以派些人打地基去了。
诸位要晓得，成佛、生天是建立在做人的基础上，人都没有做得好，还做什么佛、做什么菩萨呢？还能到天上去吗？天比人的程度高，人都没有搞好，天没份；人都没有搞得好，西方极乐世界没份。《感应篇》、《阴鸷文》就讲的人道、天道，你能够做到一半，决定不失人身，你能够完全都做到，一定生天！人天道是三乘的基础，五乘佛法就好像五层大楼一样，人是最底下的一层；天是第二层；声闻的第三层；缘觉是第四层；菩萨第五层；佛是第六层。你没有底下一层，上面怎么能建筑呢？一定的道理。所以我们今天一般人小看了人天小法，一看就要学大乘，他能达到了吗？所以在大乘里面一场空欢喜，到临命终时还要堕落到三恶道，你说这个多冤枉！不如老老实实，不好高骛远的、脚踏实地，依照《感应篇》、《阴鸷文》修学，做一个真正的好人，他还不失人身，他要做得好还能生天。这是讲施道的「三学四益」。
我们再看蕅益大师的注解，这个注解就容易懂了。「此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。」到这个地方，把这一章的宗旨说出来。着重在随喜功德、帮助弘化。所以帮助别人修随喜功德，这个功德是无量无边的、自他两利。「施道有三：一资生施，谓以财济其贫穷。二无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者法施，谓以三学令得四益。」这一段是我们表解里面所讲的，不需要多解释了。「不惟自行三种施道，得福甚多。」这是不但你自己要依照这个做，这个是菩萨道，财布施、法布施、无畏布施。除非我们自己没有这个力量，有一份力量就要尽一份力量，就要做。佛法是平等的，哪一个地方有缘就要到哪一个地方去做。
现在这个世间乱，人人都有一个避难的心，哪一个地方安全就到哪一个地方去，世间人的想法。真正佛弟子不能做这个想法，佛弟子怎么能去避难？有难，当然那个地方的众生要遭难，而佛弟子就要去无畏布施。我再给诸位说，我们大陆上真正有道的高僧多，他为什么不逃出来避难呢？他不是出不来的。你像虚云老和尚，原先的时候虚云老和尚在香港，他老人家住的地方我去看过。那个住的地方，人家给他伺候的环境很理想，佛堂、寮房、外面还有院子、还有假山，环境非常优雅，他老人家为什么不住在香港，又要回去？他跟香港佛教界的同仁说，大陆同胞太苦了，我要回去替他们受罪，代众生受苦。希望自己能够多受一点苦，众生能够减少一分，菩萨精神。他不是逃出来避难，他要赴难，与苦难的人共同生活，不是说这有难了，逃的远远的。我们现在有不少出家人在外国，美其名曰是弘法，实际上他究竟是弘法去的，还是避难去了？真正有法缘去弘法，能够利益一方众生，如果既没有法缘，去避难，那又何苦呢？这就不应该去。
所以我们看看历代的这些祖师大德，哪个地方有苦难，他在太平的地方他还要去，还要去度化这些苦难的众生。诸位要晓得，人在受苦受难的时候，佛法很容易沉进去。我在上个月看《中国时报》刊载的，泰国边境游击队区的时候，我看到很受感动，为什么？这些人他们住在生死的边缘，这些人真正能够接受大法。他能过世界上最苦的生活，那个地区没有水、没有电，从曼谷到那个地方，汽车要十二个钟点。但是诸位要晓得，十二个钟点的路，不是我们柏油路，是石子路、泥土路，走进那个山区。那个山区里面连眷属一共七万多人，我就很有意思想在那个地方建一个寺庙。真正能发心到那边弘法的那是什么？那是苦行僧，要有这个精神。那边没有电灯也没有水，生活非常艰苦，要自己种菜。真正能发心做苦行僧的，一方面在弘法，一方面教书，那个地方办一个学校教学。我给诸位讲过，小学有泰国他们派的老师教泰文，到中学没有，中学都是自己办的。所以在中学教育，我们应该替他们教书、教学生，一面教书、一面讲经。比如星期假日的时候，我们就讲经，平常就在学校教书。但是那个待遇是很薄很薄的，是要过最苦的生活，不怕苦、不怕难、不怕死，到那个地方去，那是我们真正中国人啊！这是三种布施：财、法、无畏，你要能行这三种布施，得福甚多。
「即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。」别人在修这三种布施，你看到了，

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你能够帮助他、你能够生欢喜心，尽心尽力帮助他，你所得的福也是无...(净公上人佛说四十二章经讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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