阿弥陀经疏钞演义（第一０三集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-103


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一九四页：
　　钞【略彰者，言不尽意，故云略也。】
　　这是上次讲的一个小段落，解释文字般若。
　　钞【六种成就，分合二科者。】
　　有一些经本里面，『六种成就』分作六科，分得详细。莲池大师在此地分得简单，把前面五种成就合成一科，把众成就单列一科，就分成二科。这种开合，开就是展开，合就是归纳，在佛经里面这样的例子非常多。
　　钞【例如五蕴六根，或合色开心，或合心开色，随其所宜，无定法也。】
　　这是举例，佛在经典里面，以及古德注解，这种例子非常多，诸位将来都能看得到。『五蕴』是色、受、想、行、识，这五种法。合起来，譬如『合色开心』，这个色就只说一个，他把一切色法归纳一个，把心法展开说四个，受、想、行、识都是心法，这就是合色开心。『六根』，就是『合心开色』，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是色，只有意根是心；心法说一个，色法说五个。「合」是归纳，「开」是展开，所以说法是没有一定的。但是，说的时候有一个原则。为什么佛有的时候说五蕴？有的时候说六根？那个对象不一样。如果对方对色法迷得很深，对心法迷得比较浅，迷得深的就细说，迷得浅的就略说。有的时候心法说得多，像五蕴是对於迷心迷得重的人而说。说六根，这是迷色迷得重一点，就是色相上迷得重，对他说的。如果色心统统迷得重，佛就讲「十二处」，或者讲「十八界」。十八界里面，色法就讲得很多，讲十一种，六尘是六个色法，六根除了意根是心法之外，其余五个是色法，六加五就十一个，色法讲十一个，六识是心法，再加上个意根，所以心法讲七个，这就十八界。对於色心都迷得深的人，佛就这样的说法。由此可知，佛是无有定法可说，只看对方的需要，都是为众生而说的，佛自己实在讲是无法可说。这是佛说法、古德注经的一个原则。
　　钞【佛示者。】
　　这是解释『佛示阿难故』这一句，就是六种成就，序分的嘱咐。
　　钞【智论云：佛涅盘时，示阿难言，一切经初，皆云如是我闻，一时佛在某国某地。盖是尊佛遗敕故。】
　　释迦牟尼佛灭度的时候，阿难还像一般凡夫一样，心里非常难过，阿[少/兔]楼驮叫他向佛请教，请教四桩事情。当中就有『一切经初』应该要怎样安立？佛就教他一切经的前面都要加「如是我闻，一时，佛在什么地方，与哪些人在一起」，加这几句。因此通序就是『尊佛遗敕』，遵照佛的遗教来做的。
　　钞【断疑者，阿难结集时，众起三疑：一、疑佛重起，二、疑阿难成佛，三、疑他方佛来。今曰如是我闻，三疑顿释。息诤者，曰我闻，则非臆见自作故。】
　　不是阿难自己的意思，完全是佛所说的，大家就没有争执了。
　　钞【拣邪者，曰如是，则异外道阿忧故。】
　　印度外道的经典前面有这个符号，就是『阿忧』，阿是无，忧是有，换句话说，或有或无，这是一个模棱两可的句子。佛经跟他们这个不一样，开端不相同。
　　钞【如佛地论云：如是之法，我昔曾闻，意避增减异分过失，亦息诤义也。】
　　这个例子举得很好，阿难结集佛的遗教，完全是把佛当年所说的重复说一遍，不增不减，与佛当年所讲的一样。当时与会的，就是同时参加结集的有五百阿罗汉，没有一个人提出反对的意见，这才能够记录下来，决不是像我们现代，会议只要多数通过就可以了。结集经的时候不是如此，有一个人反对，这句话就不能记下去，就是参加的五百阿罗汉大家听了都点头：没错，佛是这么说的，我听说过。如果有一个人提出来，「阿难，你这一句我没有听佛说过」，这就不能记录下来。由此可知，当年结集经典态度非常谨严，这是因为要取信於后代，后代人对这经典才尊重才相信。这个也是息诤论的意思，所以这经典流通，大家都没有异议。底下就分开来研究，一句一句来探讨。
　　疏【如是者，信成就也。】
　　六种成就，它是属於信成就。
　　疏【如智论中说。】
　　《钞》引用《大智度论》，《大智度论》有一百卷，是龙树菩萨著作的。这部论是解释《摩诃般若波罗蜜经》，我们通常称它作《大般若经》，一共有三十卷。龙树菩萨作的注解有多少？梵文本是一千卷，一千卷注解，解释三十卷的经文，解释得非常详细。「如是我闻」这四个字，在《大智度论》里大概是三卷半到四卷的样子，就解释这四个字。我最初读经的时候看《大智度论》，才真正觉得佛经这义味无有穷尽，四个字居然解释将近四卷经文。
　　这个《论》是玄奘大师从印度带回来翻译的。因为中国人喜欢简单，如果一千卷翻译出来，恐怕没人看，一看那么多，就不要看了。因此他把它浓缩，翻成一百卷，换句话说，是十分之一。怎么翻法？前面第一分是完全照原来的论翻过来，一共翻了三十四卷，初分。后面每一分都翻大意，提要，就不是完全的。所以你要看龙树菩萨原来的注解，就是前面三十四卷，那是初分的注解。由此可知，佛经的注疏要详细的注解，义趣说不尽的。这是引用《大智度论》里面几句话来说，最重要的几句话就是信成就。
　　疏【又二字复为二义，有多种解。若以宗拣定，约当宗，则一心不乱曰如，唯此无非曰是。】
　　『以宗拣定』，宗就是本宗。因为一句经文意思很多，我们修学哪一宗，有哪一个宗派的讲法，

wlxg20130220

这样我们对於许多种注解的取舍就有一个标准。同样「如是我闻」，禅宗有禅宗的讲法，禅宗跟净土宗讲法完全不相同，可以说是背道而驰。因此不明了的，看到这个注解，两个人讲法完全不相同，互相抵触、互相矛盾，其实不然，各宗有各宗修行的方法，所以它讲的意思不相同。
　　『当宗』就是我们净土宗，念佛的。本宗讲法，这两句话是简简单单明明白白，把「如是」两个字说得清清楚楚的。『一心不乱』，这是『如』；『唯此无非』，这个决定不错，这就是『是』。取我们经文里头的意思。实在讲，一部《阿弥陀经 》最重要的两句话就是「一心不乱，心不颠倒」。我们学佛要想在一生当中有决定性的成就，你遵守这两句就行了，这两句要把它学到真正能跟自己的思想、行为、生活打成一片才行。如果说我念佛的时候一心不乱，我不念就乱了，这个不行，这个没有用处；处事待人接物统统要一心不乱、心不颠倒，这样子，你念佛才算是功夫成就了。
　　我们看到许多人往生的时候，预知时至，没有病苦，说走就走了，他有什么本事？其实说穿了，就是把「如」这个字运用在生活当中，他就成功了。所以修净土是修心净，心净则土净。一心不乱，心就清净了，心不清净决定做不到一心不乱。用什么方法修到一心不乱？就用念佛的方法。所以这一宗这个方法非常的简单，人人都能做得到。到一心不乱，什么事情都明了，过去现在未来没有不知道的。实在讲，人人都能做得到，问题就是你想不想做，你肯不肯去做，你要想做肯做，没有一个人做不到的。
　　「唯此无非曰是」，我套这个例子说，「唯此是真曰是」，往生西方极乐世界这是真的，其他统统是假的。这个世界是虚妄的，不是真实的，这个要觉悟！知道是虚妄的，这就是看破了，能看得破，你才能放得下，你在日常生活当中处事待人接物，你不会太分别，也不会太执著了。你必定会抱一个态度，得过且过！这个事情没有一样是真的，都是虚妄而不实在的！唯有念佛是真的，唯有心地清净是真的，其他都是假的。整个佛法这么多宗派来说，唯有这个宗派是最容易成就的，最有把握成就的，古人讲「万修万人去」，这个一点都不假。
　　钞【智论云：佛法大海，信为能入。信者言是事如是，不信者言是事不如是。】
　　这一段文是引《大智度论》。佛法一定要从『信』，才能入门。讲到信，实在讲有两种，一种是把这个事理的真相都搞明白了，他相信了，这个很好，他没有怀疑，坚信不疑，这是信根建立了。另外一种是这个事理没搞清楚，并不清楚，但是他也能够信，他也不怀疑，这个说实在话，是多生多劫的善根福德；他要没有善根福德，他不会相信。他相信了，他就决定有成就。尤其是对这个法门，佛在经上说：「难信之法」，真正是难。难信之法他要能信，可见得他这个善根福德的深厚，为什么？信了，他这一生决定就往生，一往生，他这一生决定成佛。这个法门是当生成佛的方法，不要经过第二生，当生就成佛。底下引用几位古大德的说法。
　　钞【肇公曰。】
　　『肇公』就是僧肇，鸠摩罗什大师的弟子之一。罗什大师就是翻译这部经的人，他有四个非常杰出的学生，叫「什门四哲」，僧肇是其中之一，年纪最轻，聪明绝顶，但他寿命很短，三十几岁就死了，成就非凡。著有《维摩经注》、《肇论》，他自己写了几篇文章留传给后世。他说：
　　钞【如是者，信顺之辞也。】
　　这是信，信了之后能够顺从，这才是真正的相信。
　　钞【故世人允可，亦曰如是。】
　　世间人对於一桩事情要是答应了，他也说『如是』。
　　钞【复二义者。】
　　这是又有两个意思。
　　钞【又离如是二字各释也。】
　　『离』是把它分开，什么叫做「如」？什么叫做「是」？
　　钞【多解者，有以圣人说法，但显於如，唯如为是。】
　　这就是举几个例子，实际上解释这两个字的很多很多。『圣人说法』，圣人是指佛，这句话可以说把一切经都赅括了，一切经都不出这个范围。『但显於如』，「如」怎么讲法？就是真如本性。佛讲一切经的目的，无非是教我们明心见性，见到自己的真如本性。一切经都是显示教导我们见性的，所以『唯如为是』。如果不是教我们明心见性的，这个绝对不是佛的经典，特别是大乘经典。本经是不是教我们明心见性？是的。怎么晓得是的呢？一心不乱就是明心见性，一心就是真心，真心也叫做真如。所以，统统是教我们明心见性的。
　　钞【如刘虬所说。】
　　这也是古来的一位大德，在佛法上非常有成就，清凉大师注《华严经疏钞》常常引用他的话。
　　钞【有以如者，当理之言，是者，无非之称。】
　　『理』就是真如理体，『当理』实在讲就是称性，就是从真心理体上流露出来的言语文字，这就是『如』的意思。『是』，那是决定不错。从真如本性里面流露出来的，怎么会有过失呢？怎么会有错误呢？这个称之为「是」。清凉解释《华严经》也引用这一句。
　　钞【如生公所说。】
　　『生公』就是道生，「生公说法，顽石点头」，就是这个人。他说：
　　钞【有以如来顺机为应名如，众生无非为感名是。】
　　这是讲应机说法，感应道交，从这上面来解释如是，可见得「如是」两个字从哪一方面去看去讲，都讲得很有道理的，都可取的。但是毕竟以真如本性为第一义，第一个解释，这个解释也很不错。因为佛讲经，当然是要契机、契理。这经上也说，讲经要不契理，就不是从真如本性上流露出来的，就叫做魔说。所以佛与魔的分别，我们以本经这个宗旨来说，你从一心不乱里面说出来的，这就是佛说的，你从三心二意、乱心里说出来的，那就是魔说的。佛与魔就是这样的区别。
　　另外还要契机，契机就是众生的程度要能够适合他，如果不适合众生的程度，虽然是从一心不乱里说出来的，说了大家听不懂，这叫闲言语，就是废话。由此可知，佛经它这个标准，第一个它要从真如本性里面流露出来的，第二个要叫众生听得懂，听了之后他能接受，

wlxg20130220

这叫契机契理。所以生公所说的，从契机这上面来说的，前面所讲从契理上来说的。『顺机为应』，众生有感佛就有应，「为应」就叫『如』，『众生无非为感』，这叫『是』。
　　明白这个道理，诸位同修要记住，佛说法、菩萨祖师们说法是为众生说的，不是炫耀自己的功夫，不是炫耀自己。因为我过去初学佛的时候，曾经听过法师说法，说了之后，底下有很多信徒，常常跟法师很亲近的、很熟的，下了座之后向法师请教，说：师父你老人家今天所讲的，我都不懂，讲得太深了，不懂。这师父就笑一笑：我讲的法，你们要听懂了，那还值钱吗？这个话说错了，说的就是要人家听懂了，他能够接受，他能够消化，他才得利益。说了故意叫他听不懂，那你白说了，他到这个地方来也白听了，两个都空过了光阴，这个很可惜，这是错误的。诸位一定要记住，你们以后说法不要说得太深，说得人家听不懂，自己炫耀自己了不起，那是错误的，不可以这样子。
　　钞【如融公所说。】
　　『融公』是遍融禅师，明朝时候人，莲池大师曾经参访过他。他在当时是很有名的一位高僧，莲池大师受他的影响很大。诸位学佛要知道，就是我们亲近一个善知识，到底谁是善知识？实在讲不要紧，真正学到东西的，那个老师是不是真正高明是次要的。自己对待老师那个诚意这是第一个条件，你能不能得到东西，就像印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
　　佛在经上曾经给我们讲了一个故事，这故事是真的，经典上佛说的。他说有个老比丘修行很多年，没有得道，心里面很懊恼，也很有惭愧心。有几个年轻的、刚刚出家的比丘，就去跟他开玩笑，戏弄他，就跟老比丘说：你不是要想证果吗？是！是想证，不知道怎么证法？我会，我教给你。那好！但是你要请我吃好东西，请客。这个老比丘把他的积蓄，他积蓄也没有什么，把他一点衣服卖掉，请他吃。他吃饱了，这个老比丘求他，怎么证果？他也没有法子，但是已经答应了，就作弄他，叫他蹲在房屋的角落上，他说：你蹲在那里，你心里头不要胡思乱想，你听我的话。这个小比丘拿个皮球在他头上打了一下，「你证初果了」，这个老比丘点点头：是的。「再换一个角到那边去」，他又乖乖跑到那边去了，这个皮球又打一下，「你证二果了」。四个角转回来，「你证四果罗汉了！」是，这个回过头来之后，他向几个开玩笑的小比丘顶礼。小比丘说：我跟你开玩笑的。他说：我真证四果了。那几个小比丘都傻了，来向他求忏悔，他说：我是实在证四果了。这就说明他心诚，虽然人家给他开玩笑，他一样证果，他有十分诚敬之心，他得到了。所以你要亲近老师，亲近什么老师才是你真正善知识呢？你心目当中最尊敬的老师，你跟他一定会成就。
　　我过去，此地图书馆开班的时候，有几个年轻的出家人，有悟元、依因他们几个人在此地，以后香港永惺法师在那边办佛学院，请显明法师到那里去做院长，他们听到这个消息，想到香港去求学，临走的时候，我就祝福他，我说：你既然尊敬显明法师，你要好好的跟他学，如果你真正能跟他十年，你决定有成就，因为对老师心里不存恭敬，那你什么都得不到。所谓「一分恭敬得一分利益」。到了香港之后，听说好像只办了一个学期，学校也就办不下去了，显明法师也走了，以后他在那里也赶经忏，很可惜！
　　所以我们要学古人，跟一个老师，是你心目当中最尊敬的老师。莲池大师就给我们作了这个例子，遍融禅师在当时非常了不起，他去见他的时候，三步一拜，拜到老和尚座下，请老和尚开示。老和尚看到他这样恭恭敬敬来了，只跟他讲了一句话：「你不要被名利害了！」旁边的人听了哈哈一笑，为什么？那么远三步一跪，就讲这么一句老生常谈，大家笑他。他就跟他们讲：我一生得这一句话的利益。可见得老人家常常这样教训别人，别人得不到好处，就是把这句话看轻了，天天听，耳边风，没在意。他听这句话是牢牢记在心里，一生不犯这个过失，一生都避免名闻利养，所以他成为一代高僧，他的成就超过遍融禅师。这就是印祖所说的「十分恭敬」，他在这句话里「得十分利益」，得的是圆圆满满的利益，这是非常的难得。
　　钞【有以实相之理，始终不异名如，如理而说名是。】
　　这个说法完全把「如」跟「是」都是依真性理体上来说的，这是把两个字都说在理上，都说在理性上。
　　钞【如天台所说。】
　　这就是天台宗。天台宗是以《法华经》为主修。
　　钞【有以如为真空，是为妙有。】
　　这是天台家所讲的，天台是空宗，华严是有宗。可是天台的祖师都是念佛的，求往生净土的。虽然像智者大师他是一生弘扬《法华经》，讲空宗的理论，造「摩诃止观」这个修行的方法，他老人家自己造摩诃止观叫别人修，他自己念佛求往生，这是我们要明了的。天台宗的祖师很多都是念佛求往生的，像近代的谛闲法师，倓虚法师，都是念佛求往生的。
　　钞【敌破外道断常二见。】
　　天台宗这个说法是破外道的常见跟断见。
　　钞【如清凉折衷诸家所说，余说尚多，恐繁不引。】
　　如果引就太麻烦，太多了。
　　钞【以上各有意义，小异大同，并无相碍。】
　　这个多读一读也是属於佛学常识，所以讲法实在是大同小异，绝对不会违背真理的。
　　钞【以宗拣定者。】
　　这是以宗派，就是我们自己所学的是哪一宗哪一个法门，我们用本宗本门教义来拣定，这个是利益最大的。
　　钞【如是二义，随宗以定。】
　　每一宗有每一宗的讲法。
　　钞【今此经宗乎一心。】
　　我们本经是以「一心不乱」为宗。
　　钞【良繇执持名号，一心不乱。一心，则非生非灭，无去无来，湛然常住。】
　　这是真的，这是诸位要了解的。我们今天看这个世界一切法都是生灭的、都是无常的。为什么会有这个现象？是因为我们的心生灭，我们的心无常，心生灭看外面境界就是生灭，心无常看万法就无常。实在讲，不是万法有生灭，不是万法是无常的，

wlxg20130220

你要说万法是生灭、是无常的，那是错了。这个道理很难懂，我们可以举个例子来说，像我们现在拍电影，电视不太容易看得出来，拍电影很容易看得出来。你看这个电影，我们现在常常普通人家玩的小的摄影机，我们一秒钟通常是拍二十四格，就是二十四张，它是连续的。每一张，那个镜头开一次关一次，开，我们就把它比作生，关就叫灭，它一秒钟就是以二十四次的开关，就是二十四个生灭。照的那个相、外面的相，就照了二十四张，这外头相有没生灭？没有，它这个镜头开关有生灭，因为它开关，所以放出来的这个片子就好像是有生有灭。如果我们不用这个开关，直接去看就看不出生灭的相。
　　我们心里面念头一秒钟开关多少次？佛在经上给我们说了一个比喻，说一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一，大概我们弹得快一点，一秒钟可以弹四次，这是我们能够弹得到的。一秒钟弹四次，四乘六十，一刹那有多少个生灭？就是我们这个心里面念头生灭，佛说有九百个。诸位去乘乘看，九百乘六十再乘四。拍电影的机器一秒钟才二十四个放在银幕上，你就以为是真的，就看不出来是假的。我们今天看外面这个现象，一秒钟有二十一万六千次生灭，怎么晓得外面这个境界相是真相呢？看不出，看不出真相！真正到一心，一心就是里面生灭心没有了，生灭断掉了，这是真心。
　　真心看外面的境界，外面境界怎么样？不生不灭，所以《法华经》上佛说：「是法住法位，世间相常住（不坏）。」就是告诉我们，一切现象不生不灭。你要认为这个相有生有灭，那是你看错了；你要是看一切法不生不灭，这就是诸法实相。谁能见诸法实相？到一心不乱就见诸法实相。见到诸法实相，那个世界也不叫做十法界，叫一真法界。所以一真法界在哪里？就在我们面前。我们在摄影机、银幕上去看，那就是十法界，把机器丢掉、摔掉，不要它了，就是一真法界。我们今天不用这个生灭心，世界原本是一真，不是说十法界之外有一个一真，不是的。十法界跟一真法界是一不是二，就看你用什么心去看，你用生灭心，那你看到的就是十法界，你用不生不灭的心去看，这个法界就是一真法界，因为事实真相是如此。所以你可以回到过去，也可以立刻到未来，为什么？三世是一不是二。你有分别才有三世，才有过去现在未来；你没有分别，就没有三世了。所以你可以回到过去，也可以到未来。这是讲非生非灭，无去无来，没有来去。
　　『湛然常住』，湛然是比喻，佛经上常常用清净的琉璃瓶来比喻，琉璃，佛经上讲的琉璃就是我们现代人讲的翡翠，经上讲的玻璃就是我们在讲的水晶，因为古时候玻璃没有发明，水晶是天然的玻璃。这些珍贵的矿物，它清净，里面一点肮脏东西都没有，像这个琉璃瓶装著水，内外干净，洁净！这是湛然的意思。这个比喻我们的真如本性。我们真如本性实实在在讲，一丝毫的东西都染污不了。今天我们讲染污，那是佛的方便语，不是真正染污，真正染污那还能断得掉？还能去得掉？所以迷只是表面上的迷，绝对不是真如本性迷了，不是的。我们说染污，也决定不是真如本性上的染污。究竟迷在哪里？染污在哪里？给诸位说，你仔细去找，找不到！正因为找不到，所以佛才讲迷与染污是虚妄的，不是真的。真的一定找得到，你找不到，这才是虚妄的，所以叫迷妄，迷不是真的，迷是虚妄的。
　　既然晓得是虚妄的，这个迷一定可以离开，可以能断掉；觉是真的，本性是真的，清净是真的，决定可以恢复。至於你说什么时候恢复？实在讲在你一念之间，一念恍然大悟马上就恢复了。所以佛法妙就妙在此地，就叫你觉悟。觉悟之后，叫破迷开悟，这迷根本是假的，觅之了不可得。譬如你说：「我心里好烦，烦恼！有什么方法可以断烦恼？」有方法，你去找，你把烦恼找出来给我看一看，我来替你断掉。你能不能把烦恼找出来？结果你怎么找也找不到，找不到哪来的烦恼，根本就没有烦恼！这就是真相露出来了。
　　当年慧可大师，禅宗的二祖，他虽然出家修行，心不安，烦恼很重。他那个很不容易，看到达摩从印度来的，在少林寺面壁九年，禅定功夫很深，所以请教他，达摩根本理都不理他。他看到达摩祖师不理，那时冬天下雪，他自己把手臂用刀砍断，右手拿左手手臂去供养达摩，达摩一看：你为什么这么做？他说：我心不安，求你老人家替我安心。达摩祖师伸手说：行，你心拿出来，拿来我看看，我替你安。他这才回光返照，去找找不到，心在哪里呢？最后回答达摩祖师：我觅心了不可得，找不到！达摩祖师说：与汝安心竟。我替你安好了，你找不到，不就是没有了！你还有什么不安的呢？他从这一句话开悟了，这禅宗的第二代祖师。
　　你真有烦恼，你就可以用这个，你把烦恼拿来，找出来我看看，你烦恼在哪里？像什么样子？是方的？是圆的？还是扁的？找出来看看，是黄的？是红的？是绿的？你能找得出来吗？找不出，根本没这回事情，你是迷惑，是颠倒！你一悟什么都没有了。所以佛给你讲真的，真实法就是如此。这是真的湛然常住，常住真心。楞严会上，阿难尊者很了不起，他想了七处都想不到！他说他心里会想，佛就讲：你把心找出我看看。找了七处，佛都反驳他，都不是，真是觅心了不可得。所以这七处徵心的确是开智慧。这个是讲一心不乱，用这几句描绘一心不乱的样子，这个叫如。
　　钞【又此一心，四过离，百非绝，故名曰是。】
　　『四过、百非』，在佛经里面讲得很多。佛举出这个例子，可以说包括我们所有一切的妄想，「过」是过失，四种过失。我们随便举一个例子来说，譬如是非，「是」是一个，「非是」第二个，「亦是亦非」就第三个，「非是非非」这第四个，这叫根本的四种过失。心清净哪有是非，有是对面就有非，相对的建立，是也是过！是非统统都没有了，这个才没有过失。但是你统统都没有了，还有这个念头，那还是一个过失，你还是不清净！所以，双亦双非统统是过失，这是举一个例子讲。
　　随举一句，