普贤行愿品别行疏钞（第二十二集）

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那个功德就很大了。下面又举《佛性论》。《佛性论》上也有这一段话：

　　【又佛性论第二如来藏品云。一切众生悉在如来智内。故名为藏也。】

　　这就是解释『如来藏』。为什麽叫如来藏？藏是含藏的意思。原来十方三世『一切众生』都在『如来』智海之裡面，这个智就是性，就是真性。所以在他『智内』，就是在如来心中，所以称之为藏。《愣严经》裡面讲如来藏也是这个意思，经、论都这麽清楚、这麽明白。所以大师说：

　　【故云诸佛心内众生作佛。】

　　这是第一个意思，众生全在佛心中。第二意思是：

　　【佛全在众生心中故。即因门摄法无遗。】

　　实在讲，因与果都是交彻的，都是尽虚空遍法界，无量无边。所以我们的心量本来就是这麽大，现在这个心量，实在讲，太小了。为什麽把这个大的心量失掉了？这裡面就是你有妄想执着。这也是在「出现品」裡头说的，佛讲一切众生，见不了性，成不了佛，皆以妄想执着而不能证得。就是因为妄想执着，妄想头一个想我，念头一起来就是我，这个范围就太小了，我在哪裡？我是一个身，我这一个身的利益，你看这多小。再大一点，我一家的利益，我这一个团体的利益，太小了。做一个总统，做一个皇帝，我这一个国家的利益，这个国家在地球上佔得太小了，你想能佔几分之几。可见得这个心量之小，佛菩萨起心动念是一切众生，众生无边誓愿度，你看他心量多大，那是本心，那是真性，本来就是这麽大的。所以佛法可以说，自始至终修学的要领就是破执着而已。破了人我执，就证阿罗汉果，就是正觉了。破了法执，就是正等正觉。我法两执真正断尽，就是无上正等正觉，这个无上菩提就是这麽来的。底下也引用「出现品」的一段经文来说：

　　【故出现品云。菩萨应知自心念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉也。】

　　我们迷得太深，执着太重，所以心量小，见识不广，只见到眼前这麽个境界，远一点的，我们见不到。现代借重于科学的昌明，对于我们这个地球上的事情，其他国家地区发生的事情，马上报纸、电视、广播我们也能见到，增广了一点见闻。可是这个地球以外的？不知道。这个星球以外，在太虚空的这个星球无量无边，许多星球上有有情众生，他们这些情形，我们都不知道。淨土经裡面告诉我们，这十方世界念佛往生到西方极乐世界，那个人数就像我们这个下雨，雨点那麽多。凡是生在西方极乐世界，没有一个不成佛的。西方极乐世界在哪裡？在我们自己心中。所以我们心中念念都有众生成佛，我们不知道。我们心裡面念念有众生成佛，你们每一个人心中都有念念，都有众生成佛。为什麽？一心无二心。《愣严经》上把这个心比喻作大海，把十法界佛菩萨、九界众生的心比作海裡头的水泡，你在没有迷的时候，你们认为那个水泡是自己，我的心量就这麽大；觉悟了，水泡破了，破了，原来大海才是自己。才晓得生佛不二，众生与佛不二，众生与众生也不二，这个时候才体会到人与人的关係，人与万物的关係，是多麽的密切。才真正体会到经上所讲的，「心外无法，法外无心」。这个心、这个法就是十法界依正庄严，全是心中变现之物，没有一样离开了自性。

　　所以《华严》的好处，《华严》读了之后，的确能够把自己的心量拓开，明白了，不会再那麽小心眼；心量大，修行很容易成就，不会斤斤计较。所以大乘修行跟小乘人修行不一样，一乘法跟大乘又不一样，这个法门是一乘法，一佛成，这是学作佛，不是作菩萨。菩萨还有执着，有的时候还要斤斤计较，佛没有。所以本经跟《法华》，自古以来，不管是哪一宗、哪一派，大家公认一乘圆教。所以它修行的方法非常之特殊。

　　这句，菩萨是在因地，这不是果地，佛是果地，这是《华严经》。《华严经》的对象是四十一位法身大士，所以一开口是菩萨，没有说善男子、善女人。一开口是菩萨，善男子、善女人他不知道，你跟他讲，他不相信，他不承认。法身大士你跟他讲，他能够觉悟、能够体会，他相信这是事实，所以『自心念念常有佛成正觉』。常，不断。念念是无间，念头是很短暂的，念念当中都有佛成正觉，从来没有间断过。你就晓得十方修行的人，修行证果的人有多少！这些人都成就了，我们还在当凡夫，还在搞六道轮迴，这真是惭愧到了极处。想到这麽多人都成就，至少这麽多人都往生了。那往生的比成佛的当然就更多，不晓得要多多少，我们再搞六道轮迴，说实在的话，第一个对不起自己，辜负了自己，这是真的。其次，才对不起诸佛祖师，无量劫来，说老实话，我们没有遇到这一乘法，没有搞清楚，所以迷惑颠倒，淨干错事，搞生死轮迴。这一生当中因缘殊胜，也是无量劫来自己所种的善根成熟，我们才能够遇到这个法门，才能够听到这个法门，这个事实真相搞清楚了，清楚了就要真干。

　　怎麽干法？断烦恼，要从这裡干起。烦恼从哪裡断起？每个人不一样。找自己烦恼最重的那一条，从那裡下手。所以有人钱财看得很重，我就从断贪财，从这裡下手。有的人好名，财物这名他执着，那你就从把名捨掉。看你那个病（病根）很多，哪一个病最重，从那个最重的先开始治疗。然后再治疗其次的，先从最重的下手。如果不这样做，我们这一生要想超越很难，非常难。其他的法门可以说没指望，因为其他的法门都得要断见思烦恼，你们想想，你们有没有能力在这一生当中断见思烦恼？见思烦恼不断，你的三界决定不能出去，不能出三界，决定又搞轮迴。既然搞轮迴，我可以说百分之九十九都搞三恶道，来生想得个人身不容易，难，太难了。人身得不到，三恶道去了，这个事情非常之可怕。

　　所以唯有这个法门，带业往生，这是我们每个人都能够做得到的，只要具备三个条件，相信，真正相信，决定不怀疑；愿生，第二个条件是真正希望生到西方极乐世界；第三个条件，这一句阿弥陀佛不要间断，

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不要夹杂。这一句佛号是不间断、不夹杂、不怀疑、不犹豫，没有一个不成功的。

　　我回来才一个星期，每天都有不少的客人来找我，来问长问短，问东问西，这些人毛病很大。把它整个归纳起来，很简单，对于这个法门还信不过，还怀疑、夹杂、间断。在外面看了些书，听了一些人家说什麽，说鬼说神的话，来告诉我，这些统统不相干，甚至于还有念经，他有念大悲咒，又念《药师经》，又念《地藏经》，种种感应，都是夹杂，不专。《无量寿经》一再告诉我们，九品往生都是「发菩提心，一向专念」。他不专。所以真正专修的人，决定没有一个问题，他决定不会来找我。实在讲，我也应该学禅宗的祖师，准备一个棍子，来找我一开口，就打下去，打走为止。这不老实，不老实去念佛，起心动念。真的，禅宗所说的，起心动念是大错特错。你起心动念，为什麽不念佛？为什麽不想佛？一天到晚胡思乱想，想其他的经典都是胡思乱想，不要说想别的，我们修淨土所想的是西方极乐世界依正庄严，除这个之外，不想。所以你经典看多了，就胡思乱想，经都不可以多看，何况其馀！我们才会有成就，这才是把修行真正的方针、路子找到了。现在这个世间染污太严重了，我们现在晓得台湾环境不好，空气污染，大家都知道这个问题严重。可是最严重的问题，是思想、心理的染污。这就是什麽？知见太多了，你知道的太多了，你见解太多了，这都是病根。

　　诸佛如来给诸位说，没有知见。你看《般若经》裡面讲的，「般若无知」。可见得，佛无知。《心经》上都说，「无智亦无得」。佛有没有知？《心经》上说了，佛无知。佛有没有得？得是执着。佛没有执着，佛无知，佛也无得。我们拼命求知，拼命要得，这个事情麻烦大了。无知而无所不知，无得而无所不得，尽虚空遍法界是自己的，全都得到了，无得才能得到，无知才能全知。

　　所以我常常奉劝诸位同修，念经不要求解义，不要求这个经上这个怎麽讲法，那个怎麽讲法，不要求。为什麽？无知，无知为什麽读这个经，读经是免得自己一天到晚胡思乱想，读经就不胡思乱想了，读经也不解经义，这是真是符合中道第一义，不落有想，也不落无想，有想无想两边都离了，读经妙！如果读经求解义，那你是有想，落在有想裡头去了。你说我不读经，我在那裡盘腿面壁打坐，什麽都不想，那落在无想定，无想。所以这读经是有想无想两边都不着，你说我有想吗？我确实没有妄想。你说我无想吗？我这个经念得清清楚楚，一个字没念错，一句没念颠倒，这是教给我们用功的妙法。你每天念一个小时就修一个小时，念两个小时就修两个小时。到你功夫成熟的时候，豁然贯通，大彻大悟，那就一切都通达了，这是要功夫。这都是我们淨土宗裡面讲的，一心不乱，修一心不乱的方法。禅宗裡面讲大彻大悟、明心见性，这也是明心见性的方法。我们再看第三段，一百零六面第二行最后一句：

　　【三由前生佛互相在时。各实非虚。则因果交彻。随一成佛。全在二心。】

　　这个『二心』，就是佛心、生心。前面所说的，众生与佛『互相在时』，这是事实，确实有佛存在，确实有九界众生的存在，不能说没有，有。有这些事实存在，所以『因果交彻』，就像前面所说的『随一成佛，全在二心』。成佛决定不离开佛心，也不离开众生心。第四句的意思是：

　　【由生全在佛。】

　　『生』是众生。所有一切众生『全在佛』。

　　【则同佛非生。】

　　那就都是佛了，所以说一切众生统统成佛，没有众生了。

　　【佛全在生。则同生非佛。】

　　所以众生眼睛裡面看一切诸佛也是众生，佛眼睛裡面看一切众生都是诸佛，就是这麽个意思，因为它这因果交彻，这是必然的一个现象。

　　【两相形夺。二位齐融。则无成佛及不成佛。】

　　这个意思我想诸位能够体会，众生全在佛心，那就统统都是佛，没有众生了。这众生没有了，只有佛了。佛全在众生心中，那就同众生，佛也没有。生也没了，佛也没了，无佛无众生。六祖所说的，「本来无一物」，就是这个道理。由此可知，佛与众生是相对建立的假名，事实真相没有。因为有众生，才说个佛；因为有佛，才说个众生，两个相对建立的，一边没有了，那一边就没有了，那才是真实法。六祖对印宗讲的话很有味道，佛法是不二法。说一个佛，说一个众生，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这个不二法，诸位想想看，你怎麽能说得出来？所以是不可思议！能够说得出来是二，有比较相对才能说得出来。二没有了，怎麽说法？说不出来。所以说，「言语道断，心行处灭」。

　　当年印宗是南方岭南第一高僧，讲经说法他所说的是二法。六祖到那边出现，六祖说的是不二法。印宗问，五祖常常跟大家说法，有没有讲这些禅定、解脱？禅定、解脱，他老人家是怎麽开示的？六祖不理会他这个意思。实在讲，禅定、解脱当然五祖是常讲，可是惠能大师在黄梅，根本就没有进过禅堂，没有听过说法，没听过。他那一招很高明，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，这是说到那个根源。印宗佩服得五体投地，如果他要说禅定怎麽讲法，解脱怎麽讲法，印宗听了未必佩服。『两相形夺，二位齐融』，就是这个意思。

　　所以说是给你说真实法，无佛无成佛及不成佛，成佛就是佛，不成佛就是众生。换句话说，无佛无众生，这个时候你的心才真正平等，才真正清淨。你心裡有个佛，有个众生，绝对不清淨，染污。你想想，生佛都染污，这《大藏经》怎麽不染污。所以那个开悟了的人，说《大藏经》是废纸、垃圾，这个家裡头乾乾淨淨的，摆一堆垃圾在这干什麽，那真的，一点都不假。精神染污，连这个东西都精神染污，现在报纸杂志这些书、书刊、广播、电视、电影没有一样不染污的，严重的染污。所以我劝同修们，真正学佛，这个东西要远离，不要接触，不被它染污。我也不看报纸，我也不听广播，人家问我什麽，天下太平，什麽事都没有，乾乾淨淨的，这是淨土。你每天接触，

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接触这个世界是秽土，淨土跟秽土在一起，我住淨土，你们住秽土。这是我把住淨土的方法传授给诸位了。你们如果能够照这样做，你们也住淨土，不住秽土。所以要晓得这个染污之害，超过了我们环境染污。环境顶多染污让我们得病，让我们这个身体死掉，断身命。这个乱七八糟的染污是断慧命，这不得了。身命无所谓，捨身受身这是无所谓的，法身慧命那个不得了，那个要染污，你再要把染污去掉的时候，再回过头来，的确不容易。所以大家要晓得这个严重性，这就是觉悟。

　　所以经典都不能多看，不能乱看，我过去曾经在讲席上跟诸位报告过，我在年轻的时候，亲近方东美先生，方老师要我到他家裡给我上课，他不让我到学校裡去听课。那个时候不晓得他的意思，不晓得他的用心。到以后明白了，到学校就会被染污，为什麽？到学校你就会认识很多同学，那同学之间见解就很多了，必定会受他们影响。好了，不要到学校去，到家裡来上课，一个老师对一个学生，这乾淨。以后学了佛，我跟章嘉大师，每个星期跟他老人家见一次面，也是如此，一个老师一个学生。所以我的因缘很殊胜。到台中去拜李老师，就受了三条戒，这三条戒是什麽？就是隔绝染污。第一条戒就是只可以听他讲经，不能听任何人讲经，任何法师、居士讲经，一律不准听，避免染污。第二条戒，一切书籍，我们喜欢看书，不经过他同意，不准看，连佛经都是如此。我们想看佛经，先向他报告，他不同意，不准看，免得被佛经染污了。你想想看，第三条戒就是我从前所学的，他不承认，一律作废。跟他学的时候，从头学起，这免了抬槓、辩论。我从前怎麽看的，没得说了，这他不承认。所以李老师很聪明，是不是？我没有法子跟他抬槓，没有法子提意见，老师，你这样说，从前我听的怎麽样说的，没法子提问题，那我不承认这个，这真是乾脆，这老师很高明。

　　所以你想想看，真正的善知识，方先生是世间法的，李老师跟章嘉大师是出世间法，教学生从哪裡教起？隔离染污，恢复自性清淨心，从这裡下手。现在人是，他不甘心，唉呀，你看得那麽多了，你都不准我们看，你这个人心不好，怕我将来超过你。好心好意，没得好报。这裡头有真理，希望大家细心去体会。只要你能够把一切染污隔离，不要多，你果然能隔离三个月，这个效果你自己就觉得了。为什麽？因为你一生当中，从来没有三个月离开染污的。你三个月离开染污，你就会觉得你身心清淨自在，然后劝你看，你都不看了。你电视机决定不会打开的，为什麽？清淨之乐，这是说不出来的。你不入这个境界，你不晓得，心地清淨之乐，真乐！然后才晓得染污是苦，是迷惑，是苦；清淨是自在是乐，清淨心裡生智慧。虽然与这世间法一切都不接触，给诸位说，没有一样不知道，没有一样不清楚。佛经虽然很多经不看，样样都通，这是我们从前人说的，「一经通，一切经通」。一经是心一了，没有一法不是从清淨心裡头流出来的。心清淨了，一切诸法都清淨、都明瞭了。这个修行法叫从根本修，禅宗从根本修，殊不知道淨宗也是从根本修。淨宗比禅宗还要殊胜，这是佛说的，佛说念佛法门是深妙禅，最深最妙的禅，这一句阿弥陀佛。我们再看底下，它这裡也引了「出现品」的一段经文，这一段经文引得很长，很有味道。「故出现品云」，这个文在一百零六面，第六行：

　　【故出现品云。譬如虚空。一切世界。若成若坏。常无增减。】

　　这个话大家想一想，『虚空』，『世界』在虚空裡。世界的成坏，我们今天都明瞭了，因为在天文望远镜裡面会常常看到新的星，这新星就是世界成，也常常看到星球爆炸、消失、没有了，那就是世界的坏。所以这世界有成住坏空。世界虽有成住坏空，这个虚空不增不减。正如同那个大海一样，大海的水泡，水泡有成有灭，大海也不增不减。拿虚空比喻我们的真心，比喻我们的心；拿一切诸佛与众生比喻成坏。我们这个心中不增不减。

　　【何以故。以虚空无生灭故。】

　　我们的心是不生不灭。《愣严经》裡面十番显见，那说得是够透彻了。

　　【诸佛菩萨亦复如是。若成正觉。不成正觉。亦无增减。】

　　这是很多人起怀疑的，有很多人讲，我们这些人统统求生西方极乐世界，这个世界不是没有人了吗？西方极乐世界是不是人口爆炸了？他这个疑虑很多，问题很多。他不知道事实真相，没有增减。你不要担忧，常常操这些心，你想想看，那个佛怎麽会念得好？他的心怎麽会清淨？不晓得《金刚经》上说的一句话，《金刚经》大家都念过了，《金刚经》真懂得了，你这些妄念决定没有。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄不就等于零吗？就是此地这个意思，没有增减，没有生灭。底下说：

　　【若成正觉。不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相故。】

　　正是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这些妄想统统都没有了。下面说：

　　【佛子。假使有人能化作恆河沙等心。】

　　这是举一个比喻来说，如果有一个人能够变化，把这个心变化成『恆河沙』数那麽多的心。

　　【一一心复化作恆河沙等佛。】

　　这是真的，不是假的。心怎麽会那麽多？你们念念《百法明门论》，这是一般学佛的同修都念过的，心只有一个，你看一变变成八个，八识就是八个心了。每个心的相应的心所，那也是心，还有不相应的心所，那也是心。你看看一个心就变成几百个心，与阿赖耶识相应的心所最少，五个；第六意识的相应的心所五十一个，最多！这还是天亲菩萨归纳，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》裡讲得更多。《瑜伽师地论》裡面讲六百六十法，天亲菩萨把它归纳成百法。所以这是真的，一个心这变成妄心，那这妄可多了。所以贪心、痴心、瞋恚心、嫉妒心、傲慢心，太多了，分别执着这是无量无边的心，这是这些东西。每个心又化做『恆河沙等佛』，

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心心成佛。

　　【皆无形无相。如是尽恆河沙等劫。】

　　这个『劫』是讲时间。

　　【无有休息。】

　　这是时间与空间都说到了。

　　【佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如来。凡有几何。】

　　佛提出这麽一个问题，佛说了这麽一大堆的比喻，究竟有多少？究竟等于零。底下：

　　【如来性起妙德菩萨言。如我解于仁所说义。】

　　这个『仁』，就是对佛说的，就是我所理解的，你所说的这个意思。

　　【化与不化等无有异。】

　　这个变化与不变化平等，没有两样。

　　【云何问言凡有几何。】

　　你这个问话就不合逻辑，你怎麽可以问有多少？普贤菩萨出来作证。

　　【普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。】

　　就像你所讲的一样，『普贤菩萨』同意了。这是圆教，这是一乘。所以诸位不要怕业障深重，不要怕妄想很多。为什麽？统统等于零，你今天只要把一念归于佛的时候，无量劫的业障一下就消掉了。这一章经义可以做证明。如果你继续打妄想，继续去生烦恼，那你这个业障是永远断不了的。所以一念回心，圆成佛道，的确超时间、超空间、超因、超果，它的确是圆满超越。这个法，释迦牟尼佛一生当中并不多说，多说不懂。唯有给这些上根利智的人，佛才说这个真实话，这叫圆修。你要悟圆理、修圆行，这才得大自在。底下，这还是普贤菩萨的话。

　　【设一切众生于一念中悉成正觉。与不成正觉等无有异。】

　　所以你不要再去顾虑，众生都学佛，统统成佛了，哪有众生？或者像富楼那尊者所说的，那些众生修行成了佛，将来什麽时候再起无明，又变成众生？这都是《愣严经》上，释迦牟尼佛跟富楼那尊者辩论。所以我们看了这一乘圆教，这些都是妄想，都是妄想分别执着，都不是实际上的境界，不是事实。这一段的确是说得好。

　　【何以故。菩提无相故。】

　　『菩提』就是觉心，觉悟的心，觉悟的心没有相，迷了才有相，觉了，没有相。为什麽？觉心不动，迷心是动的。这黄老居士在《无量寿经》注解末后，他有一篇文章，引用近代的科学来跟佛学做印证。他那个引用裡头有几句话很重要，近代科学家发明、发现这个世间没有真正的物质存在。从前还讲心物，现在晓得物质没有，物质是我们的错觉，没有物质存在。那这些物相从哪裡来的？这些物相是震动来的，这与佛法说的很有道理。心动，心动就有相，就有色、就有相、就有身。这是我们今天讲的物质，物质从哪裡来的？物质是从心动来的，震动来的。换句话说，这个动就是我们现在所讲的光波、光子。

　　我们今天看电视，这个电视的画面二度空间，如果将来科学再一进步，能把这个变成三度空间，那就跟真的一样。我们已经在三度空间裡面了，那有什麽两样？没有两样，不是真的。把这个电视画面变成三度，我们晓得，虽然跟我们眼前这个实际上一样，我们晓得那是假的。殊不知我们现在这个也是假的，没有一样是真实的。这一个发现，这马克思的唯物论推翻了，没有物质，没有物质存在，只有震动。这是科学家们所承认的、所发现的，只有震动，并没有真正的物质存在。所以「菩提无相」。这菩提无相就是觉心不动，不动，它就没有相。

　　【若无有相。则无增减。】

　　真的有相才会有增减。它没有相，它的相是幻相，哪有增减！就好像我们看电视，电视画面上的相，那个相是幻相，所以它没有增减。有相跟无相都是没有增减的。

　　【佛子。菩萨摩诃萨应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。】

　　这上面举的例子，菩萨，『菩萨摩诃萨』是大菩萨，菩萨通常我们称三贤位的菩萨，摩诃萨通常称地上菩萨，初地以上称摩诃萨。初地以前都称菩萨。菩萨摩诃萨，就是把四十一位法身大士统统包括了。应该要知道。『成等正觉，同于菩提，一相无相』。一相就是无相，所以说，一心就是无念。禅宗特别重视无念无生。我们淨土宗讲一心，一心就是无生，就是无念；二心就动念了，就起念头了。这是很不容易做到的。

　　所以这个念佛法门之妙，能念之心，这个能念之心是对于这个事实的真相理解，明白这个心是觉心，不是迷心，是觉心念佛。那能念的这个心就是始觉，就是觉心。所念的这个佛，所念的佛是本觉，能念的心是始觉。所以这个念佛是始觉合本觉，始本相合，就是究竟觉。因为始觉、本觉是一个觉，始本不二，这就是究竟觉，这是念佛理论的极致（就是最高峰）。你才晓得这些法身大士，他念佛是怎麽念的？我们是怎麽念的？我们用的是妄心念佛，人家用的是觉心念佛。妄心裡面就是有分别、有执着、有是非人我；人家觉心念佛，晓得万法一如，生佛不二。这在淨宗经论裡头，像莲池、蕅益大师，《弥陀经》注解裡面，这叫理念。你对于理明白，所以觉心念佛就是理念，不觉念佛就是事念。事念也行，也能往生，这是其他法门裡头没有的，这是淨宗第一殊胜。所以它是「三根普被，利顿全收」。就是不觉也能成功，觉，当然更好。觉心念佛，往生西方极乐世界品位高，成就快。不觉念佛也行，因为从不觉可以念到觉，念到心清淨，就觉了。所以这句佛号真正不可思议。

　　好，我们今天就讲到这一段。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，

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已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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