净公上人金刚经讲义节要讲记十二集南无阿弥陀佛

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我们讲它的质体产生变化，可见得外面环境实在受到人心的影响。天人比我们要善良很多，佛在经上告诉我们，生天的条件，说实在话六道再加上四圣法界，十法界，都有它的条件，必须具足这个条件你才能够生到那一道去。天道的条件是修上品十善业道，可见得上品的十善业道生天，天人的心很慈悲、很善良，他归到那一类去了。实在讲这个说法很接近我们中国《易经》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，他一类一类的，他的道德、操守、品性、思想观念比较接近的他都生在一起。就天人的道德水平比我们高，因此天上这些珍宝就超过我们世间，比我们的殊胜太多。所以佛常常在经上举这些七宝做比喻，多半都是取天上的。

　　「金刚宝光明能照数十里」，我们这个世间是没有，我们这个世间的宝，刚才讲了，本身不能发光，反射光，这很明显的就比不上天上的金刚宝，它放光。「喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明」。金刚除了两个特性之外，还有个特性就是锋利，因为锋利，它能够破坏一切物质，一切物质不能破坏它。佛用这个来比喻，比喻般若智慧就像物质里面的金刚宝一样。般若智慧，前面说过了，是我们自性里面本来具足的，不是从外头来的，不是修成的。诸位要晓得，凡是修成的都是假的，都不是真的。为什么？修成它就现前，不修就没有了，那就有生有灭，有生有灭不是真的，它属于生灭法。自性里面本来具足的是不生不灭，这是真实的。所以般若正智是我们自性心中本来具足的。本来具足，现在没有了，不但般若没有了，佛给我们讲的三德，我们常常称赞如来，无量的智慧、无量的德能，这个德能归纳为三大类，第一个叫法身，第二个是般若，第三个是解脱。这三样东西都是自性本来具足的，现在我们这三样统统没有了。

　　为什么没有了？佛在《华严经》上说得很清楚，一句话道破了，「但以妄想执着而不能证得」。我们这本性的智慧德能到哪里去？因为你有妄想、你有执着，妄想执着障碍了性德。性德，刚才讲不生不灭，现在不能现前，是因为有障碍障住它，不是它没有了。就像太阳一样，阴天云层厚厚的遮住了，阳光透不出来，太阳有没有？有，云层只是暂时的障碍而已。因此佛教给我们修行修什么？去障碍而已。绝对不是修成本性，没这个道理，既然是本性，哪能修成？去了障碍，自性的德能就显现出来了，就是这么回事情。所以从性体上来说，一切法是平等法，所以在佛不增，在凡也不减。我们凡夫自性没有一丝毫欠缺，成了佛、成了菩萨，他的心性也没有多添一点，完全是一样的。我们今天要紧的就是把妄想执着去掉，这叫功夫、这叫修行。

　　所以大家千万要把这些名相术语要搞清楚，许多人对这些名相术语迷了，迷在名相当中。修行，什么叫修行？每天要念经，敲着木鱼念佛号，要拜佛拜多少拜，这叫修行。错了，那是搞表面、搞样子。心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，那叫什么修行，把修行两个字错会了意思。修行就是修正我们的思想行为，我们的想法、看法、说法、做法错了，把错误修正过来，这叫修行。我们哪些想法、看法错了？心本来是清净的，本来是没有一念的，你起了一个念头就错了，大乘法里常讲，「起心便错，动念即乖」，佛明明说的，因为妄想执着而不能证得。由此可知，妄想执着就是病，去掉这个病，我们自性的德能就现前。佛用金刚宝来做比喻，好，金刚宝是清净的、是透明的，没有一点污染。比喻我们的心，真心，是清净的，真心离念，真心没有念头。六祖说得很好，「本来无一物」，它是形容真心的样子，真心里头本来无一物。

　　好，我们修定，我们一切都不想，一切也不分别、也不执着，这定成就了，算不算是真心？不算。为什么不是真心？因为他不明。真心虽然无有一物，他明，明就是什么？他什么都知道、什么都清楚、什么都明白。你这一切都不知道，这叫无明，功夫修得不错，果报现前了，果报是无明。修成无明也很难得，也不容易，将来往生四禅无想天，他的果报在无想天，他什么都不想了！无想天是外道。所以大乘佛法常说，「寂而常照，照而常寂」，寂就是不动，如如不动，照是一切都明了，这是真心。真心是明了的，确实像宗教家所说的，无所不知，无所不能。他为什么都知道、都明了？因为所有一切法都是自性变现的。自性变现的，自性怎么会不明了？这就是为什么自性清净心现前，世出世间一切法都通达、都明了，真的是「心外无法，法外无心」。不仅仅是禅宗提倡的要从根本修，根本修就是从心，做心地功夫。《金刚经》是禅宗最重要的一部经典，五祖忍和尚以后都是依据《金刚经》。其实禅宗以外，哪个宗派不是从根本下手？净土宗一下手就求一心不乱，诸位仔细去想想，比禅宗还要直捷、还要稳当，都是从根本上下手。

　　从根本下手时间短，效果显著。这是我们修学，尤其是在这个时代科技发达，事事都讲求效果，我们学佛对这个也一样的重视，一样的要讲求效果，我学了马上就有用处。学了要得不到利益、得不到好处，我们学它干什么？好处在哪里？我们讲席里头常说，它的好处，烦恼少、妄念少、心清净、智慧增长了，这是效果。如果你学佛学了几年，学了几十年，一天到晚还是胡思乱想，那你就完了，你完全学错了，佛法没有错，你学错了，你得不到效果。这些效果得到了，真的像刚才所讲的，烦恼轻、妄念少、智慧增长，表现在你身体上，健康长寿，我们常讲的不老、不病。净宗要修好了，不死，这是真的，实实在在的，往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛西方三圣来迎接，还跟大家挥手告别，我走了。这臭皮囊不要，丢掉，走了，活着走的，不是死了走的。所以这个法门真的是不死的法门。

　　你要得不到这个效果，那你就是修错了，这个错不外乎一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。所以大家要记住，就像前面纲要里头所说的，佛法没有别的，去妄想执着而已。还有许多人很奇怪，世间的这些妄想执着他离开了，

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所以他不觉悟，他的般若智慧不能现前，就是他用三心二意。三心是什么？心意识这个叫三心。心就是阿赖耶识，意是末那识，识是讲第六意识，这叫三心。二意？二意就是末那跟意识，因为末那也叫意根，第六叫意识。所以凡夫都是用三心二意。

　　三心二意里面决定没有智慧，连权教菩萨、声闻、缘觉这些圣者都没有般若智慧；换句话说，他们没有见性。何况六道凡夫？由此可知，净宗用的方法直截了当，就修一心不乱，这真的是直截了当。它的方法简单，就是一句阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛来修一心不乱。一心现前，般若智慧就透露了。所以一是真，二就是妄。我们今天修行，叫我们返妄归真，返妄归真怎么返？就是从三心二意回归到一心，就成功了。一心里面没有念，二心才有念头，一心里头没有念，无念。这些道理、事实真相都要了解、都要明了，然后我们修行才有下手之处，从哪里修、修什么。

　　底下说，「又名实相般若」。般若有三种，实相般若、观照般若、文字般若，实相是体，观照是作用、是自受用，文字是他受用，用里面有两种，一个是自己的受用，一个是帮助别人的。所以觉性就是实相般若，刚才讲觉性就是我们净土宗讲的清净心，莲池、蕅益大师在《弥陀经》批注里面讲的「理一心不乱」，就是实相般若。「就作用曰正智」，这是起作用叫正智，正就不是邪的，正对邪所说的，区别他不是邪知邪见，正知正见，他的知见决定没有错误、决定没有偏差，这叫观照般若，所以它是属于自受用。我们世俗的常说虚空法界，小而微尘，大而法界，过去无始，未来无终。这先把范围说出来，这范围里头无所不知，无所不能，这是观照般若。这个实在讲不稀奇，这是一切众生的本能。我们看到人家有一点点小神通就不得了，有什么稀奇？本能，我们也有。

　　我们本能为什么现不出来？是因为有烦恼，就是你用三心二意，你不会用一心，用一心能力就恢复。但是在这个时代当中，有这些奇怪能力的人很多，最常见的，我们见到有天眼通的人，我们见不到的他能够见得到，我们身体里面有什么毛病，他一看就晓得，你再去检查，果然没错。现在大陆上人称这些人叫特异功能，他不叫天眼，他叫Ｘ光眼，不少，在大陆上有几千个，其实到处都有。我们对于这些人，如果你喜欢神通、喜欢感应，这是一个非常危险的讯号，你可能会得精神分裂症。这个我们佛法讲走火入魔，学佛着魔了，我们也看到很多，几乎随时随地都看得到，神经不正常的，你去问问他，喜欢神通、喜欢感应。有能力的这些人，诸位要细细读《楞严经》就明白了。

　　我们看这些人他也有烦恼，他也有是非人我，也有贡高我慢，为什么他会有这个能力？妖魔鬼怪加持的，我们常讲附身，那能力不是他的，是别人的。这个妖魔鬼怪利用他，他也利用妖魔鬼怪，显出他比别人强，彼此互相利用。哪一天这魔走了，他的能力立刻就丧失掉，就没有了。为什么？他不是自己修的。自己可以修，修什么？修定。所以得禅定这个能力就会现前，随着你定功的浅深显现出能力的大小。所以禅定能得神通。这是个很平常的现象，不必去好奇骛怪，我们要用平常心来看它，这才不碍事。如果你执着，那就坏了。所以要晓得，我们自己修持，一旦这个能力现前，知道这很平常的，这不过才恢复一点点，我们百分之百的能力现在才恢复百分之一，太小了，一定要了解，继续努力修清净心。

　　「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，体生智慧，智慧还照本体，就像我们点灯一样，我们这个灯点燃了，这个灯光还照自己的灯，这叫自受用，觉照是一体的，所以都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」。所以文字、言说是他受用，帮助别人开悟。这些言说，或者是言说记录下来称为文字，就是我们今天所谓的经典，这叫文字般若，因为这些文字、这些开示能够帮助我们觉悟。般若有这三种，前面一种是体，后面两种是作用，作用两种一个是自受用、一个是他受用，所以用有两种。

　　第三段是「波罗蜜」，波罗蜜也是梵语，「义为彼岸到」，这是古印度的文法倒装句，现在我们也相当的熟悉。我们中国人称这个应该称到彼岸，他们是彼岸到，他们这个说法，我们中国人称到彼岸，到彼岸，底下讲就有到家的意思。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」。这些都是属于比喻，此岸、彼岸都是比喻，此岸是什么？六道轮回。我们现在都在这边，都在六道轮回这边，六道轮回实在讲太苦了。六道轮回从哪里来的？是我们自己变现出来的，自作自受。为什么？三心二意就是轮回心，是非人我、贪瞋痴慢这些念头叫轮回心，一切的造作叫轮回业，所以感得的果报就是六道轮回。我们修学大乘，主要就是要脱离六道轮回，渡烦恼中流。我们离不开六道轮回，六道轮回是果报，果报从哪里来的？烦恼，就是妄想执着，是烦恼，妄想也是烦恼。换句话说，要超越过妄想执着，要超出，然后才能达到涅盘彼岸，涅盘就是明心见性，也就是真性现前。真性不生不灭，没有生灭了，那才是我们修学希望达到的目标。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」，它的意思很多，有我们中国人讲的到家，有这个意思，也就是圆满的意思。中国人如果他有技能，他的技能很好，我们都称他功夫到家了，在印度就称波罗蜜。

　　「梵语涅盘」，这是特别介绍一下涅盘的意思，「义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭」，这是梵语涅盘的含义。「又翻圆寂」，圆是说功德圆满，寂就是讲清净寂灭，这个寂就是寂灭，寂灭对的是烦恼妄想，就烦恼妄想统统都灭掉、都没有了，这是功德圆满了，所以是这个意思。现在有些人也把这个意思错会了，认为什么？人死了，特别是出家人死了，就叫圆寂，这意思就搞错了。圆寂不是死了才圆寂，圆寂是活的时候证得的。死了就入涅盘、就圆寂了，哪个不死？不个个都入般涅盘了？那还用得着修行吗？不必修了。所以这是把意思错会了。用这些名词术语，实在讲这是个恭维的意思，

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其实名实不相符，我们一定要清楚、要了解。大小乘佛法终极的目标都是讲涅盘，也就是像一般宗教里面讲的永生，他们讲的永生跟我们涅盘的意思很接近，永远再也没有生死轮回，生死轮回苦，太苦了。所以要证得清净寂灭。这些事情宗教家们虽然明了，我们细细去观察他只知道当然，而未知其所以然。所以然的道理唯独佛在经典上讲得透彻，把这些现象前因后果、理论事实都给我们分析出来，让我们没有达到境界的人也能够听得清楚，也能够明了事实真相。这对于我们的修学信心就增长了，知道自己应该怎么样做法，怎样才能达到这个目标。

　　再看底下这段，「因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死」。这是佛法里面讲的两种生死，两种生死怎么来的？为什么会有两种生死？此地真是简单明了为我们说出来。见是见解，思是思想，错误的见解、错误的思想，这才变现出分段生死的现象。所以六道轮回分段生死原因就是见思烦恼，见就是错误的看法。见思烦恼很多，佛说经把它归纳，这个三界，欲界、色界、无色界，三界总有见惑八十八品，就是错误的见解，品就是品类，把它归纳一类一类，八十八类，思惑有八十一类。这个数字还是太多了，讲解还是不方便，于是再把它归纳，再缩小，范围再缩小，归纳为见烦恼五大类，思烦恼也是五大类，我们通常讲见思惑（见思烦恼）都说用这十大类。

　　十类里面第一个错误的见解就是身见，一般人都把自己的身当作我，这就错了，这是个错误的见解。身不是我，这个要知道，以为身是我麻烦就大了。身是什么？身是我所，不是我。我所是我所有的，像衣服，衣服是我所有的。对我所有的，我们的看法就比较简单，衣服脏了，马上欢欢喜喜换一件就行！你要知道这个身不是我，身是我所有的，生死就不在乎了，就不会痛苦，生死，换个身体，快快乐乐，这身体老了、太旧，赶快换个新的，就好高兴、好欢喜。哪里像现在哭哭啼啼悲哀得舍不得，都是把身体当作我，不知道身是我所，这要知道。所以这第一个错误观念，把身体当作我。所以无量无边的烦恼苦痛都从这个地方生了。要知道身不是我，所有一切烦恼痛苦都没有了，不受了！

　　正如同这个经上讲的，世尊在行菩萨道没有成佛之前作忍辱仙人，遇到歌利王割截身体，他没有痛苦，随便你怎么割截，没痛苦。为什么没有痛苦？他知道身不是我。我这个我所有的衣服不是我，你们去剪、去穿洞，我不会痛苦，不是一个道理吗？你要把它当作我那痛苦了。你要晓得不是我，随你怎么割截，不相干！诸位细细去想想这个道理，你真的能够想通，真的能够肯定了，把念头转过来，你身体纵然有病痛也没有痛苦。由此可知，万法唯心，这是一切法唯心所现，唯识所变，一点都不错，佛讲的「一切法从心想生」，身不是我。哪一个人不把身体当作我？坚固的执着，所以他可怜、他苦。佛在经上常讲「可怜悯者」，就讲这些人，把假的当作真的，真的在哪里不知道。这第一个错误。

　　第二个错误的见解叫边见，边见就是我们今天讲的相对，相对论是边见，有这边才有那边，有我就有人，这对立的，有大就有小，有长就有短，都是生活在一个错误的观念之中。而实际的，实际这些东西都没有，法界是平等的。我们今天看到这个法界极不平等。为什么这个法界不平等？实在讲是心不平等，心平等了法界就平等，心清净了法界就清净。由此可知，我们今天全世界整个地球有严重的污染，生态失去平衡，现在每个国家地区都讲求环保。我们想想环保能有效吗？没效。为什么没效？他没有找到那根源在哪里。根在人心，人心清净了这环境自然清净，所以要想环保，第一个要保护清净心。为什么我们现前的世界环境污染这样严重？回过头来想想，现在世界上的人贪瞋痴慢比十年、比二十年前增长多少倍？不学佛的人不知道，我们学佛的人从这方面看，尤其是我们走的地方很多，每个地方接触这些人，看他的举止、看他的言谈，贪瞋痴慢是加速度的在增长，名闻利养、五欲六尘不得了，这样下去这个世界怎么会不毁灭？

　　所以学佛的同修，我特别劝大家，《金刚经》好，《金刚经》把这个道理、方法说得很透彻、很清楚，教你一切放下，恢复到清净心，心清净了身体就清净。我们这个身体，身体就是个小宇宙，跟大宇宙完全一样，大宇宙多么复杂，我们这个身体小宇宙跟它是完全相等的复杂。这个身体就是一个小宇宙，小宇宙它很有秩序，丝毫都不乱，它的运作很正常，这就健康；如果心理有污染，它的运作就被破坏了。所以你有贪瞋痴慢、有妄想执着，就把你自己的身体某些部分细胞它就产生变化，这变化就是病根，就是疾病，病是这么生的。如果你要懂得这个道理，你一心念佛，万缘放下，什么样的病不要吃药，不要找医生，几天好了，它自然又恢复正常。这些组织改变它的力量就是思惟、想象，「一切法从心想生」。所以我们想成佛那就成佛，想作菩萨就成菩萨。

　　可是人偏偏不想佛，偏偏不想菩萨，天天去想做鬼，你说那有什么办法？什么叫鬼？贪心是饿鬼，贪名、贪色、贪图五欲六尘，这个贪心是鬼心，贪心就是他想做鬼，所以他死了就到饿鬼道去了。没有主宰，这个六道没有说有主宰的，叫你到哪里、派你到哪里，不是，是你自己去的，境界是自己变现出来的，这叫自作自受。佛看得清楚，佛把这个事实真相告诉我们，路要自己走，佛不能帮助我们走，佛只有指导我们，让我们自己去走。决定不要胡思乱想，思想愈单纯愈好。

　　有些人怀疑，那这样我什么都不想，我过几年不就变成白痴了吗？他会不会变成白痴？他会变成白痴。为什么？因为他想白痴，他就会变成白痴。他为什么不想佛？为什么不想菩萨？他要想佛、想菩萨，不但不是白痴，生无量智慧，现无量德能。佛法的修持，就连《金刚经》也不例外，修持的重要纲领就是观想。我们念佛法门也没有离开观想，我们念阿弥陀佛，想极乐世界，那不就是观想吗？由此可知，无论大小乘佛法，

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讲到修行的总纲领就是观想，或者是《般若经》上也讲的观照，总原则、总纲领。因为你思想、见解错误，所以才有分段生死，才有六道轮回，所以你才有烦恼，所以你才有病痛，就这么个道理。你今天把这些道理搞清楚，这个事实搞清楚了，我生病不要找医生、不要吃药了，我自己有办法调整，这是最健康的。药物都有副作用，不是真正健康的治疗。

　　因尘沙无明，尘沙是比喻，比喻世出世间一切法太多了，这一切法原本都是明了的，现在变成都不知道、都不明了，这叫尘沙无明。因此有变易生死。变易生死我们也有，我们凡夫两种都有。如果说证得阿罗汉果，也就是出离六道轮回，分段生死没有了，往后他还有变易生死。变易生死实际上没有生死，生死是苦，用生死来代替苦，他每个变化要受一些辛苦。变易我们用个比喻来说，好像学校念书，学生从一年级升到二年级，这变化，二年级升三年级又变化，那个叫变化。他要一年好好的学，要经过多少考试，通过了，才产生一个变化，是这个意思。譬如说菩萨五十一个阶级，从十信位、十住、十行、十回向，每升一个等级要修很长的时间，修行也很辛苦，来形容他修学的辛苦，叫它做变易生死，实际上没有生死。不像前面那个分段，一段一段的，真的，一段就是一世，生生世世没完没了。你看《地藏菩萨本愿经》，人死了之后，大多数七七四十九天以后又去投胎去了，随业流转，自己做不了主宰，苦不堪言。所以生死有两种。

　　「大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸」。《大智度论》是大乘佛法里头很重要的一部论典，大乘法里头常讲《大论》就是指这一部，是《摩诃般若波罗蜜经》的批注，总共有一百卷，现在在台湾也有单行本流通。《大论》里头说，有无二见都属此岸，执着有、执着空，都没有办法超越轮回。执着有的，他的生活活动范围在欲界、在色界，欲界、色界都是执着有的；如果执着空、执着无，他的生活范围在无色界，无色界有四层天，天总共有二十八层，出不了三界。执有、执无都不行，有执着就不行。所以先头跟诸位讲，修无想定，好，我什么都不想了，无想定修成了在四禅天的无想天，无想天也是执着无的。所以执着有无都不行。我们清净心里头、真心里面有无都没有，这个很要紧。这个意思往后经文里头会讲得很多，一次比一次讲得细微、讲得深入。

　　二执俱空，始达彼岸，二边都离开，有无二边都不执着。所以六祖大师听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟。这两句就是二执俱空，应无所住不着有，而生其心不着无，你看有无二边都离开，这是真智慧。应无所住就是我们讲一切都放下，身心世界一切放下，无所住，心里面干干净净，没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着。而生其心不着无，生什么心？积极去做利益一切众生的心。所以佛法不消极。这样做就做得自在。有很多人听了这个话，听不懂，产生疑惑，我什么都放下了，我为什么还给别人做事，那不叫傻瓜？其实他不懂，一切放下了，为一切众生做事，那才叫真快乐，那叫真享受。他自己什么事情都没有了，什么事情都是为一切众生，这个做工作做得心里法喜充满，智慧增长，福报无量无边。无量无边的福报他只享受三个，其它的都不要，佛在这个经上说了，菩萨不受福德，福德让大家去享，他只享三个。哪三个？就是我常讲的不老、不病、不死，他只享这三个。除这三个之外，他什么都不要，一切的福德都让众生去享。他生心，他不着无，有无二边都不执着，这叫达彼岸。这是他的心性圆满现前，也就是说他的法身、般若、解脱统统现前。释迦牟尼佛本身就是做出这个样子给我们看，我们读到经文的时候大家就会看到。

　　「六度中，布施，舍也」，菩萨的生活有六个原则他必须要遵守的，六条里面第一个就是布施，布施就是放下，布施就是舍。「若不舍，则不离此界」，有无都要舍，不舍你就不能够离开六道轮回，就不能够离开分段生死；换句话说，你就没有办法离开生老病死，你没办法离开，你能够舍，生老病死就没有了。「众生不肯舍，无观照正智耳」，为什么不肯舍？没有智慧。佛教我们舍，我们不晓得佛为什么教我们舍，舍有什么好处，不舍有什么不好，都没搞清楚，都没有把这个道理细细去想通。舍，放下，好！这世间人常讲幸福快乐、自在美满，世间人有这些名词，没有事实，他快乐什么？他有妄想、他有烦恼、他有忧虑、他有牵挂，他活得很苦。真正快乐幸福、自在美满的人，心里头没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你看那多快乐！舍你就得到，不舍你决定得不到。这个东西不是佛菩萨给你的，佛菩萨没有法子给你，神仙也没法子给你，要你自己肯放下。无量劫来在六道生死轮回就背了这么些包袱背在身上，佛告诉我们，这些包袱都是假的、都是垃圾，没有一样是值钱的、是贵重东西，还不肯放下吗？给你带来都是烦恼，带来是生死，带来是灾难，你还不放下吗？放下了，这一切痛苦、灾难统统没有了，这一定要晓得。所以明了了，你智慧现前，你才肯真正放下，真正放下就是福慧双修，真的修福、修慧。

　　「般若波罗蜜，因位名圆满之观慧」，波罗蜜是究竟圆满，两个名词合起来，般若波罗蜜就是究竟圆满的智慧。「果位则般若即是波罗蜜」，从果上讲般若就是究竟圆满，真正究竟圆满就是般若智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第三集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0003

　　请掀开经本第三面第二行，「六度中，布施、舍也，若不舍，则不能离此界。众生不肯舍，无观照正智耳」。菩萨修行的纲领就是六度，六度第一就是布施。如果我们进一步的仔细去观察，实在布施就能够包含六度。因为六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，这是布施的三大类。除财布施之外，持戒、忍辱可以归纳为无畏布施，无畏是让一切众生身心得安稳，

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这是凡夫修行成佛的一条道路，真正是成佛之道！

　　四个意思只讲了两个意思，贯摄就省略掉，文字上是省略了，我们在言语上还要把它补充起来。贯是贯穿的意思，从言语文字上来说就是章法结构有条不紊，这是贯的意思。愈是好的文章，这个贯愈容易看得清楚。所以佛经诸位晓得有科判，科判就是从头一直到经的最后用表解都能够把它贯穿起来，能够看出它的章法结构，这好文章。从这个地方观察文章好到什么地步？不能加一个字，也不能少一个字，加一个字是累赘，可以把它切除；少一个字，它这个线就断掉，上下就不能连贯，文章以这个为标准。我们要用这种标准来看，中国过去的古文有这个标准，古文确实用这个方法，佛家讲的科判方法，你能够去判摄，能够看出这文章之美，章法结构的谨严。不像现在，现在报纸杂志那个文章，删掉几句意思还没变，多加几句也不要紧，也能讲得通，这就不行。所以古人的文章做到真的叫你一个字不能加，一个字不能减，佛经是这样的。

　　摄是摄受，摄受就好像磁铁它有吸引力，它有这个力量，佛经有这个力量。世间的好文章也有这个力量，就是我们讲的看了一遍还想看，它就有吸引力。看一遍之后不想再看，这个力量就没有了，这摄之一字就没有。可是摄受力量强弱不同，世界名著、好的小说，值得看十遍，但是二十遍绝对没有兴趣了，它的摄受能力只有这么大。如果从前念书，《四书》来比比、古文来比比，这些文学作品比不上。《四书》、古文读几百遍还有味道，他从小学开始念，念到胡须白了，他念得还是津津有味，那个摄受力量强。所以文章的价值要从这个地方看。佛经的摄受力量不可思议，从我们初发心，像我们学这部《金刚经》，我们这初学是从《金刚经》入手，一直到成佛《金刚经》味道还是那么浓厚，这个摄受的能力是无有穷尽的。原因在哪里？它从心性里头流出来的，心性不可思议，所以经义不可思议，道理在此地。我们现在接触佛经，看个一遍不想再看第二遍，好像没有这个能力，那什么原因？根本没懂，根本就不了解。如果你要是看懂了，愈看愈有味道，每念一遍都有新的意思，所以才喜欢念，才欲罢不能。如果只有一个意思，怎么能念得下去？这是摄受的一种力量。

　　下面第二大段「显体」，体是讲的性质，这个体是讲经之体，它不是讲性体，也就是说这部经理论的依据，佛是根据什么说出来的。如果我们知道佛说经典理论的根据，我们对他所说的才能产生坚定的信心，知道佛不是随便说的，佛不是假设的，不是理想的，不是在那里推断的，因为那都未必真实。所以他要告诉我们，佛说经理论的依据。

　　「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，这句话涵盖了所有的大乘佛法，佛这大乘佛法从哪里说出来的？是诸法实相。这个没有话说了。诸法是一切法，一切法的真相，真相是什么佛就怎么说。可见得这不是佛的理想，不是佛的学说，他只不过是把事实真相为我们说出而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们要明白这桩事情，你对于大乘佛法是非研究不可。为什么？跟我们的关系太大了，它不是说别的，就说的宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是生活环境，你说这个多重要，还有哪桩事情比这桩事情更重要！佛法不能不学。学佛为什么？认识自己，认识自己生活的环境，真正认识明了了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。对于你自己、对于你自己生活环境完全不了解，就叫做凡夫，凡夫在迷，迷的什么？迷的自己，迷的你现前生活环境。这是说的总原则、总纲领。大乘经有很多，总的是诸法实相。别的，还有别义，一切大乘经里面，所谓叫大同小异，在实相里头某一个部门特别发挥、特别详细介绍。

　　「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」。前面这第一段是所有一切大乘经，第二小段是专讲《金刚般若波罗蜜经》。这个经的经体是什么？这是诸法实相里头的别义，智者大师说的。智者大师有《金刚经》的批注，这是天台宗的大德，是为后人所尊敬的。到今天我们中国人对智者大师的恭敬不如日本人，日本人对于智者、善导奉之如佛，他们对这两位大德非常尊敬。智者大师在他注子里头用本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，以这个为经体，就是这部经的理论、演说的根据，这句话我们留到后面经文再详细的说。为什么见到一切诸相非相就见如来了？见如来就是见本性，禅宗里面讲的明心见性。我们修行有没有见性？如果《金刚经》的意思明白了，你自己就很清楚自己有没有见性，就用这句经文，这就是个标准，来检点自己。如果自己见到一切诸相非相，那你就见性；如果你看到一切诸相还是相，你没见性。《金刚经》虽然不长，只有五千八百多个字，字字句句都可以用来检点自己的功夫，可以用它在日常生活当中做为观照的根据。

　　「江味农居士以生实相为体」，「信心清净，则生实相」，你看他们两个人看法不太一样。虽然不一样，殊途同归，到后来都归在一个方向、归在一个目标上，都是见性。实相就是真如本性，生实相。生实相就是实相现前，跟禅宗讲的明心见性，说的言词不一样，意思、境界相同。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立」。这个字在《金刚经》里面是非常的重要，我们对于这个字的含义先要搞清楚，到以后读到经文就容易了解。这个非它真正的意思是心里面没有这个分别、没有这种执着，这个叫非。不是说外面这一切境界相没有，不是的，外面境界相都在，森罗万象清清楚楚、了了分明。非是心里面干干净净，就是一尘不染，我们大乘法里头常讲「不落印象」。我们现在很糟糕的，见色闻声就落个印象，印象是什么？污染。天天接触外面境界，印象不断加深，所以印象很深，那个不得了，印象很深就是业障很深。诸佛菩萨他们高明之处，他不落印象，这是在一般大乘法里面讲的，特别是法相唯识，法相唯识，《金刚经》也没有办法离开它的原理，

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唯识家修行他的大原则，转识成智。

　　识怎么转法？转八识成四智。八识，阿赖耶识没有法子转，阿赖耶识在哪里找也找不到，你怎么转法？前五识也没有办法转，这八五叫果地上转，你证了果自然就转。所以在因地上修行就是六七，就是转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，只要转这两个，那就附带的都转了。第六识的作用是什么？是分别，第七识的作用是执着，《金刚经》教我们离分别执着，离分别就是转第六识，离执着就是转第七识。般若跟法相讲的名词术语不一样，还是一桩事情，我们见色闻声不分别、不执着就转过来，这是功夫。这不分别了，遇到张三不分别，张三、李四给混在一起，那还行吗？这个世界秩序不就大乱了？在处事待人接物有分别、有执着，但是那个分别执着是假的不是真的，心里头确实没有，事上有。事上是你分别，我依你的分别而分别，你叫这是卡片，我也说它是卡片，我没有执着它是卡片，也没有分别，你叫它，我随你来叫，菩萨是这样的。

　　菩萨心里头确实没有分别、没有执着，万法平等，万法一如，但是在事相上恒顺众生，随喜功德。所以说「佛法不坏世间法」，你怎么分别，我跟着你分别；你怎么执着，我随顺你执着，那是随顺表面的，心里面确实没有分别，也没有执着，非是这个意思。心里头真的没有，事上是样样都不错。所以无论对一切有、对空，或者是亦有亦空、非有非空，这四句就把所有一切法都包括尽了，到最后连非也不立，心才干净。心里头常想我一切都不分别，我一切都不执着，他有没有分别？有分别，他有一个我一切都不分别、我一切都不执着，他执着这个，还是没离开。真正离开得干净，那个分别执着的观念都没有。

　　「诸法实相，本来如是」，佛为什么教我们这么做？因为这就是一切法的真相。大乘法说得多、说得仔细。其实佛法没到中国来之前，老子也有这个观念，你看老子《道德经》一翻开头两句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这意思一样。可见得老子心地很清净，也是一尘不染，跟佛这个境界很接近，都是一法不立，本来如是。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，所以把这个境界勉强给它建立一个名词叫做实相。你可不能执着真的有个实相，那你又坏了，你又分别实相，又执着实相，这又错了。佛的这些名词术语都是为了传达这个意见，启发你的智能，而设立的一些工具，都不能把它当作真实的。从这个地方去领悟，领悟之后，「法尚应舍，何况非法」，你才能真正懂得诸法实相，这是真的认识自己，认识自己生活环境。

　　「离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生」。这接着生实相，生是什么意思？这一小段就是解释。佛在这个经上教我们要离一切相。离不是不要，不要也错了，而且是大错。为什么？因为所有一切相都是自性变现出来的，相不要不是性也没有了？哪有这个道理！有体一定有用，一定显相，体相用是一而三，三而一，要紧的是你不能去执着，执着就错了。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严的果报，那世间帝王比不上；你们大家念《无量寿经》，看西方极乐世界众宝庄严，那都是相，佛都在那里享受，我们往生了也照样享受。要紧的是心里头不要去执着它，不要去分别它、不要去执着它，就对了，性与相不碍事。《华严经》上讲的理事无碍，性是理，相是事，不妨碍，事事无碍，这才是真正的大圆满、大自在。凡夫为什么有这么多的障碍？障碍都是起源于分别执着，一念分别慢慢扩展就变成所知障，执着这再一增长就变成烦恼障。所以如果你一切不分别，你一切都明了，智慧现前；你一切都不执着，你什么烦恼都没有了，这烦恼断掉了。所以要知道，无量无边的烦恼都是从分别执着来的。

　　佛在这个经上就是教我们要离分别执着，离分别就是不取的意思，不取就是不着，不执着。不取于相，不是不要相，不是不用这个相，一样的用它，心里头不执着，那就用得很舒服、用得很自在。如如不动，所以他心是清净的，心是定的，不被外面境界所转。这种境界无以名之，没有法子叫它，就给它起个名字叫生，生实相。可见得生是这个意思，生是不取于相，如如不动，这叫生。也就是实相现前，般若智慧现前，你心清净的时候，清净心起作用就是智慧。正如惠能大师在黄梅第一次见五祖，他说了一句话，很值得我们警惕的，他跟五祖说，他说弟子心中常生智慧。这个了不起！我们今天是弟子心中常生烦恼，我们生烦恼，他生智慧。这就说明他对于一切法能够放得下，没有分别执着，所以常生智慧，六根接触六尘境界生智慧。我们是六根接触六尘境界生烦恼，顺着自己意思就起贪爱，烦恼现前；不顺自己意思就瞋恚，贪瞋痴慢就生起来，生这个东西。人家生智慧，生智慧就生清净心、生明了心，一切都明了。

　　「文字诠此实相」，文字是经典，经典的内容就说明这个真相。「观照、观此实相」，观照就是生活，大乘佛法用一个观做代表，用这个字做代表。观照就是观察的意思，也就是我们六根接触六尘境界就叫观。所以这观不一定是用在眼根上，耳听也叫观，身体接触，乃至于意所思想，都叫做观。照是清清楚楚、明明白白。观照功夫怎么用？就是前面这两句，「不取于相，如如不动」，那叫观照，那叫自性起用。我们眼看外面看得清清楚楚，不分别也清清楚楚，就是要保持永远不分别，别人来问，随他的分别而分别。人家没有问的时候根本没有分别，问的时候也没有分别，这样我们的生活有体有用，活活泼泼，这得大自在，真正解脱，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这叫用功。这都是从原理原则上说，它包括了八万四千法门，包括了无量法门。

　　我们在一切法门里面，所选择的是持名念佛，我们采取这个法门。念佛的时候要知道万缘放下，一天到晚心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，那个心干干净净，一尘不染。在日常当中穿衣吃饭、工作、处事待人接物，样样都做得很美满，样样都做得非常好，

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给一般人做个好榜样。他为什么做得比别人好？他心清净，他生智慧；人家心不清净，生烦恼，他当然就做不好了。心清净，精神饱满，他不疲不厌；心不清净，有烦恼，那个身体很容易疲倦。自然就比别人做得好了，这叫观照。所以观照是生活，诸佛菩萨的生活。观此实相，我们的生活跟宇宙人生的真相完全相应，我们生活是在实相当中。一切众生迷惑颠倒，生活在虚妄之中，那不能比，一个生活将来成佛，一个生活搞六道轮回，哪里会相同？「实相般若，则圆满显现」，显现什么？显现在自己日常生活当中。「到彼岸矣」，这个到彼岸是生死了了，生死没有了，轮回没有了，生死没有了，这就到彼岸。实相般若，真心、真如本性，显露出来了，这就是到彼岸了。

　　「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这经题上的「金刚」，特别比喻这部经典，经典是文字，依照这经典的理论方法修行的人，那就是观照。我们念佛也必须要用这个功夫，我们才能够念到功夫成片、一心不乱，用这个功夫来念佛的话，一定可以得到的。这是把它比喻作金刚。「以其能离一切诸相」，这个道理明白了，事实真相搞清楚了，你自然就很愿意离开，很愿意舍弃。这一舍弃，一身的轻松愉快，一丝毫的负担都没有了，那是真的快乐、真的自在，以其能离一切诸相。「除我见，断烦恼，生实相」，这是说明这部经典的功德，这个经典确实能够帮助我们，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们减少烦恼，而明了自己跟自己生活的真相。佛是根据这些理论事实所说的这部经，所以你要是了解，你对这个经典就生欢喜心，你也就能信得过，他不是随便说的。

　　下面一段「明宗」，明宗是教给我们修行的方法。经体虽然明白了，经体重要，是我们想得到的，怎么得到？一定要有方法。所以说「宗者修也」，修是修正的意思，因为我们生活犯的错误太多了，要把许多的错误修正过来，修是修正。错误的根源是在心，大乘的修行叫从根本修，根本就是心地，把心地里面错误的想法、看法修正过来，想法、看法修正了，你的做法、讲法自然就正。如果从枝叶上下手，从做法上、从说法上，你的心里头未必真正能够离开一切虚妄，那还是不能成就。所以大乘跟小乘不一样地方，大乘是从心地上下手。「经义之主体虽显」，前面一段是显这个经义的主体。「非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主」，如果我们要不能依照经典的理论、方法来修行的话，行是行为，是错误的行为把它修正过来，不在这上用功，没有法子，经上讲的真实的境界你决定得不到。换句话说，你决定得不到像诸佛菩萨那样幸福美满的生活，你得不到。由此可知，修重要！

　　读经闻法，读经是讲读诵，闻法是听经，必以如说修行为主，我读经闻法目的是在此地；如果读经闻法跟自己的行为脱了节，那个没用处的。佛教我们修清净心，我们偏偏在污染；佛教我们离一切相，我们偏偏执着一切相，这没用处，你听得再多、读得再多也没用处。我们常常看到古人所说的，「读书千遍，其义自见」，现在人读书万遍那其义也不见，什么原因？没有如说修行。古人为什么千遍其义自见？如说修行，他一千遍念下来心真的定了。我们今天念一万遍还胡思乱想，那有什么法子？名闻利养、是非人我不肯放下，坚固的执着，死了也忘不掉，你说这怎么得了？这叫业障，这业障深重。佛菩萨劝我们，统统把它放下、把它丢掉，不要放在心上，心要清净、心要平等、心要慈悲。

　　这就是为什么现代人修学，讲这个缘，现代人的缘比古时候要好，好得太多了。古人要得到一本经本不容易！虽然中国在宋以后，木刻版的印刷术已经发明，我们现在还可以看到很多木刻版的书，那流通的分量很少。不是像我们现在用机器印，一版就印几千部、几万部，没有。诸位现在要到大陆上去观光，我建议你们到南京去参观金陵刻经处，金陵刻经处里面还有一部分还是用老方法在木刻板上刷经。你看看他一张一张用毛边纸在刷，一个人一天的工作，大概线装书能够刷三本到四本，那个出来的数量太少了。所以得到一本经书就真的是宝贝。

　　而大多数的人读经，都是自己去抄，到寺庙，寺庙有藏经楼，就像图书馆一样，在里面借出来抄。借出来不能借离寺庙，不可以的，就在寺庙里头，借出来在里面抄。现在我们这个方便太多，经本子比过去印刷、装订、版面那是美得太多了。从前人晚上念书有这一支蜡烛那就很了不起，哪有现在晚上灯光这么明亮？我小时候念书，抗战期间我们在贵州，那个时候晚上上自修，晚上有一个钟点的自修，点什么灯？桐油灯，一根灯草，那个灯光没有这个蜡烛亮。所以现在物质享受是古人真的作梦都想不到。但是讲到成就我们远远不如古人。古人这个艰难他珍贵、他珍惜，我们现在没有放在眼里，得来的太容易，没有恭敬心，没有真诚心，所以读一千遍、一万遍，妄想烦恼是愈念愈多，不像古人愈念念少了，没有了，我们是愈念愈多。所以要懂得如说修行。

　　「修学唯以自悟心性为主」，这是很重要的。「不重经教，谓之宗下」，佛教的教学，禅宗跟其它宗派有很大的差别，这是禅宗的教学方式，它完全是以开悟，我们常讲大彻大悟、明心见性，它以这个为主，所以对于经教它不重视。它不是不要经教，它的方法跟教下完全是颠倒的，先悟，开悟之后再读经、再研究经教，那个的确进度非常快，丝毫障碍都没有。我们以六祖惠能做例子，惠能大师开悟之后，他不认识字，他离开黄梅是二十四岁，他开悟是二十四岁，离开黄梅。一路上就避难。在广东的北面曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这位尼师一生读《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，在中国有两个译本，一个译本是三十六卷，一个译本是四十卷，所以分量相当大。六祖就跟她讲解，无尽藏比丘尼把经文念出来，他就跟她讲，他有这个能力，他讲得不错，能够讲到叫无尽藏比丘尼也开悟。这是个很明显的例子，一悟这一切都悟了，别人念了几十年不懂，他一听就明了了，

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不需要读。

　　法达禅师去见六祖，礼拜的时候头没有叩到地上，六祖看到了。拜了三拜起来，六祖问他，他说我看你礼拜头没有叩到地，你一定有值得骄傲的地方。现在人值得骄傲，头不叩到地，傲慢，就问他，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千遍差不多十年。六祖就考考他，结果考的，《法华经》说的什么？不知道，念了十年不晓得，这个贡高我慢才降伏住，回头来请教六祖。六祖说这个经我没听说过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念完第二品，「方便品」念完，六祖说好，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。二十八品听两品，全部都明了，重在悟心！所以禅宗是悟后起修，悟了以后看经的速度非常之快。我们这一部经看多少遍都不懂，他一部经不要看完，看前面几句，那一部经就不要看，全都懂了。所以说一部《大藏经》，三个月看完了一点没错，我们觉得这就惊异得不得了！我们这一部《大藏经》一生都没办法，都搞不完，人家三个月全部通达，道理在此地。

　　所以修行、弘法都要着重在真修，着重在真正有悟处。有一些同修来问我讲经，怎样把经能讲得好？经讲好怎么样？搞名闻利养，欺骗众生，造作一切罪业，那就错了。这经真正讲得好，不是从经典文字上学来的，从真正修行领悟出来的。你念佛念到一心不乱，你自然就讲好了。六祖大师明心见性了，他也不认识字，也没有念过书，也没有跟任何人学过，你看他讲得头头是道，他对于大乘佛法，无论哪一宗、哪一派的典籍他都懂，你们仔细看《坛经》就知道了。法相唯识，这是我们感觉得最麻烦的一桩东西，你看六祖讲八识讲得多简单，讲得多清楚，一接触就明了了。所以这桩事情要真干，一点都不能掺假。世间法里面掺假都做不好，表面上纵然你一生掩饰得很密，叫人家对你赞叹，没有办法瞒后人，在历史上还是要被骂名的。世法尚且做不圆满，何况佛法？你要想真正做到圆满没有第二个方法，真修、实干，这才行。你们这些出家大众要想弘法利生，把佛法讲得好，叫人听到生欢喜心，你要修真诚心、要修清净心、要修平等心、要修大慈悲心，你只要有这四种心，不要老师，自然就通达。如果你没有这四种心，佛来教你都枉然，都没用处，不要说其它人，诸佛如来都帮不上忙。

　　「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，禅宗以外要依靠经典，要依靠教科书，循序渐进，由浅而深，这就叫做教下。可是教下依照经典里面理论方法要起观照才行，要证实相才行；如果不能起观照、不能契实相，没用处。依文字起观照、证实相就通了，世出世间法都通了。依文字起观照，而没有证实相，你也得受用，你也能讲经，也可以讲得很好，但是不圆满，要证实相才讲得圆满。可见得要真功夫，不是真功夫没有法子。讲台上表演这些技巧占的成分很少，当然学有好处，不学也不要紧、不重要，真正重要的就是修证，这才真正重要。「此佛家自称宗教也」，这是我们学佛的同修必须要知道的，我们佛门称宗教，跟世间所讲的宗教意思完全不相同。我们称宗教是因为我们佛法里头有宗门、有教下，宗门教下合起来叫宗教。所以跟一般世间人讲宗教的意思不相同，这是必须要知道的。

　　「智者大师，以实相之慧，修无相之檀，为本经之宗」，这是讲修行方法，提出《金刚般若》修行的总纲领，也就是修行指导的原则，以实相的智慧，修无相之檀，檀是布施，梵语是檀那，修无相的布施。「江注以离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。江注就是江味农居士的《讲义》，江居士一生专攻《金刚经》，所以他的《讲义》真的是集古今《金刚经》批注之大成。我们今天要想研究《金刚经》，从这一本《讲义》就够了，他专攻，有他独到的心得，古人没有发明之处他都说出来。他的看法也非常正确，离一切相，修一切善，其实跟智者大师意思相同，说法不一样。江居士这个说法比较容易体会，智者大师这个讲法比较深，其实是一个意思。实相，就是真实的智慧，是什么？真实的智慧是离一切相，那是真智慧，一切都不分别、都不执着，这是真正的智慧。修无相之檀，檀是布施，虽修布施而不执着，这就叫无相之檀，确实这个经上佛是这样教给我们的。而江居士讲修一切善，从文字上来看我们很容易体会，比檀那的范围就更广。其实檀那的范围也包括，刚才讲布施包括六度，这个一切善，那六度都是善，这万行也是善。为本经依体起修，前面所说的是体，体是依据的理论，是我们希望将来修得的目标，这个地方是讲的方法。

　　「本经修宗，在无住二字。全经观门、行门，尽在其中」。《金刚经》之难也难在此地，说《金刚经》容易也容易在此地。所以六祖听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，开悟了，这一开悟后头不要讲，后面全都明白了，再讲那是浪费时间。应无所住就是离一切相，而生其心就是修一切善。全经的观门，观门就是我们对宇宙人生的看法、想法，行门是说法、做法，都离不开无住这个大原则，离不开无住这个大纲领。为什么要无住？无住就是前面讲的不取、不分别、不执着，就是这个意思。于一切法都不分别、都不执着，不但世间法不可以分别执着，佛法也不可以分别执着。为什么？因为一切法都是因缘所生的，因缘所生法没有自体，不是真实的。换句话说，它临时现的幻相、现象，它不是真实的，你分别执着它你错误，你错了，你把它当真。

　　佛法也是因缘生的，众生要没有这些迷惑颠倒，佛还有什么话好说？没法好说了。像大夫给人看病，因为你有病，所以大夫才会开药方；你身体很健康，大夫对你没有地方用药，没有药，健康的人哪里有药？有病的人才有。所以佛法是药，药从哪里来的？药是从病人来的。等到你明心见性，佛法也没有了，药也没用处，也不叫做药了。所以佛法也不能分别、也不能执着。这个经上佛特别说清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能执着，

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也不能取、也不能着。你可以用它，你不可以取、不可以执着，这个时候一切法无住。

　　为什么又叫你生心，又叫你修一切善？你要不修一切善，你不能明心见性。为什么？因为清净心中空有二边都没有。你一切都不住了，不住有，有没有了，但是你堕在空里头，你再问问，你堕在空里面。空也不行，空也不可以有。而生其心不住空、不着空，空有二边都不着，生什么心？生利益一切众生之心，帮助一切众生。虽帮助一切众生而又不住，所以他空有二边都不住，这是性德圆满的现前，这才能够明心见性，这才能得到真正的自在、圆满。世间人很难体会这个道理，世间人想做一点什么事情，都先要讲求代价，我要得多少好处，对我没有好处、没有代价，我为什么要去做？他是二边都住，空也住、有也住，这二边都住，所以他的果报是六道轮回。佛菩萨的做法，二边不住，他的果报是虚空法界，他所得到的享受是真的。我们所得到的享受是假的，就像作梦一样，梦中的享受，那苦落得好冤枉。佛菩萨得的享受是真实的。这个必须在大乘经上细细去体会，然后我们才能够领略到少许，对我们修学信心、愿心才能够增长，才能够得到佛法修学真正的受用。

　　「大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法」。离一切法不着有，即一切法不着空，离一切法就是江居士讲的离一切相，即一切法就是修一切善。所以佛法是活活泼泼的，佛法是积极不是消极，佛法是有真正的受用、真实的利益，世间什么样的利益都不能跟它相比。为什么？世间所有一切的利益都是假的，都不是真实的。正如同这个经的末后以一首偈做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，三界六道是梦幻泡影，这都是为我们说出事实的真相。我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第四集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0004

　　请掀开经本第五页第三行，看「明宗」最后的一段，「经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相」。我们看最后这一段，这一段也是修宗最后的结论，非常重要，这里面所说的都是本经的经文。离一切相，则名诸佛，由此可知，若不离相就不名诸佛，不名诸佛就是即非菩萨，世尊在经上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨，这地方所讲的诸佛就是菩萨。天台家所说的菩萨叫分证佛。天台讲的六即佛，第一个是「理即佛」，从理上说一切众生本来成佛，这从理上说的。因为每个人都有佛性，每个人都有真心、都有本性，从心性上讲那就是佛，这从理上说的。后面这五种说法都是就事论事。在事上说，我们学佛了，学佛但是没见性，没见性叫「名字即佛」，有名无实，名字是佛，实际上是凡夫。如果修行功夫相应，没见性，得定了，距离见性很接近，这叫「相似即佛」，不是真的，相似。破一品无明，证得一分自性，这叫「分证佛」，所有佛就是心性，明心见性，见性成佛，见性就是成佛。

　　在大乘圆教来说，初住菩萨就见性了，所以初住菩萨就是佛，是真的佛，不是假的佛。从初住到等觉这一共是四十一个位次，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位菩萨就是此地讲的诸佛。圆教初住菩萨虽然只破一品无明，只证得一分法身，可是他的能力的确不可思议。像我们读《普门品》，观音菩萨三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身来说法，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而为说法，他有这个能力，他能够现三十二相八十种好，能现这个身。所以他们是真的佛，叫分证佛，不圆满。到究竟圆满，我们称为究竟佛。所以佛有六种说法。这地方讲的诸佛就是指分证佛，从初住一直到究竟佛，这四十二个位次，诸是这个说法。这些诸佛，也就是从初住菩萨说起，都要离四相，四相要不离就不是佛。在《金刚经》后面说不是菩萨，不是诸佛是同样的意义。由此可知，不可以不离相，不离相是决定不能成就。

　　如果我们再从本经细细的去观察，不但大乘诸佛要离相，连小乘证果也要离相。经上明白的告诉我们，须陀洹，小乘初果，须陀洹他着不着相？他有没有感觉到我证得须陀洹果？有没有？我们在这个经上看到，没有。世尊问须菩提尊者，须菩提尊者的答复告诉我们，须陀洹也不以为他证得须陀洹果。这就是说明大小乘的果位都是离一切诸相，这个意思很重要。如果要不离相，不要说大乘菩萨没分，小乘初果也没分。由此可知，我们过去生中无量劫来，虽然善根福德累积得很深、很厚，为什么现在还落到这种地步？就是没有能够离一切相。一切相是空、有、亦空亦有、非空非有统统包括在里面，只要有一样没有离开就不能证果。从这些地方我们体会到，我们看得出，修行证果难，太难了，难在哪里？难在离一切诸相。这句话说起来容易，说起来很轻松，做起来可不容易。所以一定要离相。修行修什么？离相而已。

　　又云，这也是经上说的，都是根据经上的经文，这个很好，提出修学的纲领。以无我人众寿，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就离相，离一切诸相，一切诸相总不出这四大类，这四大类全都包括，修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提通常我们把它翻作中文叫无上正等正觉，无上正等正觉就是本经所讲的「实相般若」，禅宗里面讲的明心见性，心性，我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，是一桩事情。一定要离相，不但要离相，还要修一切善法。哪些是善法？离相所修的一切法都是善法，穿衣吃饭都是善法，离相！若不离相，天天供佛、供菩萨都不是善法，着相。关键就在离、着，就在这个地方，这个我们不能不清楚、不能不知道。不要以为看到这善法就想到天天去做好事、做善事，你就错了，你已经着了相，你已经着了修善法的相，我、人、众生、寿者统统具足，

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那都不是善法。

　　此地所讲的善法不是我们观念当中善恶之善，诸位要晓得，善恶之善是相对的，相对的就不清净。所以这个相对的善恶，你修善感六道三善道的果报，造恶感三恶道的果报。总而言之，善恶都不能够超越六道轮回，所以这不是真善。真的善，善恶二边都没有，二边都不着，二边都不着什么意思？离相，离一切诸相。所以离一切诸相，说老实话你作善、作恶都是善法。这个听了很奇怪，作善是善法，作恶怎么也是善法？你看《华严经》就晓得，《华严经》五十三参里面，有三个菩萨做很恶的事情，干什么？贪瞋痴。胜热婆罗门愚痴，三毒烦恼，它是善法，为什么善法？人家不着相。甘露火王瞋恚，脾气好大，一天到晚动不动就杀人，善法；伐苏蜜多女淫女，这妓女，善法，人家离四相，没有四相。这就是说明，只要离一切相，离一切相善恶二边都不沾染，这是《华严经》显示出事事无碍。理事无碍，事事无碍，这才叫得大自在，这是大菩萨的境界，不是我们的境界。我们如果要学胜热婆罗门、学伐苏蜜多女、学甘露火王，必定堕阿鼻地狱，那就问题严重了，那个学不得的。他们是用什么？用贪瞋痴度众生的，他用这个做手段的。

　　所以佛菩萨度众生，那个手段我们没有法子想象的，不可思议的，应该用什么方法度，他就用什么方法度。到最后的结果，都是令一切众生断烦恼证菩提，他怎么不善？那叫真善。这是我们应当要晓得的，不离相不行。我们这真正修行，真实的功夫，就是对于一切诸相的执着是一天比一天轻，一天比一天冷淡，这就是进步，这是好境界。假如对于一切诸相还是坚固执着不肯放下，你修什么都得不到结果，那个结果是六道里面的果报。你学佛持戒、修布施，修的是福，六道里面有漏的福报；你造恶，这是六道里头的罪报，你修的是这个。因此我们也体会到了，佛在经论里常讲，这一切众生以轮回心，什么是轮回心？妄想执着就是轮回心，造轮回业。不能舍弃妄想执着，你造的善恶都是轮回业，造的善有三善道的业，造恶是三恶道的业，没有办法，出不了轮回。天天在造轮回业，如何能够出离轮回？不出离轮回就是没有成就。

　　你要问，为什么没有成就？我们现在这样子就是。不是说过吗？无量劫修行到现在这是什么成就？现在这一生还这么苦恼。我们不是从这一生才开始修的，这一生才开始修，这个地方一个半小时坐不住的。你能坐一个半小时坐在这个地方，还能生欢喜心，证明你过去生中生生世世修行。这个我说没有成就，应该明白了。为什么没有成就？没有放下，没有离相。我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，从这一生起，我们知道离相要紧，只要离相我们就成就了。离相，不是外面的境界相不要，那个不要你就错了，那叫做断灭相。相还是有，还是存在的，一样可以用它。离相是离哪个相？心里面分别的相、执着的相，离这个，不是叫你离外面这些事，那个事不妨碍。刚才讲的《华严经》上这三位菩萨贪瞋痴不妨碍，贪瞋痴事上有，心上没有。

　　这个道理不但在大经上显示得这么清楚，小乘经上都说，你看小乘讲十二因缘，十二因缘断了就超越六道轮回。十二因缘有因有果，三世因果，过去的因果，过去世的，我们没有办法下手；未来世的，来生没来，我们也没有办法下手，能下手的只有在这一生当中。这一生当中的因果，前面五条是果报，果报已经得的果，果报没有办法了，要在因缘上下手。因缘只有三条，爱、取、有，就这三条，爱取有这三条断一条，六道轮回就没有了。以我们凡夫的心量来看佛菩萨，当然看得不准确，就以凡夫的心量来观察，像胜热婆罗门、甘露火王这些人，他们最低限度做到什么？他爱取或者有，「有」没有，这个心里头真的没有，表现在外面好像有爱、有取，这个内心里头没有有。我们的麻烦是心里头真有，这个要命，这就是搞六道轮回。人家有本事心里头没有，干干净净，丝毫不染，所以他超越六道轮回。这叫我、人、众、寿这个四相决定沾不得。修行方法很多，叫八万四千法门，所有一切法门修什么？离四相而已。离了四相，实相般若就现前。为什么？实相般若是本有的，不是修来的，而是这些虚妄把它障碍住。虚妄去掉，好像云彩去掉，太阳就出现。阿耨多罗三藐三菩提是自己本来具足的。

　　离一切相修一切善，观照般若也，在整个修学纲领里面这一句最重要，我们真正下手处就在此地，离一切相，一切都不要执着，去修善，这就是观照般若。本经一开端释迦牟尼佛表演给我们看，入了经文大家就看到了，你看佛是怎么生活的，佛的日常生活就是观照般若。我们的日常生活叫无边烦恼，早晨起来眼睛张开就烦恼。菩萨观照般若，你看菩萨为什么他的生活是观照般若，我们学习要从这里下手。因观照而证实相，换句话说，现在我们的生活如果不是观照般若的生活，你要想见性难，太难太难了，简直就是不可能。我们平常讲得粗显一点，讲得明白一点，我们要过佛菩萨的日子才能成佛、才能成菩萨。我们的生活如果不是佛的生活、不是菩萨的生活，你要想作佛、作菩萨不可能，就这个意思。所以要想作佛先要过佛的生活，要学着过佛的生活。本经就是教导我们过佛的生活，经文不长，五千八百多个字，字字句句都是观照般若。如果我们善于体会、善于运用，现前生活就能够改变，真的，一百八十度的改变，从凡夫的生活转变为佛菩萨的生活。这个经才好，我们才要学，要没有这种好处我们学它干什么？我们的时间有限，精神也有限，没有真正好处的东西不用看它，浪费精神、浪费时间，那就真可惜。所以我们要抓住宝贵的光阴，学最好的东西。

　　底下一大段叫「辨用」，辨是辨别，用是用处。「明宗，是明因位之修」，前面这一大段，明宗是明了修学的纲领。「辨用，是辨果地之证」，我们抓到纲领了，依照这个方法修行，修行一定得好处、得利益，这个好处、利益就是此地讲的，就用，学了之后他马上就有用，学以致用。我们看到这个世间真正肯用心修行的人，不是没有，有，

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真肯用功修。但是你仔细观察，他没有得到利益，没得到好处，原因在哪里？江味农居士在《讲义》里面就告诉我们，归纳起来不外乎两大类的原因，第一个是理论错误，他不了解这里头道理，第二个是方法错误。换句话说，如果理论通达、明了，方法正确，他得的受用不但明显，而且快速。最显著的是过去心情忧郁，妄想很多，日子感觉过得很苦，前途渺茫，他有这个感触，他不快乐。真正懂得方法、懂得理论去修行，这些疑虑全都没有了，他生命当中有方向、有目标，有非常光明的前途，他的日子过得很欢喜、很快乐，欢喜、快乐就带来的身心健康，我们俗话常说「人逢喜事精神爽」。

　　佛法的修学是大喜事，世出世间什么样欢喜事没有佛法当中这个欢喜，所谓「法喜充满」。我们修行得不到法喜自己就要觉悟，得不到法喜必定是理论或者是方法上偏差，否则的话，一定会得到。法喜实在说是我们这生命当中最丰富的养分，你只要得到，确确实实这个面孔放光。我们在古人注疏里面所看到的，「六根门头放光动地」，虽然不像他那么样形容，容光焕发那是真的，那不是假的。我们今天讲人气色好、精神好，样样都饱满，为什么？欢喜！这是我们学佛要常常去检点、去检查的，我们有没有得到？检查我们功夫有没有得力？心情开朗，心里头没有事。心里头为什么没有事？离一切诸相。心里头为什么有事？相没离，没离你就有事。离了心里头哪有事？这才能得清净心，这就是结果，现在就得果报、就得受用，一直到圆满成佛。「而显体，是显因果之目的」，目的无非是见性，我们俗话讲目的是成佛，成佛就恢复自己自性当中本有的智慧德能，这就叫做成佛。

　　「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得」，佛这个话是在《华严经》上说的。所以佛法是真平等。一切众生，这个地方所说的众生是指有情众生，有情就是有情识的，我们现在人所讲的动物，有情就是讲的动物。所以你不要看蚊虫蚂蚁，牠也有如来智慧觉性，佛看一切众生是平等的，我们看一切众生不平等，佛知道一切法的真相。蚂蚁是畜生，造作恶业堕的身相，我们瞧不起牠，我们哪个人没有做过蚂蚁？过去生中都堕过畜生道。哪个人没当过饿鬼？哪个人没有下过地狱？现在到人道出生来，把从前的事情忘记掉了，这恶道都去过。往好的地方想，哪个人没有做过上帝？哪个人没有做过天王？也都当过，这是真的不是假的。做过天王有什么了不起？真的像这个经上讲的一场梦而已。

　　本来都是佛，跟诸佛如来无二无别，现在搞成这个样子，病根就是妄想执着，但以妄想执着。我们在六道里头，六道实在讲是个大监牢狱，生生世世无量劫来没有办法超越，原因在哪里？就是妄想执着。所以六道是谁造的？自己造的。怎么造的？妄想执着造成的，不是别人造的。我们在六道里受苦受难，佛菩萨大慈大悲为什么不救我们？我们都怨天尤人。这不是佛菩萨造的，自己造的，自己造的唯有自己才能够解决。所以佛只能把这个事实真相给我们说出来，说出来我们觉悟了，六道是自己造的，自己的妄想执着变现出来的，只要把妄想执着去掉，那就又恢复了，恢复就是证得了，这才知道妄想执着对我们是大害。

　　「妄想，分别心是。执着，我法二执是」，解释什么叫妄想、什么叫执着。妄想就分别、起心动念，这个不能不晓得。不晓得，我们就不知道从哪里修行、从哪里下手；晓得，就知道了。妄想是分别，那我们见色不分别，闻声也不分别，六根接触六尘境界，我们学什么？学不分别，学不分别就是离妄想。学不执着，《金刚经》上的方法是教我们把心量扩大，一切大而化之，不要去执着，不要去斤斤计较小圈子。这个方法非常高明，不要执着我，不要执着法，法是一切诸法。这个执着就是以为我是有的、真有，一切诸法是实在的，这个观念是错误的。我跟一切诸法都是因缘所生，凡是因缘所生都没有自体，所以大乘法中常说，「当体即空，了不可得」。既然当体即空了不可得，你何必执着它？执着就错了，不执着就对了。这个理很深，事非常微密，我们凡夫是粗心大意觉察不出来，佛指导我们、引导我们，我们循着佛的引导，细心去观察、去体会，了解诸法实相，然后你才深深相信，才肯定佛所讲的话句句真实，我们应当要遵照佛的教诲去做。

　　「起信论云」，这是《大乘起信论》，马鸣菩萨造的，「以不达一法界故，不觉念起，而有无明」。这也是个大问题，一般初学的人都会有这个疑问，佛说「一念不觉而有无明」，为什么会不觉？为什么会有无明？无明从哪来的？这个问题在佛法里面叫根本大问。不是现在人有，佛在世的时候弟子们就已经提出这个问题，像《楞严经》上富楼那尊者就提出这个问题，请教释迦牟尼佛为什么会有无明？既然一切众生都有如来智慧德相，为什么会有无明？无明是几时有的？现在人修行破了无明，见了本性成佛，成佛之后几时再会起无明？他问得比我们详细，我们还没想到后面。而世尊给他做了详细的解答，这个问答都在《楞严经》第四卷里面。如果诸位有这个问题，你读《楞严经》，读了以后看你会不会开悟，读了不开悟那怪你自己，你不可以说佛没讲得清楚。我看《楞严经》佛是讲得很清楚，你要说是没有开悟，只能怪自己没看清楚、没有听清楚，佛确实讲得很清楚。这个地方《起信论》里头这一段跟《楞严经》的意思相同。

　　不达，达是通达，一切众生不知道是一法界，一法界是真的，叫一真法界，《华严经》上讲的一真法界，一是真的。不觉念起，念是什么？就是前面讲的妄想。而有无明，无明是什么？执着，妄想执着，所以一真法界你就不能证得了。《华严经》上毘卢遮那佛他所住的国土华藏世界是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛所住的净土也是一真法界。证得一真法界，你看看这就晓得，要破无明，破一品无明，证一分一真法界。无明没破，一真法界决定无分，那真的，没有破无明，你的生活范围在虚妄的境界里面，十法界，

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十法界是假的不是真的。为什么？无明盖覆了真心，你所活动的范围全是虚假的境界。无明破了之后真心现前，真心现的那就是真的境界，真实的境界，真实境界叫一真，一是真，二就妄了。我们今天不止二，所以现在人讲满脑子里胡思乱想，不止二，乱七八糟，无量无边。

　　如何能把这些妄念统统舍弃到归一？一是什么？一是无念，有念就二。怎么说？有念跟无念对立就二。所以禅家念佛一声他要漱口三天，为什么？念佛他落到二，他心里还有个佛，有佛也不行。这是禅宗跟净土宗的方法不一样，净宗的容易，就是净宗有一个佛，有阿弥陀佛，虽然没有能力离一切相，没有能力破四相，可是念佛能往生。生到西方极乐世界你就得一真法界，极乐世界就是一真法界，一品烦恼没有断，四相没破，他到了一真法界，这个奇怪！所以这个法门许多菩萨都不相信。今天这个法门很多人不相信有什么奇怪，没有大惊小怪的，你就可以告诉他，很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不相信，为什么？理上讲不通。从理上讲一定要破一品无明才证一分法身，你才能入一真法界。这念几句阿弥陀佛往生就证一真法界了，哪有这种道理？

　　人家菩萨修行，修两个阿僧祇劫才有能力破一品无明，见一分真性，我们念几天佛往生，生到西方极乐世界地位还超过他，他怎么相信？他搞了两个阿僧祇劫，你才搞几天，你居然超过他，这在一般人讲太不公平、太不合理了。一般人看到真的是不公平、真的是不合理，为什么？他只看到现前一段。假如要往整个事件他都看到了，他就点头，这个人虽然短短几天念佛往生，过去生中无量无边的善根福德因缘，他不是这一生的，在这一生成熟而已。他的善根福德因缘比那个菩萨高多了，为什么？那个菩萨不相信念佛法门，这个人马上就相信，就凭这一点，那些菩萨就不如。所以了解全部的事实就觉得这不奇怪。净宗法门修行的人都是不可思议，佛在《无量寿经》上讲的，一个人真正发心念佛求生净土，佛说那不是凡人。佛这个话说得很恰当，丝毫没有夸张的意思，完全是事实。

　　这也是说我们在这个时代，借着过去生中累积的善根福德，这一生遇到这样好的因缘，这因缘真的是稀有。因缘是什么？《无量寿经》，夏莲居居士的会集本。过去一般人修行都依照《弥陀经》，依《无量寿经》修的人太少了，为什么？《无量寿经》的译本太多，所译的本子并不是很理想。你们看原译本，里面有很多的文字很生涩，念了不顺口，意思看不出来，很难读。所以依照《阿弥陀经》修。依照《阿弥陀经》修那是善根福德因缘完全成熟了，也就是说他百分之百的成熟。百分之九十的成熟，还没有完全成熟，对那个不相信，不能接受；看《无量寿经》原译本也不喜欢，看了都摇头。所以夏莲居，这才五十年前，为我们会集了这个本子，这个本子我们一看生欢喜心，也就是说，我们善根福德因缘有个八十分的信心能生，从前八十分、九十分信心生不起来。《无量寿经》比《阿弥陀经》讲得详细，讲得清楚，我们读了之后生欢喜心，发愿求生，这就是因缘成熟了。善根福德因缘三样都具足，三样都成熟了，这很不可思议，这一生才能够出离三界、脱离轮回，念佛往生，这才是真正有了结果。

　　但是诸位要记住，一定要把世缘舍掉，决定不能挂在心上；你要把这些东西挂在心上，你的麻烦就大了，这一生又被害了。再亲的人都要讲清楚，你讲清楚就不害他。我十二年前在香港讲经，我母亲到香港，我们第一次见面，那天晚上也讲经。所以我对她老人家也很佩服，没有一把眼泪、一把鼻涕，没有。我见到她了，请她在旁边坐着听经，跟平常完全一样，这点很不容易。不像一般人，出家人也不行，见到家人也是痛哭流涕，那心整个都乱掉，放不下，不可以。所以我母亲开口就跟我说，常常想念我，我就告诉她，不要想，我说想我的时候还要搞生死轮回，想什么？想阿弥陀佛。你想阿弥陀佛，你将来到西方极乐世界去；我想阿弥陀佛，我也到西方极乐世界去，我们才会永远在一起。你要想我，搞六道轮回，永远不会在一起，那才叫大错特错！

　　所以她听了想想，觉得也满有道理，回家就吃素、就念佛了。今年往生瑞相很好，她真的成就，这个目的达到了。我弟弟他有一个详细的报告，她是两次见到阿弥陀佛，一次见到观音菩萨。在往生的前几天，家里面有一个佣人，这佣人是个远亲，是老人家重孙辈的年轻人，照顾她，她就告诉这个小女孩，她说我要走了。小女孩就问她，你到哪里去？她说我到西方极乐世界去。她说西方极乐世界你去过吗？她说我去过，我带妳去好不好？小女孩说我太年轻，我现在不能去。这大概就是在一个多星期之前，所以她预知时至，走的时候念佛走的。到第三天给她换衣服，身上是软的，比生前还要柔软。这个人走的时候，这么长的时间身体软，就证明她走得很自在、很安详，没有恐怖；如果有恐怖，她的身体是僵硬的。所以人死了尸体为什么那么僵硬？恐惧、害怕。她是一丝毫恐惧心都没有，她身体是软的。

　　第八天入大殓，火化，还是软的，所以殡仪馆的人从来没有见过。她度了不少人，她现身说法，从来没有见过，火化的时候捡到三百多颗舍利，这才是真的。所以你们儿女情长，你想永远在一起，假的，作梦；真的心上一丝不挂，老实念佛，才能够永远在一起。除这一法之外，想永远在一起是不可能的。那永远在一起是冤家，不是冤家不聚头。善友永远在一起，一定要往生西方极乐世界，到那个地方都作佛、都作菩萨，那得大自在。这是我们自己清楚，首先要帮助家人，我们不能帮助家人，你怎么对得起？尤其是父母，那真叫对不起，这是一定要知道的。

　　所以说明无明怎么来的，生死轮回怎么来的，都要搞清楚、搞明白。这个底下说得清楚了，「不达即不觉」，就是迷惑不觉悟，无明就是妄想执着。「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这部经的作用它能够帮助我们开智慧，不是普通智慧，究竟圆满的智慧，

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究竟圆满的智慧就是阿耨多罗三藐三菩提，如来果地上的真智慧。「此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性」，为什么能帮助我们开智慧？智慧是自己本来有的。你相不相信？相不相信《金刚经》能帮助我们开究竟圆满的无上的智慧，你相不相信？事实摆在这里，《金刚经》教我们离一切诸相，你果然离一切诸相，智慧就开了；你不肯离一切诸相，那智慧当然不开。所以这是事实。离一切诸相，你的心是清净的，清净心起作用就是智慧。不清净的心起作用就是烦恼，你为什么会有烦恼？心不清净，妄念很多，杂念很多，妄想很多，所以你不生智慧。清净心中没有妄想、没有杂念，它怎么不生智慧？这智慧不是从外面来的，是自己自性里头本来具足的，这是真智慧，就是大乘经上讲的如来自性本具的般若智慧，本经里面所讲的实相般若。

　　「性具智开」，这是自性本来具足的智慧开了，心清净就开了。你们这里有不少同学想发心讲经，讲经要智慧，经怎么能讲得好？心清净就讲好。心不清净，你把《大藏经》从头到尾背过你也讲不好，为什么？你心地染污，你心生烦恼，心生烦恼怎么会把经讲好？哪有这个道理！所以你要想把经讲好，先用功修行，修清净心。佛的一切经都是从清净心里面流出来的，你的心清净，跟佛就相应，你心清净跟佛的心是无二无别。清净心里面流出来的经论那你怎么会不懂？从佛心流出来的跟自己心流出来没有两样，你的心跟佛心一样清净，佛心里流出来的就是你自己心里流出来，没有两样，哪有不懂的道理！这才是问题的中心，这才是最要紧的。

　　所以智慧现前，「不觉者觉，无明者明」，这两句话就是禅家所讲的明心见性，见性就成佛了，《金刚经》上讲的诸佛，《华严经》上讲的法身大士。「便是通达一真法界」，只要你见性，也就说只要你得清净心，清净心智慧现前了，你现在住在这个世间，境界变了，境随心转。心不清净，智慧没有开，我们住的境界是六道轮回，是六道的境界；心一清净，智慧一现前，这个世间是一真法界。可见得两个人在一起，住的是两个不同的境界，不是一样的，你要说一样的错误了。每个人有每个人的天地，每个人有每个人的法界，不可能说两个人同在一个法界，不可能，没有，只有诸佛，成了佛才行，凡夫一个人就是一个法界。《楞严经》上讲的，我们大家在一起好像有共同的，叫「同分妄见」，我的法界里头有一部分跟你是相同的，虽然相同，各人是各人的，绝对不是一样的。

　　譬如像我们讲堂有十几盏灯，灯的光明放出来，光光互照，看起来一样，相同的，但是每个灯有每个灯的光明，你熄一盏灯，那一盏灯的光明没有了。换句话说，我们在六道里头，每个人有每个人的六道，不可能说我的六道跟你的六道是完全相同，没这回事情，各人有各人的六道。迷的时候是这个境界，跟作梦一样，各人做各人的梦。我昨天作梦梦到你，你昨天作梦也梦到我，那叫同分妄见，还是各人作各人的梦，各各不相干。不相干还硬拉着相关，这叫迷惑颠倒。没这回事情的硬要把它拉成一桩事情，你说这糟糕不糟糕？所以这都是迷，不了解事实真相。我们如果要不是真正深入经藏，多听佛的开导，这些现象摆在面前，我们一生当中真的连作梦都想不到，事实真相想不到，都迷在这个虚妄境界当中。所以一悟，这一真法界了，悟的人住一真法界，迷的人还是搞六道轮回。

　　「便是从根本上破障断惑」，《般若经》的方法直截了当，就是离一切相，恢复清净心，就能达到这个效果。你懂得这个道理，回头再看看净土宗的方法，绝不比般若逊色，比般若还殊胜。因为般若你真的要达到、真的要离得干干净净才管用，百分之百的离相才管用；百分之九十离掉，还有一个没有离掉，不管用，还是在六道。我们修净土的好，大概只要离个百分之五十就够了，还有百分之五十没有离的，带业往生，这就方便太多了。所以修净土容易成就，我们只要离开少许，凭佛的愿力加持就能往生，就能得这个境界。譬如我刚才举的例子，母子之情，我母亲听说到西方极乐世界去将来还能在一起，她拼命念佛求往生，她真的能往生。

　　但是修般若这一念不行，这一念决定还是在轮回，到不了西方极乐世界。为什么？心还不清净，她心里还有一个希望在那里，将来我们永远在一起，这是妄念，这就是执着，这个妄念执着她就不能成就。但是这一点点妄念执着往生西方，行，叫带业往生，就带这个。这就说明净土比般若更要殊胜、更要方便。般若帮很大的忙，般若叫我们看破、叫我们放下。我们也很想看破、很想放下，但是就是看不破、就是放不下。看不破也要看破，放不下也要放下，放得不够彻底没有关系，老实念佛就行。江味农居士本人就是这样的，最后他还是念佛求生净土。就知道这个法门虽然是好，是从根本上破障断惑，但是难，绝对不是容易事情。可是用这个来帮助念佛求生净土，那就真的有把握了。

　　「当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入」。这一段所说的全是经里面所讲的，到了经文我们都会念到。佛这是大乘方法的善巧，的确超过小乘，它的方法是教我们把心量拓开，把心量放大。我们凡夫的心念念想自己，想着自己的利益，他没有想别人。纵然心量大一点的，想我一家人的利益、一族人的利益，乃至于像现在，我们能够想到我自己一国人的利益，没有想到别的国家，这个心量还是小。你这一个国家富强了，别的国家不如你，说实在的话，你的日子也不好过。我们中国古老的谚语说，「一家饱暖千家怨」，你的日子怎么好过？大家都富足了，我们的日子就好过。

　　心量一定要大，我们住在地球上，最低限度眼光要放在整个地球上的一切众生，要有这样大的眼光，你才真正有幸福、有快乐。我们没这个眼光，纵然说出来了，