楞严经（第五十三集）20201001

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敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


楞严经　　（第五十三集）　1981　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0053



　　【文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。】

　　向下这段文，世尊是以文殊菩萨来做一个实际的例子，说明一法里面无是无非。前面是从理上说，现在就事实上来讲，希望我们在这个例子里面能够体会到一切法无是、无非是。因为这一重的疑惑要是破除，一真的境界我们才能够证得，一般讲的叫大彻大悟，念佛里面讲的一心不乱，才能成就。换句话说，我们功夫不能成就，这是一个重要的障碍。佛说『如汝文殊』，这是举文殊一身，把文殊这一个人比作一真法界，一真法界一里面就不会有是有非。因为是非是对立的，必须要有二法才能够说有是有非，它只有一，非说不上，连说是也多余，也没有意义。这个比喻我们一定要懂得。

　　『更有文殊是文殊者』，这就是说，文殊只有一个， 除此之外，还有一个叫做「是文殊」吗？若有「是」，就多出一个文殊；但实有文殊，不是没有文殊，不可说「非」。为什么？因为文殊只有一个，于其中不可说「是」说「非」。一人之身不能有多有少，一身哪里有多、哪里有少？我们如果说多出来叫做是、少出来叫做非，一身里头根本就没有个多少，说是也说不上、说非也说不上，所以在一文殊一身上说，添一个文殊也添不进去，减一个文殊也减不掉，这一段就是这个意思。添一个文殊，叫「更有文殊是文殊者」；减去一个文殊，就是『为无文殊』，一法里头没有增减。换句话说，一法里头原无是非，一真里面没有是非的境界。

　　这个道理，我们在《华严》里面讲得很透彻。我们读《华严经》，一再给诸位说明，不但古大德这么说，释迦牟尼佛自己也这么讲，这叫根本珐輪，就是一法。《华严经》以外的这些经论、这些法门，从哪里来的？是一法里面变出来的，叫方便法，不是真实法。我们在《法华》里面读到的，「唯有一乘法，无二亦无三」，我们不善学的执着二、三，所以不能够证得一乘法。如果我们懂得释迦牟尼佛的苦心、悲愿，不得已而设二、三，二、三可以学，不要执着，不执着二、三，就藉二、三的台阶到了一乘法。所以二、三是台阶，是工具，不藉它不行；你要是藉它，舍不得它也不行，不能向上一着。《华严经》也有些同修不断在听，每一个字、每一句义理无穷。三乘法、二乘法是一乘法的部分，整个道理我们不能了解，佛就讲浅显的一部分，一部分、一部分给我们介绍。这个地方的比喻，就是把文殊比作一真、比作一佛乘，可见得经的意思也就是叫我们悟入一佛乘。文殊菩萨是大智慧人，一听佛这个意思马上就懂得。所以说：

　　【如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。】

　　有『二文殊』的时候，才能说这是的、那是假的，这个是真的、那个是假的，只有一个，哪有真、哪有假？没有真假。从这个口气上，诸位也就能听出来，他确确实实懂得佛的意思，直截了当的答复『我真文殊』，「真」就是一，一就是真。可见得他跟释迦牟尼佛同声相应，这一点在学佛的人来讲，比什么都重要。诸位总得要记住，我们无始劫以来就是在玩假的，一直玩到今天，在这里生死轮回苦不堪言，佛与大菩萨眼睛里面看到的，可怜悯者。真，我们是不是求得到？怕的是不肯求，肯求，真就在面前。

　　诸位要晓得，真的功德利益跟假的不能比，譬如你手上拿着一千块钱钞票，要是真的，很有作用；要是假的，不但一文不值，还要犯法、还要判刑，所以没有法子比。一个人认假不认真，修假不修真，愚人，没智慧。千万不要以为，假的，我现前有名闻利养、有受用，那是假的，而且你目前名闻利养的受用是极小极小，太渺小了。你如果要是修真的，你的受用无量无边。《华严经》的华藏世界，天上人间到哪里去找？净土法门当中讲的极乐世界，你到哪里去找？给诸位说，都是真实的、都不是假的。如果我们修真不修假，眼前的境界都变了，你在任何境缘当中都得大自在，都有不可思议的受用，所以真的是究竟利益。我们为什么不学真？为什么还要搞假的？我们撇开受用不谈，我们讲智能、讲知识，真假也悬殊很大。不入一真，一乘经论摆在面前，能讲得出来吗？纵然能讲，不是那个味道。为什么不是那个味道？你没有入进去，就这么回事情。

　　刚才我还在跟老居士谈这个问题，谈到翻译经的问题。外国人翻译佛经比我们中国人差得远，差在哪个地方？外国人是用分别心翻的。分别心，诸位想想，怎么能翻经？经是从无分别心里面流出来的，分别心怎么能够懂得无分别心中的意思？试问问翻什么？不但佛法要悟入，中国的学问世间法也要悟入。现在是很少人听到了，从前念书第一句话就是，「你悟了没有？」问你悟了没有。不是问你「你懂了没有？」悟了才懂，不悟怎么会懂？我们也不要谈经谈论，谈世间圣教，你们可以读一读国语日报的古今文选，你把古今文选打开来看看，翻译古今文选的可以说是当代的文学家，他所翻的跟原文对比，是不是原文的味道？那些作文章的人是凡夫，见思烦恼都没有断，他写出来的文章，我们都没有把他的意思能完整的翻出来，何况是孔老夫子、孟老夫子？又何况是诸佛菩萨？所以我一再跟诸位说，不但佛经没讲的，四书五经也没讲的，你能够相信这句话，你就有开悟的希望。只管去念，不要懂意思，你所懂的意思都不是佛菩萨、也不是孔老夫子的意思，

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那是什么？是你自己的意思。什么时候才懂他的意思？自己成佛、成菩萨就懂得他意思；自己成了圣人、成了贤人，就能够懂孔孟的意思。不入这个境界没法子，所以一定要求悟入。

　　佛门的悟入是叫我们断烦恼，修六度万行；孔孟学问的悟入，是叫我们「格物致知、诚意正心」，才能悟入。你们想想看，方法是一样的，格物就是断烦恼，致知就是修三学三慧、就是求根本智。格物是隔离物欲，名闻利养、五欲六尘横在当中，这个物欲就害了我们。我们自性里面的楞严大定被物欲破坏了，被名闻利养、五欲六尘破坏了，大定不能现前，般若智慧、根本智也不能现前。儒佛之道没有两样，都是在教我们修定开慧，然后才能入圣贤境界，才能与他们同一个知见。你要是证入，就是悟入之后，你讲《楞严经》，不错，是十方诸佛的《楞严经》。为什么？因为你自己也是诸佛之一，悟入这个境界。不入这个境界，诸佛的《楞严经》不懂，甚至看古人的批注也看不懂，这是一点都不错的。你要不相信，自己可以测验，仔细的观察自己的境界。譬如去年我读《楞严经》，看这个批注，我悟出些道理是这么个讲法，今年再看又不一样了，可见得今年解得多，去年就不懂，没理解；到明年，我这个悟性又高一点，看看今年所解的又错了，这就是证明连批注我也看不懂。要看懂了，一个讲法就是这个讲法，过十年、一百年之后还是这个讲法，那就没错，你是真懂。天天在变化、天天境界在不同，怎么会懂？这是自己测验自己，证明我们于经、于批注不通。

　　为学最怕的是不通以为自己通了，这就坏了。不通，自己晓得自己不通，是求学的好态度。为什么？他能够虚心、他能够向上，他不自满。不通，自己认为通，自满了，在佛法讲增上慢，瞧不起别人，自己以为很了不起，实际自己一窍不通。为什么？真正通的人，心里没有自满、没有贡高我慢，我们拿世间话来说，「学问深时意气平」。那个有学问的人眼睛长在头顶上，瞧不起人的，那算什么学问？真正有学问的，意气是平和的，学问愈高心愈平，求什么？平等心。换句话说，心愈平等、心愈清净、心愈慈悲，这是与修学功夫绝对成正比例的。我们自己修学就要检点，稍有贡高我慢的习气，我们就走岔路、走错路了，不是在道上；稍稍起一念恶念、一念邪非，我们也走错路了，也不在正法上。正法里面纯善，究竟的第一善无是无非是，这个境界是究竟的纯善。

　　我讲《楞严》，我们道场还有几位老同修也应该晓得，《楞严经》我讲过不少遍，遍遍都不一样，这就刚才说的没有悟入。今天到图书馆讲的这一遍，比上一次在念佛团、在第一公司讲的，大大的不相同；第一公司、念佛团讲的，再比比圆山临济寺跟法藏莲社讲的，那又不一样。我想你们听的人心里有数，我自己就清清楚楚，遍遍不相同。为什么不相同？当时讲经我也绝对不吝法，「我知道这么多，少讲一点、自己保留一点，怕别人学去」，存这个心就糟了，不会开悟的；知道十分，恨不得讲出十二分，毫无保留，才有入处。一遍入得浅，第二遍就入得深，第三遍入得更深，所以遍遍不一样，而不是止在这个境界里面。经本用同一个本子，《楞严经》前后大概也讲了十遍左右，我都是用这一个本子，全都用这一个本子，本子是一个。本子里面所圈点批注的，是第一次讲的时候写的，第二次讲之后一直到现在，就没有再增加一个字。

　　这是我奉劝诸位要求悟入，我们要干真的不干假的。干假的怎么样？上一次讲了，第二遍讲，再找些材料来补充，把本子写得密密麻麻；第三遍讲，又找一些材料来补充。材料多，我们《大藏经》里面，《楞严经》有四十多种批注。那样一搞，《楞严》就糟蹋掉了，为什么？大杂烩！等于炒菜一样老吃回锅的，回锅菜里头旧菜再添一点新的，再炒一次又加一点什么东西，那菜还能吃吗？不是味道了。现在怎么样？就有不少人是干这一套的，这个错了。你能够悟入，你才有新境界。所以我常讲，明心见性的菩萨，圆初住就破一分无明、证一分法身，他的见地是真的，不是假的。二住菩萨比他入得深，我们要是请这些菩萨来讲《楞严经》，初住菩萨给我们讲，那头头是道，我们听得很有味，为什么？真性里头流露出来。二住菩萨来讲《楞严经》味道更浓，为什么？他入得更深。从十住、十行、十回向到等觉，这四十一位菩萨大家都来讲《楞严经》，就有四十一种不同的深度，见解不一样，悟入的深度不相同，见解不一样。所以一定要悟，悟一定要真，干假的决定不能开悟，没有这个道理。文殊是等觉菩萨，那当然是没有话说。

　　底下这段意思就好了，『无是文殊』，为什么？文殊只有一个，一是真。既然一身之外，再没有第二身，如果再添一个「是文殊」，那岂不变成两个？这个地方比喻唯是一身，一身当中不能说是，这一句就断定唯有一才是真。像这样的公案禅宗也有，禅宗祖师这个机锋是不是从《楞严》里面借用的，那我们不得而知，只要用得巧妙，能叫学人当下开悟，这就是好老师，这就是最好的教学法。再看底下一句：

　　【然我今日非无文殊。】

　　这是答复佛前面讲的『无文殊』，有一个确实真的人在，不是无；换句话说，添一个不行，少这一个也不行。诸位要晓得，那个假的，添得再多还是假的，可增可减是假的，不增不减是真的；换句话说，有来有去是假的，不来不去是真的。诸位懂得这个意思，你能不能觉悟到：有生有灭是假的，不生不灭是真的。再说得白一点，有生有死是假的，不生不死是真的。我说到这样不必再说了，诸位还能不开悟吗？我们求真的好，还是求假的好？是真的有用，还是假的有用？文殊菩萨这几句话意思里面就含着，真如体中，不剩一法，也不欠一法，圆圆满满，所谓是无欠无余。这个当中加不上是非两个字，你说是，错了；你说不是，也错了。所以说：

　　【于中实无是非二相。】

　　在一真里面没有『是非二相』，正是所谓「弥满清净，中不容他」，就理而说，我们讲体这一个字都是勉强讲的，

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尚且不能够执着，何况是非？为什么？是非是讲到相上去。诸位要明了，言说是不得已而为之。佛教给我们受持大法，岂不是讲过离言说相持？因此佛说理体、说名相，都是言说。执着言说，真实相就得不到；离开言说，我们没有方向、没有凭借。我们必须依文字又要离文字相，我们要依靠文字，万不可以执着文字，不执着就是离文字。言说如此，懂得言说是这样的，诸位要晓得，言说是声尘，其余的色尘、香尘、味尘、触尘、法尘，无一不如是。换句话说，我们都可以利用它，都不能执着它，这才叫六根清净、一尘不染。六根清净，实在讲不是说六根不接触六尘，六根接触六尘，接触六尘而不分别六尘、而不执着六尘，那根怎么不清净！离开六尘以为都清净了，那是二乘人，笨阿罗汉干的事情，是不是真清净？不是的，不是真清净，假清净，不是真清净。真清净是不即不离，那是真清净，那才能见到一真的境界。这一段在禅宗里面确实有很多公案都与这个意思相应，在此地我们就不多讲。再看下文：

　　【佛言。此见妙明。】

　　这就合到法上说，比喻例子讲完再言归正传。

　　【与诸空尘。亦复如是。】

　　这是就前面比喻来说，既然在文殊一人身上，发明一真无是无非的道理，这个好懂，在一个人身上好懂。再回过头来看看，我们的见精明元也是这样，所以称作妙明的见精，就是一真。『与诸空尘』之万相，也就正像这个例子一样，怎么样？底下这个文说得清楚：

　　【本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。】

　　这下面又用比喻来说，「本是」对底下「妄为」而说的，妄为就把本是迷失了。佛在此地先说出诸法实相，『本是妙明』，「本是」就是实相，本是也就是如如的意思，万法如如、万法本是，本是什么？一真。本是一真，你在这里面说是说非，这就叫妄为。正好像前面讲的文殊菩萨一个人，你再要说是文殊、这不是文殊，那就是妄为。什么叫「妙明」？妙明是寂照不二，寂而常照，照而常寂，从照我们说之为明，从寂我们说之为妙。这个两句话给诸位说，见性的菩萨你要问问他，「你修个什么？你怎么修的？」他就可以告诉你，就是用寂照。寂是什么？清净寂灭。心极其清净，一念不生，你用功就用这个功夫，六根接触六尘境界，心里面一念不生，清净光明。照是什么？外面境界是了了分明，不但眼前的一切能了了分明，给诸位说，前因后果都了了分明。这个镜子妙极了，能照过去世、能照未来世，它又不要动一念，也不要去掐指算算，用不着，十方三世一照都明了了。诸位要知道，寂才能照。我们现在为什么不能照？心不寂，所以没有照的作用。我们的心要是清净、要是寂，这个作用就现前。

　　佛说法何以契机？因为佛是寂而常照、照而常寂。一看这个众生，这个众生无量劫以前他有些什么善根，生生世世他在哪一道、他叫什么名字、他干些什么事情，佛都晓得，所以他有什么习气，应该怎么样教他，马上就知道，所以几句话一说，他就开悟，契机。就好像好大夫一样，一看到病就知道你的病怎么生的，你什么时候得的、什么原因得的，病源清清楚楚，药到病除。碰到一个蒙古大丈，你的病源、病因一无所知，看到你发烧给个退烧药、打个退烧针，这不是办法，只治眼前不能拔除病根。所以大菩萨的修行没有别的，就是修一个寂、一个照，寂是定，照是慧。再给诸位说，寂是平等的清净，照是平等的慈悲，就用这个功夫，他也不要什么经律论、也不要什么朝暮课诵，没有这些麻烦，他干的就是这个。在境界里头确确实实是理事无碍、事事无碍，人家所取的是无上菩提净圆真心。

　　『无上菩提』是说的本觉，佛果上的理体。无上菩提是每一个人都具足的，并不是说佛有、我们没有，那就错了。为什么？这是自体、本体，人人具足，个个不无。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，是未来佛吗？不是的。如果佛看众生「他是未来佛」，诸位想想，那就像前头文殊有二文殊，那就头上安头；当下即是，不是过去未来。给诸位说，千真万确，人家看出来，我们自己不晓得。

　　我再比喻给诸位说，我今天刚刚参加一个同学会，我是会一完就赶来了。我们有个同学下个星期到南非，南非大家晓得出黄金、出金钢钻，就有人动脑筋请他带宝石回来。认识货的人一看，大家都一样，都有这样的价值；可是自己拿的宝石，「这是玻璃球」，认为一文不值。我们凡夫就是这样的，不知道自己有无上菩提，就把无上菩提的钻石当作玻璃球，没有看重，一文不值；但是行家看起来，那是真的，一点都不假。佛眼睛里面看到众生都是佛，就是这个道理。我们自己决定不会有「我是佛」。你要以为「我是佛」，你还不是佛，为什么？佛心清净，佛心里头不生二念，我生了一个「佛」，那就糟了。佛心里头没有佛，清净心中没有佛！六祖大师说的「本来无一物」，哪里有佛？这个确实是境界上的问题，是要无说。

　　我们这个悟入，顶大的障碍就是在分别，分别就是第六识，我们用第六识；我们有执着，执着是第七识。落在意识里面，意识缠缚无上菩提，虽有无上菩提不得受用。佛眼睛里看到，没错，一切众生个个本来具足无上菩提，在佛没有增加一点，纵然堕到阿鼻地狱也没有缺少一点，本具的、本是的。所以修行叫我们转识成智，一切法里头不用分别心，就叫妙观察智；一切法里头都不执着，就叫平等性智；六、七识一转过来，阿赖耶识就变成大圆镜智，前五识就变成成所作智。八识跟前五，果地上转，真正用功夫的，就是转第六、第七，怎么转法？一切法里头了了分明而不分别，一切受用而无执着，心开意解，这样才能转识成智。分别执着决定是障碍，我们无量劫以来就吃了这个大亏，现在要再继续吃亏下去，那就不得了！诸位要记住，「人身难得，佛法难闻」，确实如此。这是说到无上菩提。大乘的学人，我们也可以说学佛的人，特别是指学大乘的人、学一乘的人，无非就是证得本有的无上菩提而已，

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证实它、证明它。

　　下面讲『净圆真心』，什么叫净？我们拿六祖偈子里头一句话，「本来无一物」，就净了，有了一物就不净。诸位要记住，本来无一物，你现在想得一点名、得一点利就完了，为什么？你就有一物。一物还不够，还要多多益善，那不糟糕吗？所以真正出家修道之人，这个出家我并不是讲出形式之家，出家，莲池大师讲「在家出家」，什么叫在家出家？身在家、心出家，这是真正的出家。出家，家是什么？家是枷锁。你在家，你对于这个家不放在心里，没有得失这一念，就出了家。如果这个家，我得来就欢喜，丢掉就心痛，你没有出家，你是一个在家人。我这个家一把火烧掉了，若无其事，好像不是自己的，心真出家。出家是什么？没有世间得失之心。不但世间得失没有，出世间的得失也没有，为什么？净。本来无一物，哪里有得？本来无一物，哪里有失？所以，得失就像前面讲的有是有非。一真里头既然无是无非，一真里头哪有得失？得是缘聚，没有欢喜心；失是缘散，也没有懊悔心。缘聚是假的，依他起性是假的不是真的，缘散还是假的，也不是真的，你要是把这些假象看穿就叫真的。什么叫真的？假象认清楚就是真的，那就叫真相，就叫诸法实相。诸法实相，你说真说假都说不上，为什么？你说真说假，就跟前面佛跟文殊菩萨举的例子一样的，我们眼前这个相，你说是真是假？真假都说不得。离开了真假，眼前的相是一真，既然一真里面，怎么能说真、能说假，如何能说是、能说非？迷的人才有是非、才有真假、才有得失，悟的人没有。悟的人，心是清净的，决定没有染污。这是净的意思。

　　「圆」，圆就是圆圆满满，没有一丝毫欠缺。不但理体上圆满，现相上也圆满、作用也圆满，再给诸位说，享受也圆满。诸位现在想想，你们享受圆满不圆满？享受不圆满。为什么不圆满？没入一真。你要入了一真，你享受是圆满的，决定是圆满，跟十方诸佛同一享受，不会说佛享受比你多一分，没有那个道理。不要说佛法你能够证得大圆满，世法也不例外。读过古书的人，《论语》里面就有，你看孔老夫子赞叹颜回，颜回的享受是圆满的。我们看起来那太欠缺，「一箪食一瓢饮」，他过的是什么生活？我们凡夫眼睛里面看到不圆满，而他自己享受的是圆满的，他法喜充满，一点都没有欠缺，丰衣足食快乐无比。颜回如此，诸位要记住，佛在世当年出家人也是如此，三衣一钵跟颜回有什么两样？没有两样。颜回是用竹篓子盛饭吃，我们用的钵是用瓦钵，可以说就这么一点不同而已，除这个之外还有什么不相同？过的是大圆满的生活。为什么？人家过的是真的生活，是一真法界的生活，圆满的；我们凡夫之所以不圆满，是过的虚妄的生活，虚妄那是无穷。虚妄比不了一真，一真的境界连神仙都比不上。因为我们世间人总是想到神仙好，神仙比不上一真，神仙还是堕在妄境里面。这是我给诸位指出一个圆的意思，只要你入这个境界，现前就大圆满，无须要密宗里头去修大圆满。现在我看修密的大圆满，未必真能得到大圆满，不入这个境界是得不到大圆满；得大圆满，心开意解，得真自在。

　　把上面的意思统统归纳起来，总而言之就叫做「净圆真心」。这是说本来是一个真体的意思，原本是一真。原本是一真，到现在没有变更，再过个无量劫之后，给诸位说也不会变更，变更就不叫真的。佛法里面这个真假，诸位要记住，它的标准就是不变的是真的，会变的就是假的；换句话说，永远不变。这就说明，我们一切众生的真心永远是平等的，平等是不会变的；永远是清净的，清净不会变；永远是慈悲的，慈悲不会变。为什么我们现在平等也没有，清净也没有，慈悲也没有？就是底下讲的『妄为色空』。是不是我们清净平等觉没有？有。有，你们自己不晓得、不知道，不晓得自己的心跟十方诸佛的心是一不是二。这就是刚才我比喻把金刚钻认作玻璃球，不知道它的珍贵，不晓得它是个宝物，自己贫穷潦倒、衣食不全，身上带着无价的珍宝还在那里要饭，冤枉不冤枉？六道凡夫就是干这个事情。

　　「妄为色空及与闻见」，就是唯识里面讲的三能变，由于最初一念不觉而起无明，这就是妄为。什么叫不觉？什么叫不觉，也就是什么叫无明。无明从什么时候起来的、无明怎么起来的、什么原因起来的？你要认真去问这些话，就跟问文殊菩萨一样，你是文殊还是非是文殊？就跟这意思一样。无明是假的，不是真的，假的怎么？没有自体，所谓是一念不觉。一念何以不觉？《楞严》后头讲得好，现在还没念到，我在这里给诸位说破。说破实在讲是很不利的，古人心地慈悲不说破，不说破是什么？让你自己去开悟，因为你悟得是你自己的境界，有受用。给你说破了，把你的悟门堵死，为什么？你没悟处了。所以说出来，给诸位讲，很残忍。那个不说出来，老师卖关子不肯给我们讲，硬是要我们去憋，憋个二十年、三十年自己悟出来，去问他，老师点点头，「不错，就是这样的」。为什么早不讲，何必要憋二、三十年？诸位要晓得，那二、三十年功夫你入了境界，确实你自己到达这个境界；没有入这个境界，老师给你说破，怕你二、三十年都入不了这个境界。可是诸位要是善根深厚，读经、听经，一定能悟出，自己能开悟。

　　我那个时候刚刚受戒不久，我住在大溪香云寺，在大溪关帝庙讲经，我有一个同参明演法师，他很久就往生了。那时候他在大溪住在一个塔里面，很用功，《中华大藏经》第一集那时候刚刚出来，他请了一部，从头到尾细细读过一遍。到香云寺来找我，对释迦牟尼佛的智慧赞叹得五体投地，没话说。不错，是很好，最后他说了一句话，「只有一点，佛没有讲清楚，很遗憾」。哪一点？「无明怎么会有的？什么时候有的？佛没说清楚」。《大藏经》从头到尾都看完，他说这个道理佛没说清楚。实在给诸位说，这个道理佛在部部经里面都说清楚了，只是自己粗心大意没看得出来而已，你要看出来一定就有悟处。为什么看不出来？这也是平素我教诸位诵经的原则，

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你用分别心、执着心就看不出来，当面错过。我教大家读经，经没讲的，为什么？叫你不要分别、不要执着，恭恭敬敬的从头念到尾，字字分明，心里面一念不生。你用这个方法去读经，这个道理才能看破、才能看得出来。佛慈悲至极，不但一乘了义经典里面把这个道理点出来给我们，就是《阿含经》都不例外，真是慈悲到了极处。我们在《华严经》里面看到，《法华玄义》也谈到，佛说法平等平等，不开悟的人、业障深重的人，佛也是这么说，可见得佛法是平等一味。所谓三乘、二乘、五乘，是众生的根性上分的，绝不是在佛说法上分的。到你圆悟之后你才晓得，「圆人说法，无法不圆」，哪有不说清楚的？哪有会漏掉一法的？没有，一法都没有漏失。

　　《楞严》里面，我跟诸位透一个消息，在经后面佛说的，「知见立知，是无明本」，这是经文。无明从哪里来的？知见立知。知见是什么？是见性，我们就这段经文来讲是见性。见性，见一切物见得清清楚楚，见性见是知见。立知是什么？某人张三、某人李四，这是讲台、那是蜡烛，这叫立知。这就是无明的来源，这就是无明的生起处。可见得你在一切法里头没有分别、没有执着，只有知见，没有立知，你是无上菩提净圆真心。你在一切法里头生心，这就叫起无明。不起这些念头能办事吗？能办事。怎么能办事？随众生起。你问我：这什么？这是扇子。不是我心里执着有扇子，也不是我分别有扇子，你们大家叫它扇子。这就是《楞严》讲的，「随众生心，应所知量」，自己心地清净，一念不生，你们说什么，我就跟你们说什么，一样办事。这个办事，就是前五识的成所作智。

　　这是我把转识成智、明心见性的方法，给诸位用最浅显的语句跟诸位道破。只要诸位在日常生活当中能这样用心，不怕不见性，不怕不证得一心，这样才断烦恼。众生心分别，我心清净；众生有烦恼，我无烦恼。我无烦恼，看众生也无烦恼。自心清净，众生心也清净。众生烦恼传染不到我，众生就清净；传染到自己，自己不清净，外境也不清净。自己心清净，外境就是清净的。所以才说，自己成佛了，外境都是佛，绝无众生。再给诸位说，这个大道理明白通达，用起功非常得力，要求「无上菩提净圆真心」，不但不难，一生可以证得，而且还要不了多少时间就可以证得。难在哪里？难在你这个道理不通，你不相信，你不肯照做，难在这里。道理通达肯照做，《弥陀经》里面讲若一日到若七日，七天都可以办得到的事情。那个七天是理一心不乱，理一心不乱是什么地位？圆教初住菩萨，初住以上的，第一是如来。远远的超过阿罗汉跟辟支佛，超过权教菩萨，七天能办到。《楞严经》里面说得更妙，「歇即菩提」，一个字「歇」，歇是什么？分别心、执着心歇了，歇了就是无上菩提，就是净圆真心，一个字的法门。讲到用功夫，一个字，哪有那么多啰嗦事情？歇就是放下，放下就是。放不下就在妄为之中，妄为里头再妄为，这就麻烦了，那再就是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。

　　我们今天时间已经超过一点了，我们讲的是晚了几分钟，也正好将时间补出来。这后头两句，我们留在下一次再跟诸位细讲。实在讲这两句，「妄为色空，及与闻见」，就是一部《百法明门论》，就是讲这个东西，怎么样从真起妄。但是诸位要晓得，妄即是真，真妄不二，这才是真实法。我们现在最困难的，妄不是真、真不是妄，苦就苦在这个地方，所以不能入境界。　　   
   
   


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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，