李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

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这是社稷的木头。社主要用那一种木头？不一定，看在那一个地方祭就埋那一地方的木头，就当地山上长的树木，用这个树木做主，后来也有埋石的。
　　二，社有人以为主是宗庙的神主，神主用木，普通都用栗木为主，也有少数富有的人用檀木，就古代而言这不合礼，不必用好木。
　　今采社主的说法。社主称主，庙主与社主不同，这一章是哀公用社主不是指庙主，若指庙中神主，那与百姓有何干？鲁哀公为什么问社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子贡都是言语第一的贤哲。论语为孔子与诸弟子问答的记录，都是有所为而发，不是无因妄发的议论，否则岂不是神经病吗？当时鲁国政出三家，鲁哀公不能作主，也无法做主，因为鲁国的社稷坛遭受火灾，哀公趁此问宰我。有如参禅，指这个说那个。
　　宰我的言语、武功都好，曾经领兵战胜齐人，是文武双全的人。至诚之道，可以先知，宰我知道哀公问的心意，但不敢明说。孔子说话含蓄，孔门弟子也是如此，往后吾也含蓄说话，你们必须善听。
「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。」
　　宰我答三句，上二句陪衬，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公听不明白，再解释说：「使民战栗」，使百姓对国家害怕，要使三家战栗。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，为什么周要埋栗？曰：「使民战栗」，有人主张这句是哀公所说，所以说「曰」。这是懂文法的说法，但是没有明说是什么事。在苏子由的古史、容斋随笔说的很详细。
「孔子闻之曰：」
　　可见孔子不在眼前，宰我没有与孔子商量，孔子听闻后说。一般注解以为孔子责备宰我，而且认为三句是一个意思，有如「一个孤僧独自归」的重复啰嗦，孔子会作这种文章吗？并不是如此，因为孔子为宰我的老师，老师与学生说话，不是这样的口气。经文中的谏，是以下对上才叫谏。
「成事不说，」
　　「成事不说」这个话很含蓄，事已成定局，不必说了。这是说哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再说有什么用？
「遂事不谏，」
　　「遂事不谏」，这是宰我进谏哀公，劝哀公立权威惩罚三家，但是事情已经顺遂三家的心愿了，事先为什么不谏？再谏也于事无补。
「既往不咎。」
　　「既往不咎」，咎，一说是指哀公与三家的大错误，不必再责备了。另一说是宰我的咎，宰我为哀公出主意，言语既已说出，不合时宜，虽然失言，我也不再责备宰我了。
　　那就不管了吗！若不管，孔子又何必说「三家者以雍撤」等话？又何必堕三都？这是因为宰我所说不是时候。孔子的办法是「临事而惧，好谋而成」，办事不成功，又害人，那有什么用？
　　孔子说话和平，宰我说话不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不须要再谏，谏了无用，可以另想办法。古事今办，可以做前车之鉴。

【三．二十二】
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。（133）
　　孔子必定是有原故而说话。
「子曰：管仲之器小哉。」
　　当时候管仲名声大，齐强鲁弱，有人说，齐国有管、晏的王佐之才，以为管仲有王佐的大才器，所以孔子说：「管仲之器小哉！」。
「或曰：管仲俭乎？」
　　有人听到孔子这句话，以为器小格局小必定是节俭，所以问：「管仲俭乎？」。
「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」
　　孔子也不承认，说：「管氏有三归，官事不摄」。三归的说法有很多，其中以三处住宅比较妥当，管仲有三处归宿。而且「官事不摄」，摄是兼差，家臣各司其职不兼差，一切事都具备。「焉得俭？」管仲如何称得上节俭？因为管仲声名太大。
　　从前的出家人先读中国书，再看佛经，再到北京礼部受戒，才住丛林，所谓「天下丛林饭如山」，内地的丛林规矩极为严格，超过儒家的礼仪三百，威仪三千，曾国藩见丛林用斋无人咳嗽，比军队还整齐。如今丛林的规矩如何？古代丛林规矩今日已经不复再见，外不净内如何有净？今日三坛大戒一锅热，没有丛林的规矩，不足道也。
　　我们修净土法门，其实佛法都要「净」，唯佛一人居净土。学论语有助于学佛，因为成佛要以人天为基础的原故。
「然则管仲知礼乎？」
　　又有人以为三归是国君所赐，长者赐不敢辞，所以问「然则管仲知礼乎？」管仲应该是因为懂得礼节吧！
「曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；」
　　孔子再回答这种误会。孔子说「邦君树塞门」，古时候的规矩，今日已经变很多，例如鸿门宴中的「项王按剑而跽」，跽是长跪，日本如今还保存着，台湾也还有树塞门，门处有木头当屏风。屏，诸侯设在门外，大夫设在门里，这是礼貌。邦君应该有屏设在门外，管仲为大夫也可以设屏风，但必须小一些。但是管仲树立的屏风与邦君一样。
「邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。」
　　「邦君有反坫」，坫是两楹间的土台，可以放酒器。国君用反坫，普通人就放置在桌上。反坫，是表示尊敬。至于反坫如何造，考据也不准确。「管氏亦有反坫」，这与贫富无关，与礼有关，管仲有反坫是僭礼，所以孔子说：「管仲知礼，孰不知礼？」。
　　另一时候，孔子又说「微管仲，吾其披发左衽矣」，孔子认为要是没有管仲，中国便亡国了。或许有人误会，孔子说话矛盾，其实孔子说话是一以贯之，会说不如会听。
　　听这章经文，必须举一反三，知道如何对待人。人有长有短，古人说「君子各有其长」，若直接说就是人才有长有短，全短为小人，全长为圣人，这两种人很少，多数人是有长有短。孔子说：「不以人废言，不以言举人」，贤者就要鼓励他，不肖者可以引诱他走上好的路。所谓「盖棺论定」，活着时能不变心的人极少，唯有到死时才能论定，不能一概抹杀，否则不能得人才。所以孔子说「吾未见刚者」、「得见有恒者斯可矣」，永远不变心，

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要有好大的学问！全天下无道很久了，恶的人要摈除，善的人要嘉奖，为的是给人留一条自新的路，有劝告勉励的用意。

【三．二十三】
子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。（136）
「子语鲁大师乐曰：乐其可知也。」
　　大师的「大」，音如字，音太、大，都可通。乐师有大师、小师的分别。朱子改成太（三公中一），其实是大。孔子自卫反鲁，制礼作乐。
　　你们寒假可看阮元十三经注疏的诗经。先有乐再有礼，七情都不是正常的态度，所以天下大乱。中庸说：「喜怒哀乐发而皆中节」，七情要用礼来节制。病由于七情，爱为主因，有爱才有喜，不爱就恶。因为爱，有人来讨取便发怒，故楞严经说：「爱为生死本」。乐能调和七情，使心情中正和平。这一章很难讲，因为现在的热门音乐，靡靡之音都是令人死的音乐。
「始作，翕如也。」
　　始作，开始演奏。奏乐不是一种乐器，例如平剧有连奏，祭庙为合奏，又例如祭孔有歌词，唱「大哉孔子」。各种乐器都必须同一个音，如琴用「宫」，其余乐器也必须用「宫」，笙则是连续不断，其它乐器则有板眼。
　　「翕」，鸟的翅膀有两个，两个翅膀合飞为翕。刚演奏时，如鸟的翅膀原来是止静的，演奏以后才徐徐奏出。
「从之，纯如也，」
　　「从之，纯如也。」从，音乐发展开后。例如吟诗首字不入韵，到第二字才合起来。纯，丝清一色为纯，乐曲一放开后，笙管琴瑟都是一个音。吹「宫」，就都是「宫」，不是一种乐器吹一个调，但是有笙管箫笛的不同。若说是异，则所有乐器却都是同一调，例如「商」调，所有乐器都奏「商」。音乐的道理，只可与知者说，所以孔子说：「民可使由之，不可使知之。」
「皦如也，」
　　「皦如也」，有如日的洁白，又如石的清楚，虽然同一调，但是各乐器的音都不同，明明白白，清清楚楚。
「绎如也。以成。」
　　「绎如也」绎，抽丝。丝越抽越长，绵绵不断，音乐演奏到最后有尾声，唱了尾声，还要弦外有音，余音袅袅。
　　做人、说话、作事、对朋友，都可依这个办法。朋友久而敬之，朋友数，斯疏矣，要留空间，死后仍是朋友，如杜甫对待郑虔的诗云：「九重泉下尽交期」，不能同年同月生，但愿同年同月死，就是「绎如也」。做事也是如此，要图长远，例如诸葛临死时，还安排蜀汉的国事，就是要绵绵不绝。

【三．二十四】
仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。（137）
　　八佾篇多是说礼，所以很麻烦，吾只说取其只一种说法，若一定要详细考据，纵使考得正确，今日也用不上。吾每说完一章，必定会说我们今日应该如何学，大家必得在此多加致意。
「仪封人请见，」
　　仪，卫国地方，现今河南的地方。封人，做官的人，是什么官今日已经不知道了。为什么没有提到仪封人的姓名？因为他是一位隐者，自己不愿意露出姓名，他也是高人，不肯显露名字。仪封人，人想见他他不愿意见人，孔子来到此地，他却想见，可以知道他的为人。长沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他们其实都是高士。有人以为孔子骂原壤，这是读书不通的原故。你们学习论语，实在是能帮助学佛，但是万万不可贡高我慢，学了佛后就轻视儒家，目中无人。孔子也不轻易见人，大家必须揣摸这里头的文字。
「曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」
　　仪封人请求见孔子，说什么话？「君子之至于斯也」，凡君子来「仪」，「吾未尝不得见也」，我没有一次不得拜见的，读书必须有这种眼力。因为遇到挡驾，才说这个话。
「从者见之。」
　　「从者见之」，随从孔子的弟子才领着他去见孔子。见到孔子所谈的内容没有说，因为没有知道的人，所以文字也没有记载下来。
「出曰：二三子何患于丧乎？」
　　出来，跟孔子的随从弟子说：「二三子何患于丧乎」，「二三子」，看口气这也是老先生的派头。吾看这一章的文气，仪封人见孔子出来后必定有问答。你们随从孔子的弟子不必忧愁，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他们所忧愁的不是名利。孔子周游列国，到处讲演，当时天下乱，孔子志在救度众生，你们犯什么愁？
　　丧，丧失，患愁丧失了什么东西？有注解说，孔子丧失官位，以为做官才能行道，大错！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是没有辅助的人道也行不通。孔子的圣贤之道没有人愿意听，孔门弟子所忧愁的是大道将丧，孔子说：「天将丧斯文」，忧愁大道不能通行。
　　周朝十一月（子）为正月，殷朝十二月（丑）为正月，夏朝一月（寅）为正月，今日说夏历，就是建寅。
「天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
　　「天下无道久矣」，天地人都无道，冬天开桃花不是好征兆，冬掌收藏，冬天开花就是冬官失权。书经胤征曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」铎，金口木舌，叫木铎。每到正月时，遒人掌管宣布国家政令，以木铎在道路上巡走，宣扬政教，夏商二代都是如此。
　　这时候周天下的无道很久了，「天将以夫子为木铎」，将，将来、现在都没有人听，道就不能传，现在传道也没有人听，将来才有人听，本国也不能用。孔子为鲁司寇，齐人馈女乐，孔子行，秦火后，到了汉代，儒家才通行。数千年以来，都是行五伦，直到五四运动打倒孔家店为止。
　　圣贤之道，万古不冥，万世灭不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是无道，这是今人倒霉，不久将来大道必定再行，那是谁来再传孔子之道？你们应该思之，思之。

【三．二十五】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（140）
　　这一段关系着音乐。国家稳定后，先盖太庙，再建社稷坛，民为邦本。再者国家必得有礼，制礼必得有乐，太庙的乐最重要。祖先是立国的根基，所以要立祖先的庙。有太庙就有祭礼，祭礼为吉礼，祭祀时歌功颂德，用的礼乐必须与事实相符，诗经有风、雅、颂三种体裁，

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颂就是祭宗庙的音乐，各国都有比较。所以孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。」诗都是办政治，那里是风花雪月。到了今日，连风花雪月也不会了，诗亡然后春秋作，今日春秋也亡了，因为今人笑骂由他笑骂，好官我自为之。笑骂也不行，只有用原子弹才有办法，要想不挨原子弹唯有改心，而且仅仅台湾改还不可以，因为天下无道太久了。
「子谓韶，尽美矣，又尽善也。」
　　韶，吾未听过。若说韶乐是「翕如也，纯如也，皦如也，绎如也。」现今的人听了，必定也不会喜欢。今日寺院的梵呗也不如以前了，从前板眼规矩，今日玩花样，有如打花鼓。
　　乐由时令而来，要配合节气，冬至阳生春又来，在冬至这一天黄钟管的葭灰会飞起来。冬至日是黄钟，属于铜中最重要的，所以黄钟是纯阳的音。不懂六律，不能正五音。黄钟大吕，依黍（豆子）排定十二个月，有六律六吕，「不以六律，不能正五音」，再配以宫商角征羽；再配五脏六腑，心肝脾胃肾，所以乐可以调和七情。从前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所谓「满城桃李属春官」，春官是学官，秋官则是主刑杀。
　　孔子听韶乐，韶乐是舜王的乐，很美，「又尽善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是极至极尽的好，孔子称赞韶乐尽善到没话讲了。
「谓武，尽美矣，未尽善也。」
　　武，周武王的乐。夏、商及周文武（文武合为一，父作子述，父子相续）称做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣礼事奉殷纣王，到了武王才讨伐纣王。这一章有笔法，尽美矣，是政治好，未尽善矣，是没有完全好。因为舜王禅让得天下，武王是伐纣，在孟津会师，用干戈得天下，所以没有尽善。
　　若如此说，那汤伐夏桀、周武伐商纣，吊民伐罪，不可以吗？不是救民于水火之中，顺天应人吗？孟子说：「民为贵」，孔子也说：「民为邦本」，但是孔子温和，孟子就说「吾但闻武王杀一独夫，未闻弒君也」，孟子说的也不算错。从前有人以为这一章经文是孔子责怪周家伐纣，这是书呆子的注解。
　　学这一章必须知道，祭太庙时的乐，在于歌功颂德。韶乐歌颂舜办的政治，说国家如何开国，说如何作揖礼让，一切都好，宫调比较多，商调比较少，自始至终乐曲都是平平和和。若武王的乐，讲文王视民如伤等等，也是和和平平的宫调。但是唱到纣王的无道，文王武王为救民于水火，于是兴师讨伐，而纣王抵抗。为了减少伤害人民的性命，速速杀了纣王，因此乐中不免有商调的杀伐之声，所以孔子说：「未尽善也」。但是这也不会伤了文武的圣德。

【三．二十六】
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？（141）
「子曰：居上不宽，」
　　每个人在社会上都有地位，在家中、出外都有上下的差别。所谓「平等」，不是现今人们所说的平等，如今的人讲平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现今的人以为这是「父子平等」，这是邪说。
　　日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宫，一家之中，一个团体中，都有分上下。上下，这是自然现象。只要位居上位、在高位，对在下的人，都必须从宽。居上如何宽？人都有过失，人不是圣贤，谁能无过，小过装聋就过去了，大过才要纠正，若大小过都管，太过严，那就不胜其多了，汉朝的刘宽一生不生气，婢女端的羹汤泼到他的衣裳，他还问女婢的手有没有烫到？大家不必学到像刘宽的宽，能赦小过，就是寛了。
「为礼不敬，」
　　「为礼不敬」，这是指在下位者，礼在于尊敬人，没有恭敬心还算行礼吗？礼必须敬，如今的人鞠躬大多是「鞠项」只鞠脖子。敬是把事情当真事干，不敬的人，不能办事。敬是对于事情真心做，决不苟且。
「临丧不哀，」
　　「临丧不哀」，父母的丧事是大事，所以丧事最重是要有哀痛的心。
「吾何以观之哉？」
　　「吾何以观之哉」，这三条是应该办的事，他却办不到，那些不应该办的事，他也必定不会办好的，所以孔子说，我不愿意再看其它的了。
　　你在上位，比人高一级，例如「里长」见到里民，就要处处帮助，这便是宽，有小过可以宽待。礼尚往来，大小事都必须敬，要用真心做，要真心办事就必须办得实在。家有丧事，或到丧家，不许有笑容，必须有同情心。孔子就是「食于有丧者之侧，未尝饱也。」

里仁第四
【四．一】
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知。（142）
　　论语各章不相连贯，但编者将意义相同的汇编在一起，这一篇大多说仁。仁比较难懂，礼有外在形式，所以比较容易，而仁在内心，所以难懂。
　　这一篇说完后，仁大概就可以体会了。今先略说仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁并不是就是恕。仁者二人，你们学佛，知道要「无我相，无人相」，人我要一律平等观，仁是人在社会上对人的心态，虽然仁不在外，但是言语行动可以表现出仁的态度。言行不离仁，才是学仁的人，例如说话不只为我，不可伤人，做事为我，也必须为他人，而且不是只为张三，而不为李四，对张、李都如此，如对张三平等，对李四不平等就不行，对好人、坏人也是如此。
　　今日学佛者看不起儒家，学儒懂学道者很少，能懂得求学问便不错了，到清代只求会写文章，今人连学文章也没有了。从前有学问、道德，今人连文章也不会。说出来很好听，在注解上却说苛薄话骂人。
　　孔子说「志于道」，志向定在道上，而孔子「志于道」依次为道、德、仁、义，道为首。道是什么？中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。道者天然的本性，「率性之谓道」，本性守住不变样便是道。「修道之谓教」，修道才能教化人。孔子虽志于道，而提倡第三层次「仁」，因为道难懂，孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，谁知「道」啊？我们没有一人有道的，人无道、家无道、社会无道、天下无道，道也有根本，根本在人的心，心正然后说修身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我们不懂道，所以孔子说仁，

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道附带说，我们不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁为美，」
　　这一篇因第一章「里仁为美」，所以以「里仁」为篇名。里为道里之里，二十五家为一里，今日已经变了，一里是一处的一段落，居处为里。
「择不处仁，」
　　择古作「宅」音同，文字有六书，宅、择古来同义，很难讲。汉郑康成改「宅」为「择」，古宅、择通用，如「说」古时有二音，其中一个念「悦」，所以也可作「悦」。宅为什么音读成「择」？其中有含义，宅不可随意住，必须选择，如孟母三迁就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，风化街则妨害人心，都不能住，故宅有选择的意思。
　　只是研学而无道，纵使学富五车也不可行，如注解中骂人，骂人就不是好人，隐恶扬善，能骂人吗？孔子、佛骂人吗？骂人不好，从前注解中不骂人很少，都是门户之见，例如清人喜好非议人，来说是非者，便是是非人，骂人，将人压下去，不过是自己想沽名钓誉而已，存这种心便不能注解仁。仁者爱人，逝者已矣，不须骂，既往不咎，孔子何尝骂人？吾对于骂人的注解，大不以为然。
「焉得知。」
　　「知」作「智」。
　　「里仁」，这一个居住的地区不止一家，自古便有「千金置宅，万金买邻」买房子费千金。只是房子好不算好，必须看看邻居好不好，若邻居不好，房子纵使一千元也贵，若邻居都近仁、学仁，一万元也不贵。你们学论语在笃行，不是学学口头会说，大文学家也有坏人，行为不圆满。你们要学好人，文章纵使是左、丘，左丘明眼盲、司马迁宫刑，当时便受坏报应，也是不能实行的原故。
　　「里仁为美」若邻居都是仁人，这居住区就很好，并不是都如此，事前必须先选择，如三字经云：「昔孟母，择邻处」，孟母就是择仁而居。
　　若去选居住的处所，「择不处仁」若不选择有仁人的地方住。
　　「焉得知」没有智慧，家庭不会学好，子弟不会学好，再后悔就来不及。衣食人人都知要选择，却不会选择住家，衣食是一时的，住家是永久的，如何不择？
　　古人有人说读书不要推演，这不可以。孔子主张举一反三，自己必须会推演，如何可以不推演？这一章你们必须致意。
　　一者，人人家中有电视机，看电视必须选择，不可看坏节目，报纸固然不好，电视更甚，今日略略有改善了。今日一千出戏，有九成是闹家庭纠纷。
　　再者，无友不如己者，交友必须选择，观友而知其人，十个君子，不抵一个小人，人往上进很难，往下堕落容易。
　　三者，国家以民为邦本，国，从囗从或，不固定是谁在其中住，有好人、有坏人、有男人、有女人。易经主张乾坤定矣，诗经开首是关雎，男女是五伦开始福气的根原，但是今日的父母也管不了儿女的婚姻，所以男女随便结缗。关雎是选其德不爱其色，今人选色而且选不规矩的，你们已婚的人，要好好齐家，未婚的应选德不选色，否则焉得智？学佛也得不到好处。
　　佛家讲慈悲，儒家说仁慈恻隐，儒者自以为与孔子平等，佛家没有人敢以为与佛平等，儒者注子错了也以为成一家之言，佛家解错经是谤法要入地狱，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下无道，也不如此了，三字经第一句「人之初」吾就讲不明白，你们思考想一想，你们就不认「人」字，你们必得好好学，万不可看不起圣人，我们学的太浅薄了。

【四．二】
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。（143）
　　这一章众说纷纭，各逞知见而已，不必说的玄妙，令人畏难。吾的讲法从简，采取其中的道理，容易实行。
　　前一章说仁，那不仁又会如何？孔子提倡仁，因为学「道」很难，所谓：「朝闻道，夕死可矣」，虽然说「道不远人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少数目吗？没人知道，所以孔子教人学仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久处约，」
　　「不仁者不可以久处约」，仁者平等待人，不能丝毫损害人。在佛家来说，不要惹人起烦恼，自己以为做好事，以为没有造业，可是令人起了烦恼，他就落下恶种子受苦报，是谁使他落了恶种子？都是你的罪过。你挑起他的烦恼，你没有报应吗？他会堕落，是因为你。你行菩萨道，是给人送菩提？还是送烦恼？由此可知罪没有形相，若有形相虚空不能容受。学佛人，想要起烦恼时，必须以佛号压伏，否则有什么用？怨佛不灵，那是自我欺骗。
　　学仁，要像念佛净念相继，要想着不要损害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
　　约，贫乏、少的意思。生活艰困，处境简陋，生活不好，不仁的人不可以长久待在这种简约的处境。因为他不懂仁义道德，不懂人生为了什么，只知人生是为享受，这是天下大乱的根本。长久处在贫乏，又不懂道理，便会不安分。
「不可以长处乐。」
　　「不可以长处乐」，饱暖思淫欲，赌博、跳舞都是有钱人，也不安分，贫不安分，富也不安分。人若没有「仁」字，国家、社会都不会好。
「仁者安仁，」
　　「仁者安仁」，仁者，性地善良，这一种人天赋很厚，以为就该如此，做坏事以为对不起自己，一有损害人心就觉得不安，行仁便心安理得，而且他行仁无所求，这是仁者安于行仁。
「知者利仁。」
　　「知者利仁」，知者是聪明人，以为做个有仁德的人，对自己有好处，不做有仁德的人，对自己有坏处。我们若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以为利仁不好，因为有希求企图的心，这是责人太过，如果不这样，那是希望人去作乱吗？仁者安仁，我们或许有人做得到，但是很少。能学知者利仁，就可以了。圣人教人，给人自新之路，过而能改，善莫大焉，不必像注解那样唱高调。
　　大家来学论语才懂得念佛，才可以出离轮回，佛法也教人忏悔。

【四．三】
子曰：唯仁者能好，能恶人。（144）
「子曰：唯仁者能好，能恶人。」
　　若有人能心存仁，才能在社会上评论某人是好人、某人是坏人。你若不是仁人，没有资格说人是好是恶，

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因为都是自私为己的原故。有仁字才能亲善远恶，否则都不得其正。
　　「古之学者为己」，古人学了以后，先改自己。「今之学者为人」，现在的人，学了以后专挑别人的毛病。天下动乱，吾劝你们先责求自己，将自己管好再说。

【四．四】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（145）
「子曰：苟志于仁矣，」
　　「苟志于仁」，孔子自己是「志于道」，教人没有说要志于道，而是教人「志于仁」，以仁为志向，若教他的学生都要志于道，那很多学生就不能学了。
　　苟，假若。假若建立起志向，从此不离开，执持「仁」字。
「无恶也。」
　　「无恶也」，若「恶」，音「乌」平声，当「如何」讲。音「物」去声，入声音「恶」，朱注采取入声「恶」，解释为：如此就无恶事了。这是废话，因为有仁自然就无恶事了，比如人已经吃饱了，何须再问吃了没有？
　　在此应念「物」，若志于仁则仁慈，就没有患恶的人了。对好人嘉勉他，对坏人劝他改过，不愿舍弃他。
　　这一章与上一章不矛盾，社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，

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于我如浮云。」
　　雍也篇：「子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」。
　　柳下惠，春秋时鲁国人，居柳下，谥曰惠，孟子称为圣之和。
　　世间得贫贱的道理很多，例如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，都是取贫贱的道理，没有这等事而得贫贱，那这贫贱就是生于天命，所以不去。

【四．五─一】
君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（147）
「君子去仁，恶乎成名，」
　　「恶」，音乌，如何的意思。
　　圣人创作，贤人述说，做个君子就不错了，不是君子便是小人。这里头含有因果报应，因果是异时而熟，例如杀人必须先问案，要费些时间。又如种瓜，半年可以吃到瓜；种桃，必须几年后才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子对于仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，为佛家的根本，都不容易做到，因为不懂的原故。义较容易懂，什么事应该办，什么事不应该办。心存仁，往仁路上走，恕、刚毅木讷都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是远离仁，远就离开而去了，离去仁如何可称做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟为仁的根本，远离仁，君子如何成为君子的名？
「君子无终食之间违仁，」
　　「君子无终食之间违仁」，终食，吃一顿饭的时间，意思是很短的时间，短时间离开仁都不行。造次是急忙的意思，无论多急忙，还是要将仁挂在心上。颠沛是危险，危险时，纵使到了临命终也忘不了这个仁字。短时间，或是得意好事时，急忙时，颠沛如曾子临终易箦时，也不离开仁。
　　在家要孝养父母，在外做事要忠诚，与朋友交言而有信，存着这种心就可以了。吾为什么讲论语？因为你们大家学佛不够地道，人格站不住，如何学佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、罗汉要七番生死才证果，这都很难，所以才教人带业往生的法子。净土念佛要「净念相继」，如此可以不假方便，自得心开，这一章「无终食之间违仁」，你们想想自己「净念相继」了吗？能执持一小时就不错了。你们平常没有练习，打佛七时，见思惑便出来闹，如何得一心？这要怨自己？还是怨别人？
　　就段落讲，这一章与上一章，从前的版本合为一章，集释分开为两章，有证据，也容易讲，吾在此采取分为二章。
　　依文理说，上章说富贵不处，贫贱不去；这一章说君子不违仁，文理不相同。
　　上章没有说仁字，这一章两段都说到仁，所以分开讲是对的。
　　文法是相，义理是质，读书不只要懂得文法，还要识得文义，外表形相与内在材质都必须知道。这一章，讲法很多。
　　从前的人打好这种底子，无终食之间违仁，学佛念佛依这个来实行，所以容易成功。执持名号，不松手。无事的时候如何说得上「不违仁」？必得遇到事情，平常人在富贵时就被淫惑了，而贫贱时则怨天尤人，造次颠沛也是如此。君子在富贵、造次、颠沛时就要不违仁，所以必得遇到富贵贫贱等事情后才能看出。急风知劲草，国乱识忠臣。曹操是治世的忠臣，乱世的奸雄，六亲不和有孝慈。念佛也是这样，平素少说风凉话，临终才知道。佛家要人精进忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的弃富贵如敝履，宁死不屈，人若没有志气，没有骨头，那就冤枉为人了。

【四．六】
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。（151）
　　这一章分三段讲，比较妥当，这一章朱注所讲的，没有什么大失误，可以讲得下去。朱子说的或许有不对，而王夫之则是吹毛求疵骂人，这是大错。刘宝楠依从汉学，骂宋儒的少；阮元也专主张汉注，对于宋儒也是一字不提，这样就对了。程朱开启骂人的端倪，所以后来骂他们的人就很多，这也是一种因果，任何事都开不得端。
「子曰：我未见好仁者，」
　　「子曰：我未见好仁者，恶不仁者」，这是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有坏，不一定。有嗜好的人，即便死了也必须干，如刘伶的嗜酒，死在那里埋在那里，酒随身带着，死也必须喝；赌徒可以赌上三天三夜，死也必须干，乐此不疲。佛经说的「不厌不疲」，好乐仁是好的嗜好。但是孔子说「吾未见」，自己好仁，不管别人，这像是佛家的小乘，焦芽败种。
「恶不仁者。」
　　「恶不仁者」，自己好仁，见到有人不仁就患恶。并不是去杀他，或是「爱之欲其生，恶之欲其死」，而是默摈，但也不是永远都默摈。亲君子远小人，不仅如此，小人若能幡然悔改，也会接纳他，例如孔子的见互乡童子，「欲其进也」，不念旧恶。君子耻独为君子，若都是小人，你就不是君子了。君子爱人，就必须教化他，这是自行化他的人。孔子说「我未之见也」。这是兼而说之，下文再分开说。
「好仁者无以尚之，」
　　「好仁者，无以尚之」，依于仁，与仁靠在一起，不能分开，这种人是醇之又醇了。
「恶不仁者其为仁矣。」
　　「恶不仁者，其为仁矣」，虽不是好仁却是患恶不仁，这当然也算是仁了。
「不使不仁者加乎其身。」
　　「不使不仁者加乎其身」，不使恶人的恶习气加在他的身上，例如阳货赠送孔子豚，孔子回拜，途中遇见阳货，应付他说：「吾将仕矣」，这种做法很难。我不能好仁，近仁就不错了。
　　另一种解释，若近仁者就能亲近「好仁，恶不仁者」，有人加害这两种人，就会设法保护他们，不使有人来加害「仁者及恶不仁者」。
　　以上是第一段，下面是第二段，注重「未见」，三段都有包括。
「有能一日用其力于仁矣乎，」
　　「有能一日用其力于仁矣乎」，「有」是假设词。假如有人那一天忽然间对于仁要去做了，这是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近于仁了。
「我未见力不足者，」
　　「我未见力不足者」，上段是未见「好仁、恶不仁之人」，这是未见力行的人，谁都能做，