净公上人关于涅槃的讲记敬摘点滴20209221513

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于涅槃的讲记敬摘点滴


...，行什么？行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么？行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
　　我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里着急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入？我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了，真正的明了，他没有骗我，我一问佛法里头的秘诀，他就告诉我，一点都不保留。不过我那个时候也问了，从哪里下手？我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲，只告诉我布施。布施就是放下，教我财布施、法布施、无畏布施，这个很现实。
　　现在这个社会上的人哪个不想钱？大家都向钱看。钱从哪里来的？从布施来的，他不知道。你命里有财富，为什么有财富？你过去生中喜欢用财布施，这一生中你命里财库就满足，这么回事情。过去生中没修财布施，你这一生中想发财，怎么想用什么方法你都发不了财，命里没有；命里有的，你什么都不想，无论干什么都发财，命里有。所以，「万般皆是命，半点不由人」。命里没有，强求求不到；如果求到，绝不是好事情，祸害就跟着来，灾难就跟着来，那不是好事情。你懂得这个道理，你就不会强求。聪明智慧，法布施得来的；健康长寿，无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果，果必有因，修因一定得果，这是正常的；不修因希望得果，灾难跟着来，那就错了，这个道理不能不知道。人知道之后，心是定的，所以说理得心安，道理明白了心就安，没有妄想，乐天知命，这个人活得幸福，活得自在。
　　命能不能改？能改，你懂得这个道理你就知道改，怎么改法？我断恶，我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿，我天天修布施，圆满的布施得圆满的财富，这讲得有道理。我要得大财富，我又没有钱，我怎么布施？你一个月只能赚二百块钱，你能拿一百块钱去布施，你的布施是你全部财产的二分之一，那你的福报可不得了，它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主，他有亿万财产，他一布施就是几十万、几百万、几千万，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他来生得的报不多，没有你多，为什么？你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎么能跟你比？你明白这个道理，老天爷公平，不是富人世世代代都富，贫人世世代代都贫，不是的。这一生是富人，他布施没有那么多，来世他就下降；你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至于三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。
　　所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对于世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因？智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿着佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因？他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好？他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗？这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智能。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带着很多后遗症；智慧能解决问题，决定没有后遗症。
　　佛法求的是什么？佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么？「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻？这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明？就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前？心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，

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外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好！清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
　　「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候？度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么？他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十五集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十五集)　　2009/6/12　　台湾高雄　　档名：12-47-45
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。
　　前面我们学习到「十身」里面的「智身」，现在我们看第九「法身」。「法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也」。这个比教难懂，什么叫无漏？「漏」这个字在佛法里面是代名词，代表烦恼。譬如我们这个茶杯，如果这里面有破损，我们水放进去就漏掉，这叫有漏。有漏就是它有问题，它有破损。比喻我们的法性，其实这是比喻，比喻怎么比也不能够把事实真相比出来，这是一定的道理。说我们的法性，这里面有烦恼，把我们的性德都漏掉，取这个意思，这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的，我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍，那就叫无漏。具体而言，起惑造业，这就是漏；惑是妄想、是分别、是执着，随顺妄想分别执着而造的一切业，也就是言语行为，那都叫有漏业。这三个都有，你们想想看，妄想分别执着统统具足，确实像十法界一样，最高的是佛，他漏到下面去了；下面是六道，下面是轮回，下面的下面是三恶道，最下面是阿鼻地狱，就漏到下面去了，用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报，三途苦报。无漏就好了，无漏是自性，就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」，这是无漏。什么时候你证得了，这个证得在禅宗里面称它作「明心见性，见性成佛」，这证得法身，破一品无明，证一分法身，这是你证得无漏法界的本体。在教下，名词不一样，境界相同，教下说「大开圆解」，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。
　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...心上我们就会有怨恨，怨恨会给自己带来疾病，这错了，这个不值得。最近中国大陆刘有生善人，大陆称他为善人，他讲病，有好几片光盘流通到台湾，我们看过，讲得好。他讲世间人的疾病从哪里来的？疾病的根源他说有五个，烦、恼、怨、恨、发脾气，你准得病。诸位去听听，非常有道理。如果我们说是不烦、不恼、不怨、不恨、不发脾气，他说你身体健康，永远不会得病。这个我们要常常记住，无论遇到什么事情别烦恼，总保持着心平气和，心是定的。如果境界现前，自己控制不住了，烦恼习气很重，控制不住，念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把它统统化解，这样好。不要再想住在这个世间，这个世间太苦，六道轮回太苦，人一定要有大志、有大愿，永远脱离六道轮回；不但要脱离六道轮回，永远要脱离十法界，这就对了。我们在这一生当中，我们希望要成佛、要成菩萨，自己成就之后再回过头来倒驾慈航，来普度娑婆世界这些苦难众生。
　　这些年我也遇到许多，用科学的话来讲不同维次空间的众生，在佛门讲就是确实遇到不少这些鬼神。我曾经问他们，我说：你们为什么来找我？他说了一句话，他说：因为你相信。我相信有，所以他们就来找我，他为什么不找别人？别人他不相信，找他没用，找他什么？话不投机，没有缘分。我们相信。这些年来，我们在佛门里面听一些老和尚跟我们讲的一些事实，往生的事实。谛闲老和尚还有一个参禅的徒弟，死了以后去做土地公，这就是到鬼神道里面去了。他常常用这两个例子来比喻，参禅的最后当土地公去了，念阿弥陀佛的锅漏匠，他到西方极乐世界作佛去了，这值得我们警惕。参禅的徒弟也很用功，很有善根，不过他是半路出家，他以前结过婚，有一个小女儿，以后舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自杀。他修行不错，有护法神，太太是他冤亲债主，找不上门。以后年龄大了，在寺庙里面地位高了，在金山寺当了首座和尚，这地位高。一个寺庙就像一个大学一样，住持是校长，首座和尚是教务长，你就晓得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供养也多了，慢慢傲慢的习气就生起来。傲慢习气一生，护法神就离开，他的冤亲债主找来了，是谁？就是他死去的太太，缠着他，老是叫他去投河自杀。他去投了两次都被人救起来，他也莫名其妙，没有人知道这个事情。金山寺看到首座和尚怎么老是要想跳河自杀，就把这个事情通知谛老，谛老是他的师父，谛老就把他带回去，到金山寺带回去。带到温州，以后真的在温州还是投河自杀了。自杀把他尸首捞出来，在寺庙里面给他做一场佛事超度。正在这个时候他的小女儿来了，小女儿哭哭啼啼来看老和尚。老和尚说：你来什么事情？她说昨天晚上她做了个梦。他说：你梦到什么？她说：梦到我的爸爸妈妈当土地公，今天才上任。谛闲老和尚马上想起来，他投河是他从前太太投河死的，他太太阴魂不散追着他，

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把他也带去了。这一想，庙旁边正好有个小土地公庙，才盖好，可能就是这个庙里面土地公、土地婆，他们两个到那里去了。就到土地庙里做超度，超度的时候，谛老就讲：既然你做土地公了，你得显个灵给我们看看，让我们大家相信。就在佛事桌子前面有一阵旋风，小旋风在那里转，转了很久，他在那里显灵。
　　他常常用这个比喻，两个例子说出来，告诉大家：念佛好！而且纵然你有一点名气，不能有傲慢心，一有傲慢心马上堕落，护法神就离开。护法神没有情面，他看你真有德行，他拥护你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、贪瞋痴的心，这个东西一起来，护法神就走了。这个道理我们要晓得，好好的抓住现前这么好的缘分，台湾没有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙没有人障碍你。对于这一切神仙我们要恭敬，我们要劝导他念佛求生净土，请他做佛门的护法，做我们道场的护法，做我们自身的护法，这就好！我们看他是我们的同修，是我们的同学，我们一起成就，这样就好。我们再看，大师这篇文章确实非常难得，他讲得这么细，底下接着说：
　　【且于一尘之上。何者是染。】
　　在『一尘』，一粒微尘里面，什么是染？
　　【云何名净。】
　　什么是净？染净一对。
　　【何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅槃。】
　　你看都是，染净一对，真俗一对，生死涅槃一对。在这一尘里面，什么是生死？什么是涅槃？
　　【云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】
　　就在一尘里面，一尘里头这些怎么讲法？
　　【请垂开决闻所未闻。】
　　『请』是请求，『垂』是上对下，垂悯、垂慈，『开』是开示，『决』是给我做决定。这个问得好，你看下面大师解答的。
　　【答。大智圆明。睹纤毫而周性海。真源朗现。处一尘而耀全身。万法起必同时。一际理无前后。】
　　我们先看这段，这段的意思非常的深，完全是事实真相。头一个条件，『大智圆明』，我们没有，我们怎么没有？我们本来有，现在没有了。现在为什么没有？现在有障碍。什么障碍？世尊在大乘经里面讲得很清楚，我们有起心动念，起心动念是无明烦恼；我们有分别，分别是尘沙烦恼；我们有执着，执着是见思烦恼。只要有这些东西，我们的「大智圆明」不见了。这四个字就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生」，六道十法界统统包括在其中，「皆有如来智能德相」，大智圆明是如来智慧，如来是讲自性，我们自性里面有圆满的大智。怎么失掉？佛告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。我们起了妄想，妄想是什么？起心动念是妄想。我们从妄想就起分别，从分别就起执着，大智圆明变成什么？变成妄念、烦恼，变成烦恼，变成妄念。前面这四句是如来智慧德相现前，就是恢复了，我们经题里面「妄尽还源」，妄尽还源就大智圆明。我们现在妄，诸位记住，妄就是起心动念、分别执着，起心动念是无明，叫无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这大乘经里面佛常讲的，这三大类的烦恼统统尽了，妄尽就还源，还源就大智圆明。这个时候你见到，『纤毫』是指汗毛端，就在一毛端里面『而周性海』，周是圆满，圆满的把法性，海是比喻，比喻深广无际，广没有边际，深没有底。比喻没有办法比喻得很恰当，为什么？海还是有底，怎么没底？还是有边际，这是形容而已。但是法性确实没有边际，确实没底，那是真的，不是假的。
　　我们在大经里面读到，佛举的一尘，一尘里面有世界，像我们现在所看到这整个宇宙的世界，一尘里头有。那个世界里面又有很多微尘，每一粒微尘里头都有世界，重重无尽，没底，没有边际。这个事很难懂，理太深，事相上我们也没有法子体会。贤首国师，就是写这篇文章的这个人，他讲《华严经》讲十玄门，当时皇上在听，听他不懂，重重无尽，他对这个有疑惑。贤首国师请皇上建一个亭子，建个八角亭，这很容易，皇上下个命令，没几天这个亭子建好了。他请皇上，八角就是八面，每一面立一个镜子，大的镜子，上面也放个镜子，下面也放个镜子，照做了，请皇上到亭子当中站站，你看看就明白了。他到那个亭子当中一看，镜子里面照着他那个相没有边际，恍然大悟，真的没有边际。现在我们用几面镜子互相照，你看那个镜子里有没有边际？边际在哪里？找不到。贤首国师聪明，做了那么一个实验，让皇上明白了。『真源朗现』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『处一尘而耀全身』，在一尘里面就把整个宇宙森罗万象理事、性相、因果全都明白了。
　　所以，没有智慧怎么行？智慧不是从外头来的，是自性里头本有的。本有为什么失掉？这个要懂得，就是佛讲的「但以妄想执着而不能证得」。佛经里常常用水，讲到都用海、海水来做比喻，把我们的自性比喻作大海。这个大海海水要是干净的，没有染污，要是平静的，没有波浪，这个海水就像一面镜子一样，外面的景观全部照在里面，叫照见。你们念《心经》，观自在菩萨照见五蕴皆空，他照见，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接触，照是讲眼，眼一接触就明了，耳一接触就明了，凡是六根接触外面境界都用一个照字，为什么？他不通过意识，不需要去想象，就清楚、就明了。染污，记住，执着就是染污，贪瞋痴慢是染污，五欲六尘，五欲是欲望，指什么？财色名食睡，六尘是讲色声香味触法，这就是把我们物质世界、精神世界全部都包括在其中，这都是染污。波浪是什么？波浪是不平。《无量寿经》的经题上，告诉我们修学的纲领，是什么？清净、平等、觉。《无量寿经》夏莲居老居士选的经题，好！他选的经题是两种原译本的...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...以境界也是一时顿现。你怎么看？性上看真的，相上看假的，俗就是假的。无论是真的、是假的，都不可得，这个道理一定要懂。
　　所以你统统放下之后，心开意解，自性里面无量的智慧现前，无量的德能也现前，

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无量的相好也现前，相好就是华藏世界，相好就是极乐世界。为什么华藏、极乐那么样的美好？那里头的居民个个都觉悟，个个都明白了。居住在那个地方的众生，不但没有执着，他也没有分别，他也不会起心动念，所以叫一真法界。我们希望生到净土，希望生到西方极乐世界实报庄严土，这个志向很大。怎么样才能生到实报庄严土？只要你做到不起心、不动念，你不生也要生，不想生还要生，为什么？你的条件具备，不起心、不动念现出来的境界就是极乐世界的实报庄严土。实报庄严土从哪里来的？不是阿弥陀佛造的，中峰禅师在《三时系念》的开示里面讲得多清楚，「唯心净土，自性弥陀」。阿弥陀佛从哪里来的？是我自性里变出来的，自性里现出来的就是阿弥陀佛。极乐世界是我们的清净心变出来的，唯心净土。什么心？不起心、不动念。不起心、不动念，真心现前，不是妄心，真心现净土，道理在此地。如果我们还是起心动念，起心动念实报土不现了，换了频道，出现是什么？出现是四圣法界，十法界里面去了。十法界里面佛、菩萨、声闻、缘觉，也有四个等级，看你自己放下多少，你放下得愈多，你所证得的境界愈高、愈殊胜；你放下得愈少，境界就差一点；如果妄想分别执着统统都有，现的境界就是六道轮回。我们今天的境界就在此地，可是我们很难得，缘也很殊胜，我们都到人间来，都到人道来，而且同在这个地球上，同居住在台湾，这缘很深，不简单。如果这个地方的人大家都学大乘佛法，都明白佛所讲的道理，我们明白，我们真干，怎么干法？依教奉行。佛教导我们，首先把一切不善放下。一切不善放下，我们现前的灾难就没有了。放下贪瞋痴慢，放下自私自利，放下名闻利养，台湾这个地区就是净土，虽然比不上极乐世界的实报庄严土，但是也勉强可以跟西方极乐世界凡圣同居土相比。它那里凡圣同居土里没有灾难，天灾人祸都没有，这一点我们是可以做得到的。原理就是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」，这是原理；又常常讲「境随心转」，境随心转里面最浅显的就是我们的身体。
　　早年东北王凤仪先生，他是头一个发现意念可以改变身体健康。如果你有疾病的话，不需要用医药，用意念可以治病。现在他的再传弟子刘有生先生在各地讲病，许多疑难杂症中西医都束手无策，他把他救好了，让他恢复健康，用意念。这个意念，就跟我们这里讲的是同一个原理，心净身就清净。为什么会有病？你的身不干净，不干净里面有病毒，要知道你的身心本来没有病毒。这个事情，佛老早就跟我们说了，最严重的病毒是什么？贪瞋痴，在佛法里面叫三毒烦恼，如果你有贪瞋痴，换句话说，你的身心里面已经有严重的病毒，外面这些病毒稍稍有一些你就很容易感染，就这么个道理。如果我们把贪瞋痴放下、抛弃掉，我们的身心健康，外面病毒再多，感染不上，这就是现在所讲免疫的能力，你有免疫能力，因为你没有贪瞋痴。由此可知，现在各地方报导瘟疫流行，世界卫生组织警告我们，下半年会很严重，明年更严重。那就是我们如果把贪瞋痴慢统统放下，自己就具备圆满免疫能力，不管它将来传染面积多大，我们在这里面不会感染到，就是这么个道理在。我们已经有病，不管什么怪病，要懂得这个道理，知道这个病根是什么，从什么地方得来的，你把它放下，病自然就好了。这是王善人、最近刘善人他们天天在讲的。我最近这一、二个月收到很多这些信息，我看到很欢喜，为什么？我们修行人，第一个条件身体要好，身体不好不能修道，身安则道隆，这是一定的道理。所以一定要有个好的身体，我们认真从这基础上再向上提升，这是人道，讲的是人道；从人道向上提升是天道，天道往上提那就是净土，四圣法界；四圣法界再向上提那就是一真法界，不断向上提升，《华严经》带给我们是圆满的信息。这两句讲的真俗，在一尘里面你看到染净、你看到真俗。再向下看：
　　【由于尘相念念迁变。即是生死。由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅槃。】
　　这是讲在一微尘里面看到生死涅槃。什么是看到生死？生死就是生灭。『尘相』从哪里生的？从念头生的，念头有生灭，所以尘相有生灭。尘相是物质现象，有生灭。物质现象里面都有精神现象，这我们要常常记住弥勒菩萨的教诲，心有所念。世尊问，所念里面有几念、有几相、有几识？因为这个问对非常非常重要。念头生，现象就出现；念头不生，现象没有，也就是说物质现象跟精神现象统统没有。自性清净心现出来的样子是什么？是常寂光，常寂光不是物质也不是精神，但是你只要一动念头，常寂光会变现成物质，物质现象出来，同时见闻觉知也出来了。如果我们有分别，不但有见闻觉知，受想行识也出现，这是精神现象。这个念头时间多长？时间多长，就是物质现象跟精神现象存在的时间有多久。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」；换句话说，物质现象跟精神现象，一弹指之间有三十二亿百千个生灭。三十二亿百千是多少？我们中国人的算法是三百二十兆。诸位记住，这个单位是兆，也就是说，一弹指有三百二十兆次的生灭。你从生灭来看，生灭就是生死，在一微尘里面，一微尘生灭的速度是这么快。我们看到这微尘存在，是看到什么？看到它的相似相续相。真相是什么？真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若经》上常讲「万法皆空」，万法就是讲物质的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。
　　佛在《金刚经》上举的比喻，举得实在太好，说「一切有为法」，有为是什么意思？有生有灭，有为就是有生灭。你说哪一法没有生灭？物质现象有生灭，精神现象有生灭。佛法里面的定义，有生灭就不是真的，假的，真的是不生不灭。六道里面寿命最长的是长寿天，是谁？四空天是长寿天，特别是四空天里面最高的这个阶层，叫非想非非想处天，你生到那里去，寿命多长？八万大劫。一个大劫是多长的时间？佛在经上告诉我们，我们的太阳系有生有灭，太阳系有成住坏空，

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成住坏空合起来就叫一个大劫。换句话说，太阳系生灭多少次？八万次，太阳系生灭八万次，非想非非想天人的寿命那么长，我们简直没法子想象，这个时间太长了。可是在无尽的时空里面，八万大劫也是一弹指，不算什么，我们这人间实在讲太可怜，不知道自爱，还要造罪业，怎么对得起自己！我们人间的寿命，寿命长的八、九十岁，一百来岁；寿命短的，三十、四十走的很多。我们这一生当中，小时候在一起玩的朋友、玩伴，四十、五十走的就很多，差不多就三分之一；六十、七十走的就更多；能够活到八十、九十的太少了，没几个人，一百岁叫人瑞。佛告诉我们忉利天，忉利天距离我们不远，欲界第二层天，第一层天是四王天，第二层天是忉利天。佛说忉利天的一天，我们有时差，它的一天是我们人间一百年，我们人间活一百岁，长寿，在忉利天人看一天，他寿命才一天，你说有什么意思？我们对忉利天就很向往，寿命长，其实不是，在诸天来比，他的寿命不算太长。再往上面去一层，夜摩天，还是欲界，夜摩天的寿命就比忉利天长一倍，长很多！因为夜摩天的一天跟我们人间来换算，我们人间两百年是它的一天，我们人间一百岁，夜摩天人看到，这人很短命，你看半天就死了。得一百岁，从出生到死亡，半天。要到兜率天，那就更难得，弥勒菩萨在兜率天，兜率天一天是我们人间四百年。你想想看，兜率天人的寿命是四千岁，照他那个算法，一天是我们人间四百年，一年也是三百六十五天，他寿命四千岁，在我们这个人间就五十多亿年。
　　这是释迦牟尼佛把这些众生的真相跟我们说明，诸法实相。什么原因造成的？业力，业力是自己造的，自作自受。生天，那你的心要善，言要善，行为要善。善的标准，《十善业道经》、三皈五戒的经你能够认真修学，你就能够生到兜率，再往上去到化乐天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，还要加上禅定，四禅八定。所以说娑婆世界二十八层天，哪个人没有分？人人都有分。不但二十八层天我们人人都有分，六道之外的四圣法界我们也有分，甚至一切诸佛如来的报土，我们有没有分？有分。为什么？唯心净土，自性如来，怎么会没分？明白了，想到哪里去就到哪里去，一点障碍都没有。我们今天想去，去不成，障碍太多了，为什么？是你放...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...那你的心要善，言要善，行为要善。善的标准，《十善业道经》、三皈五戒的经你能够认真修学，你就能够生到兜率，再往上去到化乐天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，还要加上禅定，四禅八定。所以说娑婆世界二十八层天，哪个人没有分？人人都有分。不但二十八层天我们人人都有分，六道之外的四圣法界我们也有分，甚至一切诸佛如来的报土，我们有没有分？有分。为什么？唯心净土，自性如来，怎么会没分？明白了，想到哪里去就到哪里去，一点障碍都没有。我们今天想去，去不成，障碍太多了，为什么？是你放不下，你对这个世间有贪恋，你不肯放下，你就去不了。放得愈多，你就升得愈高，统统放下，你就达到顶层，顶层是究竟圆满佛，常寂光净土。秘诀就是妄要放下、放尽，妄尽就还源，你看我们这一篇文章题目这四个字多好，「妄尽还源」。这些虚妄的，你执着它，你占有它，你不肯把它放下，它是个累赘，就把你永远累赘在六道三途。一点都不肯放下，那你就坠到底，底是什么？底是阿鼻地狱，阿鼻地狱的人是一点不肯放下。现在你要碰到一个很吝啬的，出一块钱做功德，他摇头不肯，我们就晓得他是阿鼻地狱的众生，一毛不拔，严重的执着。你要遇到一个人，请他做点好事，他把他所有的钱财统统拿出来，一分不剩，这个人是佛法界的，这不是普通人，为什么？他彻底放下。能放下一半，我们晓得那是天人，那也不是普通人，但是他没出三界，没有超越六道轮回，这些道理都要搞清楚、都要懂。
　　十法界依正庄严，不是什么诸佛菩萨专利的，不是！统统是我们自性变现出来的。佛在《华严经》上说得很明白、很清楚，「唯心所现，唯识所变」，心现识变，识就是妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，分别是第六识，执着是第七识，它在起变化，变化成三途、六道、十法界。明白这个道理，这也算是觉悟，解悟。那得看我们有没有善根？善根是什么？你能不能真信，对于佛菩萨讲的一丝毫怀疑都没有，比现在人对科学家的信心还要加深。我们对佛菩萨的信心超过对科学家的信心，真信，一丝毫疑惑都没有，这叫信。佛菩萨跟你讲的，你听懂、你相信，下面就是行，行是什么？行就是放下。放下的方法很多，在佛法里面叫行门；学习的方法很多，那叫解门。行门就是放下，我们净土宗念这句阿弥陀佛这是行门，你就晓得念这句阿弥陀佛是放下。境界现前，顺境起了贪心，顺我们的心，喜欢！喜欢怎么样？喜欢就想占有，据为己有，贪心起来了。贪心起来跟哪一道相应？饿鬼道相应，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，甚至于学了佛，贪佛法，能成佛吗？不能，成什么？成鬼去了。贪心！学佛学到最后变成鬼去了。所以佛教我们，境界现前，这心才动，第一念起了贪心，第二念「南无阿弥陀佛」，把这个心换掉，换成阿弥陀佛。你看，阿弥陀佛帮助你什么？帮助你放下，这个佛念得叫有功夫。逆境现前，不喜欢，讨厌的人、讨厌的事，很不喜欢它，这个境界现前，瞋恚心生起来，瞋恚与什么相应？瞋恚与地狱相应。贪瞋痴要知道，贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这叫三毒烦恼，对应的、感应的就是三恶道。瞋恚心才生起来，立刻把它转变成阿弥陀佛。所以我们是用这一念，阿弥陀佛这一念，把所有一切念头统统打掉。所以「阿弥陀佛」是帮我们放下的，到了西方极乐世界，把「阿弥陀佛」也放下，那我们就妄尽还源了。没到极乐世界的话，阿弥陀佛可不能放下，这是我们的法宝，因为什么？我们别的东西很不容易放下，我们有这个东西，把别的东西统统排挤掉，

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好办法！所以佛家讲，行门有八万四千，八万四千都是对治烦恼习气的方法，可是行门里面无量的法门最妙的就是阿弥陀佛，简单容易，四个字。只要起心动念、分别执着一起来，马上就阿弥陀佛，这个人叫真修行。你看这么简单，这么容易，稳当、可靠、快速，没有比这个更容易的。无论你从事哪个行业，都不妨碍，一切时、一切处统统用得上，没有障碍，你说这个法门多殊胜。学了之后，最难得的，你要会用，那你要不会用，就没法子，你要会用，没有一个不成就。
　　所以晓得一切法里面，念念生灭，这就是生死。底下一句说，『由观尘相生灭相尽空无有实』，这就叫『涅槃』。生死涅槃，也在尘相里面看到。我们还想着电影，因为电影的速度慢，你很容易体会到。电影银幕上的音相(音声色相)，你在银幕上看到的，它快速度的移动，我们的眼睛被它欺骗，好像是真的，你回过头来再看看那个放映机，豁然大悟。放映机里面显示什么？是一张一张静态的幻灯片，不动，放映机的镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，马上把它关起来，这一开一关就叫生灭。再打开，第二张，不是前面那一张。所以我们看到银幕上连续的相，它不是真的连续，真的连续是一张，镜头无论开关都是一张照片。一张照片，我们看到是静的，没有看到它动态，那是一张。所以我们看到是个快速度移动的连续的画面，这叫生灭法，一张生，立刻就灭，第二张又生，立刻又灭，第三张又生，生了就灭。这种现象，世尊在楞严会上讲得好，叫「当处出生，随处灭尽」。生灭的速度，我们现在照弥勒菩萨的说法，现在人用秒做单位，我们把它换算成秒，一秒钟多少次的生灭？一千二百八十兆次的生灭，单位是兆，一千二百八十兆。所以佛法里面有说「不生不灭」，这能讲得通。如果它没有生灭，你说它不生不灭，这句话叫废话，没意思。它的确有生有灭，有生有灭说它不生不灭，就是它的速度太快，我们没办法辨别。你说它生，它已经灭，你说它灭，它又生，可以讲生灭同时，生灭同时也可以说不生不灭，这些话都是说的一桩事情。这是什么？这是我们现象的真相，佛经里面讲的法相的真相，在这一句里面，尘相生灭的真相，「生灭相尽」，没有！「空无有实」，这就叫涅槃。「涅槃」是梵语，意思就是没有生灭，生灭同时，你就找不到它生灭。所以这一粒微尘是不是涅槃？是的。你从这个角度看是涅槃，从那个角度看是生死，生死跟涅槃不二！这是事实真相。下面再讲烦恼、菩提：
　　【由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。】
　　烦恼跟菩提是一不是二，迷了的时候，菩提就变成烦恼，觉悟的时候，烦恼就是菩提，是一不是二。这话很难懂，为什么？不是我们现前的境界，《华严经》上讲的都是法身菩萨的境界，也就是他们的妄想分别执着全放下了，所以这些话对他们讲，他们一听马上就点头，就承认一点都不错，是他们亲证的境界。我们听了，摇头，听不懂。『尘相大小』，微尘是小相，世界是大相。我们这个地球在太空当中是很小的一粒星球，我这里好像有个照片给大家看看。这是航天员从月亮那边拍地球的照片，这张照片照得非常好，为什么？真的是很圆满，就像我们看十五的月亮，满月一样，看得非常清楚，这是很难得的一个角度，刚好碰到。这是航天员最初照的，你看像半个月亮一样，这是地球，是在环绕月球轨道上照的地球照片。这张也是，下面这是月球的大地，你看好像地球刚刚升起，这张照片，这是在月亮上看地球的。还有一张也能看得清楚，你看这当中有个亮点，在这个地方有个亮点，这一点就是地球。这张照片，科学家告诉我们，是我们的无人宇宙飞船，在外层空间距离我们地球四十亿英里拍摄这张照片，很小的星星。人看了这个照片之后，想想我们在地球上的人，不就像微尘里面的微生物，细菌。细菌还不好好做人，还天天勾心斗角，你说有什么意思？我觉得这张是很值得警惕的，看到这个，人就万念俱灰。
　　回过头来，我们亲近佛菩萨，好好跟佛菩萨学，不要辜负自己的这个灵体，希望也能像诸佛如来一样，在这一生当中大彻大悟，明心见性。最低限度我们在这一生当中，决定得生弥陀净土，我们这一生没有白来。要知道在这个世间，一切名闻利养是假的，你没有一样能带走。古大德谚语里面常讲，「万般将不去，唯有业随身」，何必造业？为什么不趁现在身心都还健康，神智还很清楚，赶快放下。在这个世间，最快乐、最幸福美满的日子是什么？天天大家在一起学经教，快乐！学经教，亲近佛菩萨。天天在一起念佛，念佛现在你们明白，念佛是什么？把所有一切善与不善统统把它念掉，放下！都把它念掉，这叫做真精进。在一块学习，解门，心开意解；在一起念佛是行门，精进不懈，我们日子过得充实，一天没有空过。念佛的人知道，念佛，我们这一个念头，这个念头才生起，已经遍法界虚空界。
　　下面一段讲到，「一尘含容空有遍」，空是空间，有是时间。我们念头才一生，那个速度比光的速度快，光的速度、电波的速度太慢了。光速从太阳到地球还要八分多钟，你看那么长的时间，我们这一念念起已经遍法界虚空界，这是心波、思想波。思想波、心波这是最快的，为什么？它称性，所以念头才起，遍法界虚空界。这里头说明什么一桩事情？说明十方三世一切诸佛如来立刻就收到信息，我们一个念头，他们马上就知道。我们有善念，我们有成佛的念头，我们有妄尽还源的念头，他就会加持我们，他就会帮助、会成全我们。为什么？法尔如是，我们同一体！遍法界虚空界万事万物跟我们自己是一体。一体，哪有不伸出援手帮助的道理？没有条件，没任何条件，也没有任何理由，他会帮助我们、会成就我们，我们从这个地方建立真实的信心。诸佛如来知道。
　　我们再想想，现在科学家给我们讲，宇宙之间确实有不同维次空间。从理上讲，不同维次空间数量是无限的，科学家这个说法，跟佛法所讲的法界相对应，他讲的是不同维次空间，

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佛法里面讲法界。法界无量无边，为什么？要知道法界怎么来的？是从分别执着里面变现的。我们的分别心没有数量，我们执着的念头也没有数量，所以法界就无量无边。像我们前面举的六道，举的这个例子，往上去有二十八层天，往下面去，畜生、饿鬼、地狱。饿鬼、畜生很复杂，地狱也很复杂，这是什么？这是不同的法界。不同的法界，不同的念头！就是科学家讲的不同维次空间。科学家知道，也能够证实，但是他没有办法接触到，现在科学仪器还不行，看看再过个若干年，有没有更进步的科学仪器帮助科学家突破空间维次，那就会大开眼界。在佛法里面，早就把空间维次突破，...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...受，不听你的、不看你的。我天天看佛菩萨像，天天看佛菩萨经，你说多快乐！这桩事情得自己会把持才行，不能受别人诱惑。所以古时候修行都在深山里面，这用意我们就明白，尽量避免跟世俗社会接触，目标是什么？少烦少恼。可是现在社会不行，现在深山里都有电视。深山古庙，你到那里去看，马路开上去，汽车可以到大门口，再到里面去看，现代化的设备齐全，每个房间都有电视，这还能修行吗？这就不行了。修行要记住，修什么？清净平等觉，真修行。我们的心是不是一天比一天清净？一天比一天清净，难！我们把时间放长一点，是不是一年比一年清净，这容易体会。更进一步，一个月比一个月清净，好功夫。一个月比一个月平等，一个月比一个月有智慧，这个人决定得生，而且品位很高。这是我们一生当中应该要干的大事、真事，别的是假的。你起心动念搞别的是造业，肯定是搞六道轮回。搞六道轮回，你怎么能出离六道轮回？出不去。要想出离六道轮回，不再搞六道轮回了。六道里面都是贪瞋痴慢，这是三恶道，五戒十善是三善道，出不了六道轮回，不如老老实实念这句阿弥陀佛。这句阿弥陀佛不在六道，六道里头哪一道都找不到阿弥陀佛，找来找去，到西方极乐世界找到。所以阿弥陀佛是个信号，像我们飞机在空中飞行，什么叫航路？航路是信号。你常常想着这个信号，不管阿弥陀佛在什么地方，这个信号肯定直捷跟他通畅无阻。守住这个信号决定能够到达，绝不会有错误。
　　至于佛号怎么念法？有人问我：法师，有人念阿(āㄚ)弥陀佛，有人念阿(ēㄜ)弥陀佛，到底哪个？只要你心里想的正确，都对。这佛法殊胜！所以佛法重实质不重形式，心里头真有，阿(āㄚ)弥陀佛、阿(ēㄜ)弥陀佛都一样，只要你心里头真有。尤其是你要怕这音错了，恐怕将来有差误，那你就想到清净平等觉，这《无量寿经》上说的，我心地清净平等觉，我念阿(āㄚ)弥陀佛，行，对了，念阿(ēㄜ)弥陀佛也对；我念四个字对，念六个字也对，不要在这上面去计较。总的原则，「心净则佛土净」，所以清净平等觉这五个字太重要，我们念佛的目的在此地，把我们的清净心念出来。阿弥陀佛没有染污，阿弥陀佛没有高下，没有高下我们的平等心念出来。阿弥陀佛不迷、不愚痴，觉而不迷，违背了阿弥陀佛，肯定就迷了，不是迷于三恶道，那就是迷于三善道，这一定要知道。三恶道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦！我们希望六道众生跟我们在一起共同学习、共同修行，将来同生净土，同证菩提，我们得有这个愿心，帮助自己，也帮助一切众生。
　　下面说，『由尘相体本空寂缘虑自尽，即是菩提』。「尘相」，我们把它说成物质现象跟精神现象，大家就更容易懂。无论是什么现象，相有体空，所以佛说「万法皆空」。万法皆空是从体上讲的，万法缘生是从相上讲的，相有，体没有，体是空寂的，因为它体是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何现象决定不能永恒存在，实际上都是剎那生灭。剎那生灭，我们很难懂，很不容易体会，它的速度实在太快，说剎那，是个很模糊的概念。《仁王经》上佛是这样说法，佛也是讲一弹指，一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，这时间已经很短，一剎那里面有九百生灭，这是世尊在《仁王经》上讲的。但是跟《菩萨处胎经》里面所讲的不一样，《菩萨处胎经》就是世尊问弥勒菩萨，弥勒菩萨的对应，那太微细了。所以我们知道世尊在仁王会上是方便说，不是真实说，真实说速度比那个更快。弥勒菩萨跟我们说得很好，他说念头太微细，极其微细，不可执持，执是什么？你执着不到，你没有办法保持，它一下就过去了，非常的快速，比光的速度快多了，这是我们一定要知道的。所以从相上、从性上看，不一样，从性上看，它是菩提；从相上看，它是烦恼，为什么？它里面夹杂着有分别执着，分别执着是烦恼。「性体空寂缘虑自尽」，它本来没有，这就是菩提。所以佛法里面讲断烦恼，是个形容词、是个比喻，不是真的，为什么？真的如果烦恼断了，那菩提也断了，菩提也没有了。菩提是性德，它不生不灭，它有。所以真的说法，大乘教里也说得很多，「转烦恼成菩提」，这对的；「转生死为涅槃」，转变，放下就转变，这是真的。要晓得，菩提、涅槃都是自性的性德，本有的，不生不灭。生死、烦恼是假的，幻相，你要了解实际真相，确实它不可得。下面：
　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。】
　　这里讲到三性。
　　【由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
　　这是问，在一微尘里面怎么能够看出大乘、小乘？佛法真的是不可思议。「三性」，我们先简单的介绍一下，「遍计所执性」。首先我们要知道，佛陀教学契机契理，无有定法可说，所以他教人，真的是因人而异、因事而异、因时而异。佛经是活活泼泼的，所用的方法，他用一句话来形容，叫善巧方便，非常巧妙，能帮助你豁然大悟。现在我们学佛学得很辛苦，什么原因？这样的好老师没有了。为什么会没有？我们的业障太重，诸佛菩萨、一切善知识是跟我们有感应道交的，我们业障重，他不能现前。他跟我们现前，也要现跟我们业障差不多重的，跟我们在一起才谈得来、才投缘。程度差太多，

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不行！你说一个大学研究生跟幼儿园小朋友，他能谈得来吗？他谈不来，就这么个道理。所以我们要想真的跟佛菩萨接触，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指导教授就出现。不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨应机说法，不是不慈悲，这道理一定要懂。
　　在唯识学里面，这是佛教的一个宗派，它把宇宙万法分为三种性质，这三种性质就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。「遍计所执性」，就是三性之一，三种性质里面的一个，大乘教里面常常这样解释，「凡夫之妄情，遍计度一切法，名为遍计」。这个话的意思，六道凡夫他的情见，情见，用我们现在的话说就是成见，自以为是，其实全错了，所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么？真智，智慧是真的。智慧是什么？智慧是自性里头本具的般若智慧，因为你有妄想分别执着，所以把它变成了情识。识是什么？识是分别执着，所以妄情就是分别执着。普遍的计度一切法，度是度量，计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量，而且普遍对一切法。计较什么？它是什么名字，它是什么性质，都要问问这个。见个人，他姓什么？他叫什么名字？是男的还是女的？多大年岁？他住在哪里？调查一下，这就叫计度。你怎么这么计较？度是度量，掂掂他的分量，这叫遍计所执，遍计所执都不是真的。「以此遍计之妄情，计无我为我」，这就说出这种性质带给我们大的麻烦，首先本来无我，就是妄情计度，无我当中他要找个我，我执。找什么？找成我这个身，把身看作是我，这就产生身见。「执无法为法」，一切法本来没有形相，也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」。道，哪有名？人本来没有名字，名字是你自己起的，你执着那个名字就是你。你本来没有身，你投胎得这个身，你就执着这身是你。
　　佛法告诉我们，我们有没有我？有，有常、有乐、有我、有净，这是自性里面的四德，常乐我净，有真我！真我不生不灭，那是真的。我们现在误会了，把假我当成真我。古大德有这么一个比喻，就是把我们的身当作真我，比喻作真我，我穿的衣服这是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞错了，把真我忘掉，把这衣服看作是我，对它非常执着，这错了，这比喻你容易懂。什么是真我？现在外国哲学家他们比一般人聪明，他们知道身不是我，什么是我？灵魂是我。人死了，灵魂投胎去了，灵魂就走了，身体不要了，他知道这个东西有生有灭，这不是我，我不生不灭。在宗教里一般讲法，特别是在中国，人死了四十九天之后他又去投胎去，随着业力他就转变，六道里面他又去找一个身，找了身之后，他又执着那个身是我，他又迷了。我们要问，灵魂是不是真我？也不是真我，真我是什么？真我是自性，或者我们加一个字，灵性，这是真我，不生不灭。为什么加个灵字？它有见闻觉知，见闻觉知是性德，只要有物质现象，它就在里面，再小一微尘它还是有见闻觉知。
　　最近这十几年来，日本江本胜博士，我跟他很熟，他用水做实验，水是矿物，做了十几万次的实验，证明水有见闻觉知。就是水它能看、它能听，它懂得人的意思，我们以善念对它，它有很美好的反应；我们以恶念对它，它就有很丑陋的反应，好像很难...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...这是佛教的一个宗派，它把宇宙万法分为三种性质，这三种性质就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。「遍计所执性」，就是三性之一，三种性质里面的一个，大乘教里面常常这样解释，「凡夫之妄情，遍计度一切法，名为遍计」。这个话的意思，六道凡夫他的情见，情见，用我们现在的话说就是成见，自以为是，其实全错了，所以佛法把这情字上面加个妄情。妄情的反面是什么？真智，智慧是真的。智慧是什么？智慧是自性里头本具的般若智慧，因为你有妄想分别执着，所以把它变成了情识。识是什么？识是分别执着，所以妄情就是分别执着。普遍的计度一切法，度是度量，计是计较。你看我们对一切法都计较、都度量，而且普遍对一切法。计较什么？它是什么名字，它是什么性质，都要问问这个。见个人，他姓什么？他叫什么名字？是男的还是女的？多大年岁？他住在哪里？调查一下，这就叫计度。你怎么这么计较？度是度量，掂掂他的分量，这叫遍计所执，遍计所执都不是真的。「以此遍计之妄情，计无我为我」，这就说出这种性质带给我们大的麻烦，首先本来无我，就是妄情计度，无我当中他要找个我，我执。找什么？找成我这个身，把身看作是我，这就产生身见。「执无法为法」，一切法本来没有形相，也没有名字。老子《道德经》上头一句话就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」。道，哪有名？人本来没有名字，名字是你自己起的，你执着那个名字就是你。你本来没有身，你投胎得这个身，你就执着这身是你。
　　佛法告诉我们，我们有没有我？有，有常、有乐、有我、有净，这是自性里面的四德，常乐我净，有真我！真我不生不灭，那是真的。我们现在误会了，把假我当成真我。古大德有这么一个比喻，就是把我们的身当作真我，比喻作真我，我穿的衣服这是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞错了，把真我忘掉，把这衣服看作是我，对它非常执着，这错了，这比喻你容易懂。什么是真我？现在外国哲学家他们比一般人聪明，他们知道身不是我，什么是我？灵魂是我。人死了，灵魂投胎去了，灵魂就走了，身体不要了，他知道这个东西有生有灭，这不是我，我不生不灭。在宗教里一般讲法，特别是在中国，人死了四十九天之后他又去投胎去，随着业力他就转变，六道里面他又去找一个身，找了身之后，他又执着那个身是我，他又迷了。我们要问，灵魂是不是真我？也不是真我，真我是什么？真我是自性，或者我们加一个字，灵性，这是真我，不生不灭。为什么加个灵字？它有见闻觉知，见闻觉知是性德，只要有物质现象，它就在里面，

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再小一微尘它还是有见闻觉知。
　　最近这十几年来，日本江本胜博士，我跟他很熟，他用水做实验，水是矿物，做了十几万次的实验，证明水有见闻觉知。就是水它能看、它能听，它懂得人的意思，我们以善念对它，它有很美好的反应；我们以恶念对它，它就有很丑陋的反应，好像很难过的样子，它有反应。通过这个实验，证明佛在经上所讲的「念念成形，形皆有识」，识就是见闻觉知。灵性不生不灭，没有缘它不现，那就是惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，你不能说它没有，它不现。它有缘，有缘就是有起心动念，它就能现，现就是能大师末后讲的「能生万法」，就是宇宙、生命、万事万物，它就现出来，一时顿现。这篇文章里面就说得很多、说得很详细。所以这是三性里面的遍计所执性，执着有法，执着有身，这就是不知道事实真相，完全看错，完全想错。这句的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天就从这个地方学起，就是大乘、小乘，明天我们从这里学起。好，今天就学到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十九集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十九集)　　2009/6/17　　台湾高雄　　檔名：12-47-49
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第八页第六行，第二句看起：
　　【由尘相体无遍计。即是小乘法也。由尘性无生无灭依他似有。即是大乘法也。】
　　接着我们来看在一微尘里面，前面说过，一微尘里面具足染净、具足真俗、具足生死涅槃，大乘、小乘能不能具足？当然具足。我们如果要是再细问，中国佛教里头宗门教下、显教密教，在一微尘里面是不是统统具足？确实统统具足，没有一法不具足。大小乘，贤首大师让我们从哪里看？从一切法的三种性去看，这个三性就是遍计所执性、依他起性、圆成实性。这一尘，在一微尘里面，微尘的体没有遍计，就是小乘法。什么是『遍计』？遍计所执这是三性之一，遍是普遍，计是计度、分别、计较。度，我们中国人讲衡量，衡量就是度的意思，度量衡，衡量，衡量大小、轻重、长短，用这个来比喻。这是我们凡夫对一切法免不了的，特别是六道的众生。实实在在讲，为什么会有六道？六道就是遍计所执性形成的，《华严经》上讲的执着；依他起是分别。能把执着放下，就超越六道轮回，证阿罗汉果；如果把分别放下，不再分别，十法界就没有了。十法界的四圣法界依他似有，三性里面是依他起性。
　　这些现象怎么来的？一切现象没有自体，是众缘和合而生的，众缘和合就是依他而生的。譬如我们居住这栋大楼，这栋大楼本来没有，为什么会有这现象产生？这里面一分析一看，有钢筋、有水泥、有砖头、有瓦块，许许多多的条件，这个大楼的形相出现了。我们凡夫就迷了，认为是一座大楼；内行人，搞工程的人看到这个大楼，他没有看到这个大楼多少层，他看到什么？他看到这栋大楼大概是多少吨的钢筋，多少包的水泥，一样一样材料要多少，他看出这个东西。这些材料堆在一边不叫大楼，依照图样把它排列起来，大楼就出现，大楼是依他起性。所有一切万事万物之生起，无不是众缘和合而生起的，缘不单纯！《华严经》上说，就连一粒小微尘，无量因缘，相不相信？现在我们学了《华严经》，相信这个说法。为什么会相信？因为那一微尘里面有遍法界虚空界的信息，不但有信息而且还有现相。那就知道这一粒微尘可不简单，它所具足的因缘跟法界虚空界没有两样。这是现在科学里面发现的全息的理论。《华严经》上说「一即是多，多即是一，一多不二」，大小，没有大小，大小不二。没有前后，没有前后就是没有时间，没有大小是没有空间，这都属于现代所说的高等的哲学、高等的科学。所以从体上讲，你看到小乘法。『由尘性无生无灭』，无生无灭是圆成实，『依他似有』，众缘和合好像是有这个，这是大乘法，大乘法里讲这个，举出这几个例子。
　　【如是略说。】
　　这没有细讲，细讲说不完的。
　　【若具言之。假使一切众生怀疑各异。】
　　这就是具体而言，一切众生对于宇宙、对于人生、对于万法、对于生命疑问很多。
　　【一时同问如来。】
　　大家都向佛请教，把个人的疑问都提出来。
　　【如来唯以一尘字而为解释。宜深思之。】
　　佛用一个『尘』字来给他解释，把所有一切众生的疑问都答尽了。你看前面举的例子，这是智能，这不是学来的。从这些地方，我们回过头来看《华严经》，世尊在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这话是真的不是假的。如来是讲自性，自性里头本来具足一切智慧、无量智慧，本来具足万德万能，本来具足真善美慧，相好。自性里面没有欠缺，所以称为圆成实，圆是圆满，成是成就，实是真实，它不是虚妄的。凡所有相皆是虚妄，自性不是虚妄的，自性是真实的，这是什么？这是我们自己本人，中国禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，自性是我们的本来面目。真的吗？真的，见性的人都知道。我们是迷失了自性，这是六道凡夫。不但六道凡夫，包括四圣法界，四圣法界相信有，他没有证得；六道凡夫迷得太深，佛跟你说有，你未必相信。为什么？四圣法界的烦恼少了一半，没断清楚、没断干净，他断了一半，他相信了，他把对世出世间一切法的执着放下，他不再执着。所以他相信佛的话，不再执着，有个证据，不再执着，六道没有了，六道是一场梦，不再执着，就从这梦里醒过来，做了一场梦醒过来，六道没有了。醒过来的境界是什么？境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他现的境界是这样的境界；跟六道比，它叫净土，六道是染污，它清净。他不执着身是我，他也没有成见，也没有偏见。换句话说，六道众生一切不良的这种行业他都没有，所以...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，