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[学佛文档] 金刚经讲义节要(第四集)

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发表于 2020-9-19 11:49 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


金刚经讲义节要  (第四集)  1995/6  台湾景美华藏图书馆  文件名:09-024-0004



  请掀开经本第五页第三行,看「明宗」最后的一段,「经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相」。我们看最后这一段,这一段也是修宗最后的结论,非常重要,这里面所说的都是本经的经文。离一切相,则名诸佛,由此可知,若不离相就不名诸佛,不名诸佛就是即非菩萨,世尊在经上告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,就不是菩萨,这地方所讲的诸佛就是菩萨。天台家所说的菩萨叫分证佛。天台讲的六即佛,第一个是「理即佛」,从理上说一切众生本来成佛,这从理上说的。因为每个人都有佛性,每个人都有真心、都有本性,从心性上讲那就是佛,这从理上说的。后面这五种说法都是就事论事。在事上说,我们学佛了,学佛但是没见性,没见性叫「名字即佛」,有名无实,名字是佛,实际上是凡夫。如果修行功夫相应,没见性,得定了,距离见性很接近,这叫「相似即佛」,不是真的,相似。破一品无明,证得一分自性,这叫「分证佛」,所有佛就是心性,明心见性,见性成佛,见性就是成佛。

  在大乘圆教来说,初住菩萨就见性了,所以初住菩萨就是佛,是真的佛,不是假的佛。从初住到等觉这一共是四十一个位次,《华严经》上讲四十一位法身大士,这四十一位菩萨就是此地讲的诸佛。圆教初住菩萨虽然只破一品无明,只证得一分法身,可是他的能力的确不可思议。像我们读《普门品》,观音菩萨三十二应,应以什么身得度,菩萨就现什么样身来说法,应以佛身而得度者,菩萨就现佛身而为说法,他有这个能力,他能够现三十二相八十种好,能现这个身。所以他们是真的佛,叫分证佛,不圆满。到究竟圆满,我们称为究竟佛。所以佛有六种说法。这地方讲的诸佛就是指分证佛,从初住一直到究竟佛,这四十二个位次,诸是这个说法。这些诸佛,也就是从初住菩萨说起,都要离四相,四相要不离就不是佛。在《金刚经》后面说不是菩萨,不是诸佛是同样的意义。由此可知,不可以不离相,不离相是决定不能成就。

  如果我们再从本经细细的去观察,不但大乘诸佛要离相,连小乘证果也要离相。经上明白的告诉我们,须陀洹,小乘初果,须陀洹他着不着相?他有没有感觉到我证得须陀洹果?有没有?我们在这个经上看到,没有。世尊问须菩提尊者,须菩提尊者的答复告诉我们,须陀洹也不以为他证得须陀洹果。这就是说明大小乘的果位都是离一切诸相,这个意思很重要。如果要不离相,不要说大乘菩萨没分,小乘初果也没分。由此可知,我们过去生中无量劫来,虽然善根福德累积得很深、很厚,为什么现在还落到这种地步?就是没有能够离一切相。一切相是空、有、亦空亦有、非空非有统统包括在里面,只要有一样没有离开就不能证果。从这些地方我们体会到,我们看得出,修行证果难,太难了,难在哪里?难在离一切诸相。这句话说起来容易,说起来很轻松,做起来可不容易。所以一定要离相。修行修什么?离相而已。

  又云,这也是经上说的,都是根据经上的经文,这个很好,提出修学的纲领。以无我人众寿,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这就离相,离一切诸相,一切诸相总不出这四大类,这四大类全都包括,修一切善法,则得阿耨菩提,阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提通常我们把它翻作中文叫无上正等正觉,无上正等正觉就是本经所讲的「实相般若」,禅宗里面讲的明心见性,心性,我们净土宗里面讲的理一心不乱,名字不一样,是一桩事情。一定要离相,不但要离相,还要修一切善法。哪些是善法?离相所修的一切法都是善法,穿衣吃饭都是善法,离相!若不离相,天天供佛、供菩萨都不是善法,着相。关键就在离、着,就在这个地方,这个我们不能不清楚、不能不知道。不要以为看到这善法就想到天天去做好事、做善事,你就错了,你已经着了相,你已经着了修善法的相,我、人、众生、寿者统统具足,那都不是善法。

  此地所讲的善法不是我们观念当中善恶之善,诸位要晓得,善恶之善是相对的,相对的就不清净。所以这个相对的善恶,你修善感六道三善道的果报,造恶感三恶道的果报。总而言之,善恶都不能够超越六道轮回,所以这不是真善。真的善,善恶二边都没有,二边都不着,二边都不着什么意思?离相,离一切诸相。所以离一切诸相,说老实话你作善、作恶都是善法。这个听了很奇怪,作善是善法,作恶怎么也是善法?你看《华严经》就晓得,《华严经》五十三参里面,有三个菩萨做很恶的事情,干什么?贪瞋痴。胜热婆罗门愚痴,三毒烦恼,它是善法,为什么善法?人家不着相。甘露火王瞋恚,脾气好大,一天到晚动不动就杀人,善法;伐苏蜜多女淫女,这妓女,善法,人家离四相,没有四相。这就是说明,只要离一切相,离一切相善恶二边都不沾染,这是《华严经》显示出事事无碍。理事无碍,事事无碍,这才叫得大自在,这是大菩萨的境界,不是我们的境界。我们如果要学胜热婆罗门、学伐苏蜜多女、学甘露火王,必定堕阿鼻地狱,那就问题严重了,那个学不得的。他们是用什么?用贪瞋痴度众生的,他用这个做手段的。

  所以佛菩萨度众生,
 楼主| 发表于 2020-9-19 11:50 | 显示全部楼层
那个手段我们没有法子想象的,不可思议的,应该用什么方法度,他就用什么方法度。到最后的结果,都是令一切众生断烦恼证菩提,他怎么不善?那叫真善。这是我们应当要晓得的,不离相不行。我们这真正修行,真实的功夫,就是对于一切诸相的执着是一天比一天轻,一天比一天冷淡,这就是进步,这是好境界。假如对于一切诸相还是坚固执着不肯放下,你修什么都得不到结果,那个结果是六道里面的果报。你学佛持戒、修布施,修的是福,六道里面有漏的福报;你造恶,这是六道里头的罪报,你修的是这个。因此我们也体会到了,佛在经论里常讲,这一切众生以轮回心,什么是轮回心?妄想执着就是轮回心,造轮回业。不能舍弃妄想执着,你造的善恶都是轮回业,造的善有三善道的业,造恶是三恶道的业,没有办法,出不了轮回。天天在造轮回业,如何能够出离轮回?不出离轮回就是没有成就。

  你要问,为什么没有成就?我们现在这样子就是。不是说过吗?无量劫修行到现在这是什么成就?现在这一生还这么苦恼。我们不是从这一生才开始修的,这一生才开始修,这个地方一个半小时坐不住的。你能坐一个半小时坐在这个地方,还能生欢喜心,证明你过去生中生生世世修行。这个我说没有成就,应该明白了。为什么没有成就?没有放下,没有离相。我们把这个道理搞清楚,事实真相搞清楚,从这一生起,我们知道离相要紧,只要离相我们就成就了。离相,不是外面的境界相不要,那个不要你就错了,那叫做断灭相。相还是有,还是存在的,一样可以用它。离相是离哪个相?心里面分别的相、执着的相,离这个,不是叫你离外面这些事,那个事不妨碍。刚才讲的《华严经》上这三位菩萨贪瞋痴不妨碍,贪瞋痴事上有,心上没有。

  这个道理不但在大经上显示得这么清楚,小乘经上都说,你看小乘讲十二因缘,十二因缘断了就超越六道轮回。十二因缘有因有果,三世因果,过去的因果,过去世的,我们没有办法下手;未来世的,来生没来,我们也没有办法下手,能下手的只有在这一生当中。这一生当中的因果,前面五条是果报,果报已经得的果,果报没有办法了,要在因缘上下手。因缘只有三条,爱、取、有,就这三条,爱取有这三条断一条,六道轮回就没有了。以我们凡夫的心量来看佛菩萨,当然看得不准确,就以凡夫的心量来观察,像胜热婆罗门、甘露火王这些人,他们最低限度做到什么?他爱取或者有,「有」没有,这个心里头真的没有,表现在外面好像有爱、有取,这个内心里头没有有。我们的麻烦是心里头真有,这个要命,这就是搞六道轮回。人家有本事心里头没有,干干净净,丝毫不染,所以他超越六道轮回。这叫我、人、众、寿这个四相决定沾不得。修行方法很多,叫八万四千法门,所有一切法门修什么?离四相而已。离了四相,实相般若就现前。为什么?实相般若是本有的,不是修来的,而是这些虚妄把它障碍住。虚妄去掉,好像云彩去掉,太阳就出现。阿耨多罗三藐三菩提是自己本来具足的。

  离一切相修一切善,观照般若也,在整个修学纲领里面这一句最重要,我们真正下手处就在此地,离一切相,一切都不要执着,去修善,这就是观照般若。本经一开端释迦牟尼佛表演给我们看,入了经文大家就看到了,你看佛是怎么生活的,佛的日常生活就是观照般若。我们的日常生活叫无边烦恼,早晨起来眼睛张开就烦恼。菩萨观照般若,你看菩萨为什么他的生活是观照般若,我们学习要从这里下手。因观照而证实相,换句话说,现在我们的生活如果不是观照般若的生活,你要想见性难,太难太难了,简直就是不可能。我们平常讲得粗显一点,讲得明白一点,我们要过佛菩萨的日子才能成佛、才能成菩萨。我们的生活如果不是佛的生活、不是菩萨的生活,你要想作佛、作菩萨不可能,就这个意思。所以要想作佛先要过佛的生活,要学着过佛的生活。本经就是教导我们过佛的生活,经文不长,五千八百多个字,字字句句都是观照般若。如果我们善于体会、善于运用,现前生活就能够改变,真的,一百八十度的改变,从凡夫的生活转变为佛菩萨的生活。这个经才好,我们才要学,要没有这种好处我们学它干什么?我们的时间有限,精神也有限,没有真正好处的东西不用看它,浪费精神、浪费时间,那就真可惜。所以我们要抓住宝贵的光阴,学最好的东西。

  底下一大段叫「辨用」,辨是辨别,用是用处。「明宗,是明因位之修」,前面这一大段,明宗是明了修学的纲领。「辨用,是辨果地之证」,我们抓到纲领了,依照这个方法修行,修行一定得好处、得利益,这个好处、利益就是此地讲的,就用,学了之后他马上就有用,学以致用。我们看到这个世间真正肯用心修行的人,不是没有,有,真肯用功修。但是你仔细观察,他没有得到利益,没得到好处,原因在哪里?江味农居士在《讲义》里面就告诉我们,归纳起来不外乎两大类的原因,第一个是理论错误,他不了解这里头道理,第二个是方法错误。换句话说,如果理论通达、明了,方法正确,他得的受用不但明显,而且快速。最显著的是过去心情忧郁,妄想很多,日子感觉过得很苦,前途渺茫,他有这个感触,他不快乐。真正懂得方法、懂得理论去修行,这些疑虑全都没有了,他生命当中有方向、有目标,有非常光明的前途,他的日子过得很欢喜、很快乐,欢喜、快乐就带来的身心健康,我们俗话常说「人逢喜事精神爽」。

  佛法的修学是大喜事,世出世间什么样欢喜事没有佛法当中这个欢喜,所谓「法喜充满」。我们修行得不到法喜自己就要觉悟,得不到法喜必定是理论或者是方法上偏差,否则的话,一定会得到。法喜实在说是我们这生命当中最丰富的养分,你只要得到,确确实实这个面孔放光。我们在古人注疏里面所看到的,「六根门头放光动地」,虽然不像他那么样形容,容光焕发那是真的,那不是假的。我们今天讲人气色好、精神好,样样都饱满,
 楼主| 发表于 2020-9-19 11:51 | 显示全部楼层
为什么?欢喜!这是我们学佛要常常去检点、去检查的,我们有没有得到?检查我们功夫有没有得力?心情开朗,心里头没有事。心里头为什么没有事?离一切诸相。心里头为什么有事?相没离,没离你就有事。离了心里头哪有事?这才能得清净心,这就是结果,现在就得果报、就得受用,一直到圆满成佛。「而显体,是显因果之目的」,目的无非是见性,我们俗话讲目的是成佛,成佛就恢复自己自性当中本有的智慧德能,这就叫做成佛。

  「佛言:一切众生,皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障,不能证得」,佛这个话是在《华严经》上说的。所以佛法是真平等。一切众生,这个地方所说的众生是指有情众生,有情就是有情识的,我们现在人所讲的动物,有情就是讲的动物。所以你不要看蚊虫蚂蚁,牠也有如来智慧觉性,佛看一切众生是平等的,我们看一切众生不平等,佛知道一切法的真相。蚂蚁是畜生,造作恶业堕的身相,我们瞧不起牠,我们哪个人没有做过蚂蚁?过去生中都堕过畜生道。哪个人没当过饿鬼?哪个人没有下过地狱?现在到人道出生来,把从前的事情忘记掉了,这恶道都去过。往好的地方想,哪个人没有做过上帝?哪个人没有做过天王?也都当过,这是真的不是假的。做过天王有什么了不起?真的像这个经上讲的一场梦而已。

  本来都是佛,跟诸佛如来无二无别,现在搞成这个样子,病根就是妄想执着,但以妄想执着。我们在六道里头,六道实在讲是个大监牢狱,生生世世无量劫来没有办法超越,原因在哪里?就是妄想执着。所以六道是谁造的?自己造的。怎么造的?妄想执着造成的,不是别人造的。我们在六道里受苦受难,佛菩萨大慈大悲为什么不救我们?我们都怨天尤人。这不是佛菩萨造的,自己造的,自己造的唯有自己才能够解决。所以佛只能把这个事实真相给我们说出来,说出来我们觉悟了,六道是自己造的,自己的妄想执着变现出来的,只要把妄想执着去掉,那就又恢复了,恢复就是证得了,这才知道妄想执着对我们是大害。

  「妄想,分别心是。执着,我法二执是」,解释什么叫妄想、什么叫执着。妄想就分别、起心动念,这个不能不晓得。不晓得,我们就不知道从哪里修行、从哪里下手;晓得,就知道了。妄想是分别,那我们见色不分别,闻声也不分别,六根接触六尘境界,我们学什么?学不分别,学不分别就是离妄想。学不执着,《金刚经》上的方法是教我们把心量扩大,一切大而化之,不要去执着,不要去斤斤计较小圈子。这个方法非常高明,不要执着我,不要执着法,法是一切诸法。这个执着就是以为我是有的、真有,一切诸法是实在的,这个观念是错误的。我跟一切诸法都是因缘所生,凡是因缘所生都没有自体,所以大乘法中常说,「当体即空,了不可得」。既然当体即空了不可得,你何必执着它?执着就错了,不执着就对了。这个理很深,事非常微密,我们凡夫是粗心大意觉察不出来,佛指导我们、引导我们,我们循着佛的引导,细心去观察、去体会,了解诸法实相,然后你才深深相信,才肯定佛所讲的话句句真实,我们应当要遵照佛的教诲去做。

  「起信论云」,这是《大乘起信论》,马鸣菩萨造的,「以不达一法界故,不觉念起,而有无明」。这也是个大问题,一般初学的人都会有这个疑问,佛说「一念不觉而有无明」,为什么会不觉?为什么会有无明?无明从哪来的?这个问题在佛法里面叫根本大问。不是现在人有,佛在世的时候弟子们就已经提出这个问题,像《楞严经》上富楼那尊者就提出这个问题,请教释迦牟尼佛为什么会有无明?既然一切众生都有如来智慧德相,为什么会有无明?无明是几时有的?现在人修行破了无明,见了本性成佛,成佛之后几时再会起无明?他问得比我们详细,我们还没想到后面。而世尊给他做了详细的解答,这个问答都在《楞严经》第四卷里面。如果诸位有这个问题,你读《楞严经》,读了以后看你会不会开悟,读了不开悟那怪你自己,你不可以说佛没讲得清楚。我看《楞严经》佛是讲得很清楚,你要说是没有开悟,只能怪自己没看清楚、没有听清楚,佛确实讲得很清楚。这个地方《起信论》里头这一段跟《楞严经》的意思相同。

  不达,达是通达,一切众生不知道是一法界,一法界是真的,叫一真法界,《华严经》上讲的一真法界,一是真的。不觉念起,念是什么?就是前面讲的妄想。而有无明,无明是什么?执着,妄想执着,所以一真法界你就不能证得了。《华严经》上毘卢遮那佛他所住的国土华藏世界是一真法界,西方极乐世界阿弥陀佛所住的净土也是一真法界。证得一真法界,你看看这就晓得,要破无明,破一品无明,证一分一真法界。无明没破,一真法界决定无分,那真的,没有破无明,你的生活范围在虚妄的境界里面,十法界,十法界是假的不是真的。为什么?无明盖覆了真心,你所活动的范围全是虚假的境界。无明破了之后真心现前,真心现的那就是真的境界,真实的境界,真实境界叫一真,一是真,二就妄了。我们今天不止二,所以现在人讲满脑子里胡思乱想,不止二,乱七八糟,无量无边。

  如何能把这些妄念统统舍弃到归一?一是什么?一是无念,有念就二。怎么说?有念跟无念对立就二。所以禅家念佛一声他要漱口三天,为什么?念佛他落到二,他心里还有个佛,有佛也不行。这是禅宗跟净土宗的方法不一样,净宗的容易,就是净宗有一个佛,有阿弥陀佛,虽然没有能力离一切相,没有能力破四相,可是念佛能往生。生到西方极乐世界你就得一真法界,极乐世界就是一真法界,一品烦恼没有断,四相没破,他到了一真法界,这个奇怪!所以这个法门许多菩萨都不相信。今天这个法门很多人不相信有什么奇怪,没有大惊小怪的,你就可以告诉他,很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不相信,为什么?理上讲不通。从理上讲一定要破一品无明才证一分法身,你才能入一真法界。这念几句阿弥陀佛往生就证一真法界了,哪有这种道理?

  人家菩萨修行,
 楼主| 发表于 2020-9-19 11:53 | 显示全部楼层
修清净心。佛的一切经都是从清净心里面流出来的,你的心清净,跟佛就相应,你心清净跟佛的心是无二无别。清净心里面流出来的经论那你怎么会不懂?从佛心流出来的跟自己心流出来没有两样,你的心跟佛心一样清净,佛心里流出来的就是你自己心里流出来,没有两样,哪有不懂的道理!这才是问题的中心,这才是最要紧的。

  所以智慧现前,「不觉者觉,无明者明」,这两句话就是禅家所讲的明心见性,见性就成佛了,《金刚经》上讲的诸佛,《华严经》上讲的法身大士。「便是通达一真法界」,只要你见性,也就说只要你得清净心,清净心智慧现前了,你现在住在这个世间,境界变了,境随心转。心不清净,智慧没有开,我们住的境界是六道轮回,是六道的境界;心一清净,智慧一现前,这个世间是一真法界。可见得两个人在一起,住的是两个不同的境界,不是一样的,你要说一样的错误了。每个人有每个人的天地,每个人有每个人的法界,不可能说两个人同在一个法界,不可能,没有,只有诸佛,成了佛才行,凡夫一个人就是一个法界。《楞严经》上讲的,我们大家在一起好像有共同的,叫「同分妄见」,我的法界里头有一部分跟你是相同的,虽然相同,各人是各人的,绝对不是一样的。

  譬如像我们讲堂有十几盏灯,灯的光明放出来,光光互照,看起来一样,相同的,但是每个灯有每个灯的光明,你熄一盏灯,那一盏灯的光明没有了。换句话说,我们在六道里头,每个人有每个人的六道,不可能说我的六道跟你的六道是完全相同,没这回事情,各人有各人的六道。迷的时候是这个境界,跟作梦一样,各人做各人的梦。我昨天作梦梦到你,你昨天作梦也梦到我,那叫同分妄见,还是各人作各人的梦,各各不相干。不相干还硬拉着相关,这叫迷惑颠倒。没这回事情的硬要把它拉成一桩事情,你说这糟糕不糟糕?所以这都是迷,不了解事实真相。我们如果要不是真正深入经藏,多听佛的开导,这些现象摆在面前,我们一生当中真的连作梦都想不到,事实真相想不到,都迷在这个虚妄境界当中。所以一悟,这一真法界了,悟的人住一真法界,迷的人还是搞六道轮回。

  「便是从根本上破障断惑」,《般若经》的方法直截了当,就是离一切相,恢复清净心,就能达到这个效果。你懂得这个道理,回头再看看净土宗的方法,绝不比般若逊色,比般若还殊胜。因为般若你真的要达到、真的要离得干干净净才管用,百分之百的离相才管用;百分之九十离掉,还有一个没有离掉,不管用,还是在六道。我们修净土的好,大概只要离个百分之五十就够了,还有百分之五十没有离的,带业往生,这就方便太多了。所以修净土容易成就,我们只要离开少许,凭佛的愿力加持就能往生,就能得这个境界。譬如我刚才举的例子,母子之情,我母亲听说到西方极乐世界去将来还能在一起,她拼命念佛求往生,她真的能往生。

  但是修般若这一念不行,这一念决定还是在轮回,到不了西方极乐世界。为什么?心还不清净,她心里还有一个希望在那里,将来我们永远在一起,这是妄念,这就是执着,这个妄念执着她就不能成就。但是这一点点妄念执着往生西方,行,叫带业往生,就带这个。这就说明净土比般若更要殊胜、更要方便。般若帮很大的忙,般若叫我们看破、叫我们放下。我们也很想看破、很想放下,但是就是看不破、就是放不下。看不破也要看破,放不下也要放下,放得不够彻底没有关系,老实念佛就行。江味农居士本人就是这样的,最后他还是念佛求生净土。就知道这个法门虽然是好,是从根本上破障断惑,但是难,绝对不是容易事情。可是用这个来帮助念佛求生净土,那就真的有把握了。

  「当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅盘,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入」。这一段所说的全是经里面所讲的,到了经文我们都会念到。佛这是大乘方法的善巧,的确超过小乘,它的方法是教我们把心量拓开,把心量放大。我们凡夫的心念念想自己,想着自己的利益,他没有想别人。纵然心量大一点的,想我一家人的利益、一族人的利益,乃至于像现在,我们能够想到我自己一国人的利益,没有想到别的国家,这个心量还是小。你这一个国家富强了,别的国家不如你,说实在的话,你的日子也不好过。我们中国古老的谚语说,「一家饱暖千家怨」,你的日子怎么好过?大家都富足了,我们的日子就好过。

  心量一定要大,我们住在地球上,最低限度眼光要放在整个地球上的一切众生,要有这样大的眼光,你才真正有幸福、有快乐。我们没这个眼光,纵然说出来了,大政治家顾虑到全世界人民的幸福美满,天天还吃众生肉,我们人过得好,众生过得这就不好,畜生天天要受到残害,日子还是不好过。怎么不好过?被杀害那个畜生来世转成人,你是前一世要我的命,我这一世要报仇,我也要你的命,都来了,欠命的还命,欠钱的还钱,你这日子怎么会好过?所以心量广大,一切众生都要得到他应当得到的幸福生活,世界才会和平。这样的心量佛教有,其它宗教都没有,其它宗教只是爱人,上帝爱世人,不爱动物,动物都应当被人杀、应当被人吃。所以这些动物死了以后都变成阿修罗,阿修罗跟上帝打仗,上帝也不太平。这我们在佛经上看到的,忉利天主要跟阿修罗打仗,有的时候也吃亏。

  所以说大慈悲心很重要,慈悲一切。大慈悲心这大字是清净、平等的意思。如果有分别、有执着,这个慈悲就不大了;换句话说,有条件的慈悲就不是大慈悲。大慈悲是无条件的,对一切众生用清净心、平等心去爱护他们、去照顾他们、去帮助他们,这才叫大慈悲心,这样的心量是真心。所以佛用这个方法,真心显不起来,用这个方法妙,妄心都是很狭小,迷,愈迷心量愈小,愈觉悟心量就放大一点。佛教你把心放得无量无边,不但我们地球上一切众生我们要以大慈悲对待他,
 楼主| 发表于 2020-9-19 11:54 | 显示全部楼层
乃至于尽虚空遍法界,十方无量无边的世界所有一切众生,我都是以一个心,真诚、清净、平等、慈悲来看待,这真心就现前,这样就明心见性。这是明心见性好方法,世尊在这里一开端就教给我们。真心在哪里?真心是什么样子?怎样恢复我们真心?佛这个方法真的叫妙绝了。不愧这部经叫《金刚般若》,真的是名实相符。所以般若正智就开显了。

  依教发心,佛在这个经上怎么教给我们,我们就接受佛的教导,依照教导发心,把这个心量拓开。从今之后,起心动念都想一切众生,不要想自己,想一切众生,什么问题都解决。今天我们两岸这几天很紧张,原因在哪里?我们想我们的,没有想他,他想他那边,没有想我们,这个糟糕了。我们能够想他,他也能想我们,问题解决了,没事了,都是心量小不够大。那个心量要搞到太虚空一样的,那这个不是地球上的问题,连外层空间的问题都解决了,这是真的,是事实。分别心已融,融化了,分别执着都没有了。我见潜消,我见是执着,你看那个分别执着不破自然没有了,这就是所谓大而化之,这个方法真的是好。

  所以佛具体教导我们,故令发无上菩提,发无上菩提心怎么发法?像佛所说的,「一切众生」,这经文上讲的,「一切众生,我皆令入无余涅盘,而灭度之」。此地是节录下的,灭度所有众生入无余涅盘,灭是灭烦恼、是灭苦难,一切众生在没有觉悟的时候,迷惑颠倒、生死轮回,灭就是灭这些。度,前面讲过了,帮助他超越烦恼、超越生死、超越轮回,这是度的意思。帮助他达到无余涅盘,无余涅盘就是本经上讲的「实相般若」,就是《华严经》上讲的一真法界,也就是圆教讲的究竟佛果。涅盘是梵语,意思是不生不灭。生灭法都是假的,生灭法都是无常的;不生不灭就是我们真心本性,真实的究竟圆满。帮助一切众生到达这个地位,也就是帮助一切众生都证究竟的佛果。这是生心,《金刚经》上讲的「而生其心」,也是前面讲的修一切善法,我们应当要做的。虽然这样做了,而实无众生得灭度,这句话很要紧,这句话就是不着相,离一切相。前面是修一切善,光修一切善要不离相不行,这目标达不到,你所得到是六道轮回的善果,一定要离一切相才真的超越,不离相不能超越六道。

  所以修一切善要离一切相,怎么离?作而无作,认真努力在帮助一切众生,心里若无其事。不能有一个念头,今天我帮这个人,明天我又做多少好事,那就完了,那就是世间有漏的善法。所谓有漏是带着烦恼,就是不清净的心,不清净的心所修的善法那个善也不清净。你能够离相,这实无众生得灭度者,四相都离了,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,四相都离了。须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的,而释迦牟尼佛教给他的就这一句。这个意思须菩提尊者听了以后立刻就领悟。他懂,我们不懂。所以须菩提尊者再为我们启请,他启请的话一句很简单,「唯然,欲闻」,唯然是他自己我完全明白,懂得了;可是还有很多人不晓得,他们很想明了、很想听听,那两个字是代我们一切众生启请的,所以佛就详细说明了。虽然详细说明,全是说的纲领,全是讲的原则。这些纲领原则适应任何一种生活方式,任何一个行业的工作统统都适应。无论男女老少、各行各业都是菩萨,都修般若波罗蜜,都可以叫你过佛菩萨的生活,都能叫你圆满成佛,这个了不起。不要改行,不要换一种生活方式,就在现前这个生活方式上。好,我们今天讲到此地。   
   
   



所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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