十迴向品第二十五之二---华严经浅释宣化上人

悟佛知见

十迴向品第二十五之二

**◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

**開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

**第二不壞迴向

佛子！云何為菩薩摩訶薩不壞迴向？佛子！此菩薩摩訶薩於去來今諸如來所，得不壞信。悉能承事一切佛故。於諸菩薩，乃至初發一念之心，求一切智，得不壞信。誓修一切菩薩善根無疲厭故。於一切佛法，得不壞信。發深志樂故。於一切佛教，得不壞信。守護住持故。於一切眾生，得不壞信。慈眼等觀善根迴向普利益故。

金剛幢菩薩講完了第一迴向之後，接著講第二迴向。諸位佛的弟子！「云何為菩薩摩訶薩不壞迴向？」「云何」是對大眾的徵詢之詞，用普通的語氣來說，就是「什麼叫做菩薩中的大菩薩，所修行的不可破壞的迴向行門呢？」在疏鈔上解釋「不壞」二字，說：「觀一切法，但有名有用，這是在事上。念念不住，刹那無常，所以稱為不壞，這是理不壞。知善根迴向，都能通事事無礙，才是真不壞」。

金剛幢菩薩提出了這一個問題以後，又稱一聲諸位佛的弟子！這位修不壞迴向行門的大菩薩，他是在過去的佛所，未來的佛所，和現在的佛所，三世諸佛的道所，聽聞諸佛所說的諸法，如理修行，得到了如金剛般的堅固信心，永遠不會被任何天魔外道所能破壞他的信心。當他在十方三世諸佛的道場，他對每位佛都能盡心竭力，恭敬侍奉心悅誠服的承事供養，所以他能有深厚的善根，這也是他的信心堅固不受外力破壞的原因。再者，他不但對諸佛有如此的誠心信受，就是對於所有的菩薩，甚至對那些能於最初發一念菩提心的人，他都同樣生恭敬心。菩薩包括聲聞緣覺諸二乘聖者，以及一切眾生，已發心的今發心的。修不壞迴向行的大菩薩，他的希望，惟有能求得一切的智慧，得到不會被任何境界所破壞的堅固信念之心。所以他發大誓願，一定要修習一切菩薩所修的種種善根，他永不疲倦，永不厭乏。晝夜匪懈，精進勤修善根，積具功德，這也是菩薩能得到不壞信的原因。

菩薩對於一切佛法，之所以能得到不被破壞的堅固信心，其原因在菩薩能發大菩提心，志在求一切法樂的至上願力。菩薩對於諸佛的教理，真實瞭達，也能守護，住持諸佛的正法，所以能得到不壞的堅固修行信心。菩薩對於一切眾生，他也有不懷疑，不厭惡，不棄捨的信心，他認為沒有十惡不赦的眾生，他憐愍眾生無智，被無明纒繞，所以他用慈悲的心腸，平等觀察一切眾生的善根，來為眾生迴向，因為要普徧利益所有眾生的緣故。

於一切白淨法，得不壞信。普集無邊諸善根故。於一切菩薩迴向道，得不壞信。滿足殊勝諸欲解故。於一切菩薩法師，得不壞信。於諸菩薩起佛想故。於一切佛自在神通，得不壞信。深信諸佛難思議故。於一切菩薩善巧方便行，得不壞信。攝取種種無量無數行境界故。

白淨法：就是清淨法。菩薩對於清淨無染的佛法，他已得到不會受任何外力所破壞的信根，是因他能普徧積聚種種不計其數的善根的緣故。他又對於諸先進的菩薩們，所已修成就的迴向法門的道理，也得到了深信不疑的不壞信念。這是因為他能夠了解迴向法門的殊勝，能夠滿足他所希求的欲望。他對於那些行菩薩道的菩薩法師，他也非常尊敬，信仰不移，得到了不壞的信根。因為對那些菩薩法師，在他的心中，把他們想像到都是過去的佛，現在的佛，和未來的佛的緣故。

諸佛都有不可思議的自在神通，普通善根薄弱的凡夫，往往不相信，而生出許多懷疑來。可是這位修不壞信迴向的菩薩，因為他有堅固的不壞正信之根，所以他深信諸佛都有不可思議的自在神通。他絲毫不懷疑，因為這不是平凡的人，可以用心來想像，或者用言語可以表達的。「自在神通」，是說不但有「神通」，更能任運自如，不受限制。不著意，遂心所欲的運用，才堪稱「自在」。神通是從清淨的修持中得來的，它是為饒益眾生，必需要時，才善巧方便來運用，而不是拿來眩惑人的。

菩薩對於諸位行菩薩道的菩薩們，他們所行使的善巧方便法門，以及種種的示現，他也是深信不改的。菩薩為了廣度眾生，有時也示現惡人，做壞事受制裁。菩薩他瞭知這種善巧方便，所以他不受某種境界而就改變信心。菩薩以他這種不壞信根，攝取種種無量無數的行門和一切的境界。

佛子！菩薩摩訶薩，如是安住不壞信時。於佛菩薩聲聞獨覺，若諸佛教，若諸眾生，如是等種種境界中，種諸善根，無量無邊。令菩提心，轉更增長。慈悲廣大、平等觀察。隨順修學諸佛所作。攝取一切清淨善根，入真實義。集福德行，行大惠施。修諸功德，等觀三世。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他謹遵著如前面所說的種種道理，安住在不壞的信根中時，他對於十方諸佛、菩薩、二乘聖者聲聞、獨覺以及諸佛教，還有種種的眾生，他們所有各種不同的境界，菩薩在像上面所說的這些不同的境界裡，行菩薩道，種無量無邊那麼多的各種善根。他為的是能令自己的菩提心轉更增長，一天一天的趣於圓滿，同時也令一切眾生的菩提心轉更增長。菩薩的慈悲心廣大如法界，常用平等的心來觀察法界中的眾生。隨順眾生的根性，修學諸佛所修的一切法門，做諸佛所做的功德。他也攝取所有一切的清淨善根，因為要有清淨的善根，才能入於真實的義理中。修集福德的行門，就必須行普徧廣大的布施，平等給予一切的眾生，惠澤均霑。菩薩修積如是種種功德，平等觀察三世諸佛，及十方三世諸大菩薩也是這樣修積善根功德，具足圓滿。成就佛果的。

菩薩摩訶薩以如是等善根功德，迴向一切智願。常見諸佛，親近善友。 與諸菩薩，共同止住。

菩薩中的大菩薩，用他在各種境界中所種的善根，以及所修積的種種功德，完全迴向一切的智慧和他所發的誓願。希望常常見到十方諸佛，希望常常能遇到明眼的大善知識，希望常常能和諸大菩薩在一塊兒同修共住。

念一切智，心無暫捨。受持佛教，勤加守護。教化成熟一切眾生。心常迴向出世之道。供養瞻侍一切法師。解了諸法，憶持不忘。修行大願，悉使滿足。  

修不壞信迴向法門的菩薩，希望求得一切智的願心，什麼時候都不會暫時忘記捨棄的。諸佛所說的道理，他都能領悟於心，持之於身，時時刻刻都是勤懇用心守護著。他在佛面前受得的教化，領悟的真理，又用來教化一切眾生，令一切眾生也都能心領神受，了達諸法，達到成熟的階段。菩薩雖然一方面入世教化眾生，但他並未為世法所繫，一方面心裡常常記得修出世的清淨法門，把修積的善根功德也迴向出世的佛道。菩薩恭敬諸佛，同樣也恭敬那些代替諸佛宣揚佛法的菩薩法師。他也親近侍奉那些位菩薩法師，沒有一點分別心和自視不凡的傲慢心。菩薩對於諸法都能明瞭通達無礙，照了諸法實相。對於經典，也都能記憶不忘，持之不倦。憶是不用看書，能一字不漏念出來。他修行他所發的大願，希望都能圓滿具足。

菩薩所發的大願，就是常說的四宏誓願：（1）眾生無邊誓願度。（2）煩惱無盡誓願斷。（3） 法門無量誓願學。（4）佛道無上誓願成。這四種大願，包括了自利利他，圓滿佛果。發菩提心的菩薩，行菩薩道時，就是遵照這四大誓願，不計時劫，不選地方，不擇對像，不問收穫，只知耕耘。如是不怕艱苦的修積善根功德，終必成就菩提。這位修不壞信迴向的大菩薩，也是恒常這樣修行他的大願，悉使滿足。

悟佛知见

菩薩如是積集善根，成就善根，增長善根，思惟善根，繫念善根，分別善根，愛樂善根，修習善根，安住善根。

菩薩像前面所說的方法，修習佛法，廣種善根，普徧做教化度生濟苦的功德，不計善事的大小，以積少成多，自粗而細，由淺至深的作法。他從不捨棄善事不做，猶如積聚微塵而成高山一樣，所以說菩薩是從積集善根做起。積集的意思是本來沒有，現在一點一點把它積聚成多。因為積聚多了善根，就可成就大的善根，所以要先「積集善根」，然後才能「成就善根」。成就了大的善根，就可增長一切的善根。因為善根日漸增長，當然它就日益茁壯了。

增長善根和積集善根又有多少不同之理：積集是本來沒有的，後來因為修善行，一點一點的積起來。增長是已經有了而且已很大，現在因為勤修善行，善根便更深厚。在本來已經很多很大的善業信根上，更增多了，故顯得更壯大了。要想增長善根，就必須常常思惟諸法。思惟就是修習禪定的功夫。定能生慧，修菩薩行的行者，修六度的功德，度度不能沒有智慧來領導。 所以菩薩發心修行，時時不忘求無上智，就是需要智慧來領導萬行。

因之菩薩要修禪定，要有思惟善根。思惟諸佛所說的諸法，諸法的真理，實相，思惟諸佛所修的行門，思惟諸佛的功德。思惟與繫念是有密切關係。繫念就是不要忘記，把一切有意義的真理正道，都深深印在腦海中，隨時繫念不忘，忘了也就不能思惟了。繫念善根，要念茲在茲，像用一條繩子把它拴上似的。接接連連的把所有的善根聚起來，永遠不中斷，思惟繫念種種善根。

分別善根：這個分別，不是有好惡成見的分別心，而是斟酌善業的輕重緩急而言。菩薩用他的智慧來判斷，那一件事應該先做，就趕快去做。比較不重要的，就慢慢再做，所以要能分別善根輕重。

愛樂善根：菩薩的愛樂，也不是他私心的愛樂。菩薩所做所為，目的都是為眾生。菩薩觀察眾生的愛樂，隨順眾生而修集善根，眾生愛樂的先修，次要的慢慢來修。這樣所成就的善根功德，就是「愛樂善根」。眾生歡喜的，就是菩薩歡喜的。

安住善根：菩薩修集種種善根，他整個的心念，常常觀照在這些善根上，不令散失。思惟繫念，勤修不懈。

菩薩摩訶薩如是積集善根已。以此善根所得依果，修菩薩行。於念念中，見無量佛，如其所應，承事供養。

菩薩中的大菩薩，就像前面的經文所說，一點一點的修集所有種種善根之後，因這些善根功德， 得到勝報迴向，然後依此勝報修菩薩行。在每一念中，念念都可以見到盡虛空徧法界無量的十方諸佛。如他所想要的，應該承事供養諸佛的，都能如願親近供養。

以阿僧祇寶，阿僧祇華，阿僧祇鬘，阿僧祇衣，阿僧祇蓋，阿僧祇幢，阿僧祇旛，阿僧祇莊嚴具，阿僧祇給侍，阿僧祇塗飾地，阿僧祇塗香，阿僧祇末香，阿僧祇和香，阿僧祇燒香。阿僧祇深信，阿僧祇愛樂，阿僧祇淨心，阿僧祇尊重，阿僧祇讚歎，阿僧祇禮敬，阿僧祇寶座，阿僧祇華座、阿僧祇香座，阿僧祇鬘座、阿僧祇栴檀座、阿僧祇衣座、阿僧祇金剛座。阿僧祇摩尼座、阿僧祇寶繒座、阿僧祇寶色座、阿僧祇寶經行處、阿僧祇華經行處、阿僧祇香經行處、阿僧祇鬘經行處、阿僧祇衣經行處、阿僧祇寶間錯經行處、阿僧祇一切寶繒采經行處、阿僧祇一切寶多羅樹經行處、阿僧祇一切寶欄楯經行處、阿僧祇一切寶鈴網彌覆經行處。 阿僧祇一切寶宮殿、阿僧祇一切華宮殿、阿僧祇一切香宮殿、阿僧祇一切鬘宮殿、阿僧祇一切栴檀宮殿、阿僧祇一切堅固妙香藏宮殿、阿僧祇一切金剛宮殿，阿僧祇一切摩尼宮殿。皆悉殊妙，出過諸天。

「阿僧祇」是印度的數目名字，是最大最極的，意思是無量數。以萬萬為億、萬億為兆計之，一阿僧祇凡一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。 這位修十迴向中不壞迴向的菩薩，他在念念之中能見到無量數的諸佛，如他所應，承事諸佛，供養諸佛。他以無量數的寶物，供養諸佛。以無量數的名華，供養諸佛。以無量數的錦鬘，供養諸佛。以無量數的寶衣，供養諸佛。以無量數的珍寶華蓋，供養諸佛。以無量數的寶幢，供養諸佛。以無量數的寶旛，供養諸佛。以無量數的種種莊嚴具，供養諸佛。

又以無量數的聰慧伶俐俊彥之士，供養給諸佛作侍者，應承給使。又以無量數的上等美好的塗香脂油，供養諸佛，以作塗飾道場地面之用，使地面發出光亮、香氣。又以無量數的名貴塗香，供養諸佛，塗於佛的身手。又以無量數的末香，各種名香合在一起的香，和梵燒在香爐中用的長香線香等，供養諸佛。菩薩用世上最好的物質供養諸佛，以最多的數量，一點不慳吝，竭誠供養，但他還覺得以物質供養，不夠圓滿。更以無量無邊，不可言喩的至深信心，充滿愛樂的情緒，清淨無染的心意，無上誠意的尊重、心悅誠服的讚歎，五體投地的禮敬，隨時謹愼肅穆，承事諸佛，供養諸佛。

又以無量數的七寶做成的寶座，供養諸佛。如華座、香座。鬘座、栴檀座、衣座、金剛座、摩尼座、寶繒座、寶色座等。經行處是修行人在飯後散步的地方。跑香也叫經行，修行的道場，也叫經行處。又設計建築各式各樣，室內室外的散步地方。這種種經行處，如用各種寶石鑲嵌的、名華排列的、充滿香氣的，寶鬘裝飾的、彩衣陳列的、無量各種寶石間錯鑲嵌的、一切寶繒、彩色鮮艶奪目裝飾的、各種寶多羅樹，蔭映蔽日、精工雕琢的七寶欄楯。還有用各式珍寶織成的鈴網，彌覆於空中和花間樹叢之上的。如是精心設計建造無量經行處，以供養諸佛經行時用。

還有無量無數的上妙宮殿，如寶宮殿、華宮殿、香宮殿、鬘宮殿、栴檀宮殿、既堅固又有上妙名香藏之於內的宮殿、金剛宮殿、摩尼寶珠宮殿等。像這樣種種的無上殊勝供養物品，供養諸佛，沒有一樣不是超過了諸天宮殿的莊嚴。

阿僧祇諸雜寶樹。阿僧祇種種香樹。阿僧祇諸寶衣樹。阿僧祇諸音樂樹。阿僧祇寶莊嚴具樹。阿僧祇妙音聲樹。阿僧祇無厭寶樹。阿僧祇寶繒綵樹。阿僧祇寶璫樹。阿僧祇一切華、香、幢、旛、蓋所嚴飾樹。如是等樹，扶疎蔭映。莊嚴宮殿。

菩薩又以無量數各種雜寶的樹、種種的香樹、不同的衣樹、能奏音樂的樹、各種珍寶莊嚴的樹、還有可以發出美妙音聲的樹。又有用各色無量數珠寶，裝飾在一片業叢林，令人見了，就生歡喜心的樹。無量數彩色絲織品所莊嚴的樹。還有無量用玉石做的璫環莊嚴樹上，微風吹動，發微妙音的樹。還有許多樹上，裝飾無量數的上妙香華、寶幢、寶旛、寶蓋等等奇妙莊嚴之具。像這樣無量數的眾寶裝飾的許多樹，每株樹都發出光輝，互相照耀，燦爛奪目。枝葉茂盛，蔭映蔽日。林林總總，葱葱翠翠，莊嚴著重重疊疊的宮殿，以之供養諸佛。

其諸宮殿，復有阿僧祇軒檻莊嚴。阿僧祇窗牖莊嚴。阿僧祇門闥莊嚴。阿僧祇樓閣莊嚴。阿僧祇半月莊嚴。阿僧祇帳莊嚴。阿僧祇金網，彌覆其上。阿僧祇香，周帀普熏。阿僧祇衣，敷布其地。  

這重重疊疊、高聳雲霄的宏偉宮殿，裡面的設計，佈置真是美輪美奐。有無量數的小房間——軒，有不計其數的九曲檻——欄干之類。有無量數的大窗小窗——牖，有千門萬戶，通暢無阻。有層層重樓，無數精巧繡閣。又有無數的半月形的門戶、窗、欄干、水池、花徑、花圃等，點綴各處。又有無量數的各種針織刺繡的精緻幔帳，張掛四處。又有無量數的金屬網，彌覆於空間樹上，莊嚴林間。又於處處用上好名香，普徧熏習，令人清心。又用無量數的天衣，敷布在地面上，如像現在王宮中鋪的名貴地毯一樣。

佛子！菩薩摩訶薩以如是等諸供養具，於無量無數不可說不可說劫，淨心尊重，恭敬供養一切諸佛，恒不退轉，無有休息。 一一如來滅度之後，所有舍利，悉亦如是恭敬供養。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他以前面所說的種種無量數的珍奇諸寶、香華幢旛鬘蓋、宮殿樓閣等等，供養十方諸佛。他不是偶爾如是供養，而是在不可數說的時劫中，經常這樣以他的清淨心至誠尊重恭敬，絲毫不疏忽地供養十方諸佛。菩薩像這樣恒久不變，念念相續，無有退轉。精進修學，也不曾感到疲倦，而是常精進不想休息。菩薩供養現佛是這樣的虔誠，等到諸佛一位一位的入涅槃之後，所有佛的舍利，菩薩也是像供養現佛一樣的恭敬來供養。

為令一切眾生生淨信故。一切眾生攝善根故。一切眾生離諸苦故。一切眾生廣大解故。一切眾生以大莊嚴而莊嚴故。無量莊嚴而莊嚴故。 諸有所作，得究竟故。知諸佛興，難可値故。滿足如來無量力故。莊嚴供養佛塔廟故。住持一切諸佛法故。如是供養現在諸佛、及滅度後所有舍利。其諸供養於阿僧祇劫，說不可盡。

菩薩修不壞迴向的法門時，在無量劫中，恒常以無量的上妙供養具供養諸佛，將修積的善根，悉皆迴向眾生。為的是希望眾生得到法益，能生起清淨的信心，能夠攝受善根。不僅自己所修的善根，也能攝受那些少善根的眾生，和那些徘徊在善惡之間、可善可惡的眾生，令他們皆接受度化，轉變為純善業的眾生。一切眾生領受了菩薩迴向利益，不忘所修的善根，日漸增多，永離諸苦，得到真實的法樂。又可令一切眾生得到廣大的智慧，能明瞭一切法，永遠記得正道，勤修善根。又希望一切眾生能發大菩提心，修積善根，以此功德，來莊嚴道場和諸佛。用修積的善根功德，無量的莊嚴，莊嚴自己的善根，也莊嚴佛道。一切眾生所行所作，也希望他們能如理如法，得到圓滿究竟。菩薩他知道諸佛出現於世，是難逢難遇的，所以他要勤修善根，希望能圓滿具足有如佛一樣的神力。

因之，所以菩薩他要用修積的善根功德，莊嚴諸佛的道場，承事諸佛，供養諸佛，以及諸佛的塔廟而修不壞迴向。也是為護持諸佛所說的正法能長久住世，而勤修不壞迴向。總之，菩薩修此不壞迴向。不是為的自己，而是為一切眾生和護持佛法。菩薩像這樣供養現在的十方諸佛，和佛滅度後所有的佛舍利。這位修不壞迴向的大菩薩，他供養諸佛的功德，是窮劫也說不完的。修不壞迴向法門的菩薩，是大菩薩才能修習的。也必須有相當功德行位的菩薩，才能發如是的心，才能以無量無邊這麼多的殊勝供養，供養諸佛。像我們這些初發菩提心的四眾弟子，雖然不能有如是的供養， 來供養諸佛，我們也應該發大菩提心，廣大的菩提心，供養十方諸佛。

悟佛知见

如是修集無量功德，皆為成熟一切眾生，無有退轉，無有休息，無有疲厭，無有執著，離諸心想。無有依止，永絕所依。遠離於我，及以我所。如實法印，印諸業門。得法無生，住佛所住。觀無生性，印諸境界。諸佛護念，發心迴向。

菩薩像前面所說的，修積一切不壞迴向善根功德。菩薩究竟為什要修不壞迴向呢？他的目的何在呢？菩薩為的要成為熟一切眾生，他的目的是要令一切眾生都得到解脫。因此他在修行的進程中，發大誓願，勇猛精進，不怕艱苦，不畏困難，永遠不生退轉心，永遠不懈怠，永遠不休息，永遠不會感到疲倦，永遠不會生驕傲自滿心。菩薩如此綿綿不休，鍥而不捨，將所修積的功德迴向眾生，令眾生也能速早成熟善根功德。當菩薩迴向時，他是以平等心普徧的迴向，不著意於愛惡，不分別親疏。他是離相、離執著、離心思憶念地迴向於所有的眾生。他無有依止，沒有了需要依靠、依賴的思想和必要。因為菩薩已瞭達我空，所以他永遠斷絕了依靠的念頭。沒有了「我的」觀念，也沒有了一切屬於我的自私心。

普賢菩薩十大願王中的第九大願，就是恒順眾生。為什麼要恒順眾生呢？因為修菩薩行、行菩薩道的大菩薩，他要圓滿他的功德，成就他的菩提覺道，就必須在眾生身上生大悲心，以眾生的快樂為自己的快樂，以眾生的痛苦為自己的痛苦，發願要救拔一切眾生出生死苦海，得究竟樂。菩薩為了要度眾生，常常不惜身入苦海，只要眾生能聽他的教化。譬如有種刁狡的眾生對他說：「你要度我嗎！那你就先跟我下地獄受苦，然後我就跟你出家。」菩薩為了要度這種刁狡的眾生，他毫不猶疑的就隨順他下地獄，甚至受極苦。終於感化了這刁狡的眾生，把他從地獄裡接引出來，令他發菩提心，出家修道。這就是菩薩沒有自己，隨順眾生，遠離於我的作法。他不單沒有我的主宰觀念，連我所的執著也破除了。菩薩已然實實在在的通達了解諸法真實道理。

這種真實的道理，就是妙法，他是不動不變的。好像元首的印璽，能處處事事都通行無礙。是可以證明為佛的正法，諸佛互相印可，心心相傳的，才能稱為法印。以此法印，印證種種的「業」所生起的不同因素，所得的業報就有不同的類別。菩薩到達這種境界時，他即瞭知法之所以無生的妙理，就是所謂的無生法忍。他的品位，已可住於佛所住的地方。也就是說他可以與佛平等，列入了佛數。菩薩觀察諸法，知「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故知無生」。所得的結果，深信諸法是無生的。以他所觀察的結論，印證了諸法的真實性，同時以諸法無生的道理，印證種種不同的境界。菩薩了諸佛如幻如化，身心泰然，三界來往，無貪欲繫縛之苦。善巧方便，度眾生處一切苦厄。在這種階段修行的菩薩， 都能得到十方諸佛的憶念與保護，和佛力加持。菩薩更加發心，以所修積的善根功德迴向眾生、迴向菩薩、迴向實際。

與諸法性，相應迴向。入無作法，成就所作方便迴向。捨離一切諸事想著，方便迴向。住於無量善巧迴向。永出一切諸有迴向。修行諸行， 不住於相善巧迴向。普攝一切善根迴向。普淨一切菩薩諸行廣大迴向。發無上菩提心迴向。與一切善根同住迴向。滿足最上信解心迴向。

菩薩發心修迴向的內容，大概可以分為兩方面：一者離相迴向；好像（1）能與諸法的真實理性相應，就是可以相契合的理事迴向。（2） 能夠入於無所作法，而可以成就所作的方便迴向。（3）把對一切事情的想和著，都離棄了，用種種方便隨緣迴向。（4）安住在無量善巧中來迴向，就是有定力，有智慧，能不被境界所轉，而可以很機智的轉移境界的這種迴向。（5）永遠出離一切諸有——就是令眾生永遠脫離了三界，作這種迴向。（6）教化眾生修行各種法門，並令眾生知道不著於相的真理，以善巧方便迴向。另一方面是隨相迴向，如像普徧攝受一切眾生的善根的迴向。普徧能令一切菩薩所修的各種行門都清淨，發大菩提心，以此能作廣大無邊的迴向。又發最高無上大菩提心的迴向。願與一切眾生共同修積善根，永不退轉，以此善根迴向眾生。希望圓滿具足最上的堅固信心，深入經藏的理解心的迴向。菩薩以這兩方面的修學善根功德，迴向給一切眾生，迴向給無上菩提覺道，迴向給實際真理。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根，如是迴向時，雖隨生死，而不改變。求一切智，未曾退轉。在於諸有，心無動亂，悉能度脫一切眾生。不染有為法，不失無礙智。菩薩行位，因緣無盡，世間諸法，無能變動。 具足清淨諸波羅蜜，悉能成就一切智力。菩薩如是離諸癡暗，成菩提心。開示光明，增長淨法。迴向勝道，具足眾行。

金剛幢菩薩講不壞迴向法門修行的過程，講到此地時，他為了提高法會中聽眾的注意，就稱一聲諸位佛的弟子們！菩薩中的大菩薩，他以所修積的種種善根，作以上經文所說的迴向時，他的身體雖然隨順生死而生死，在生死的流轉中，來去流轉，但他的信念堅固，能夠隨緣不變，不變隨緣。始終不會改變他本來所發菩提心的志願。菩薩救度眾生，就必須身入眾生之中，所以他要隨眾生的生死而生死，不過菩薩他隨生死之流，則與眾生的隨生死波逐是不同的。眾生是隨業力在生死之流之中沉淪，菩薩是乘願力入生死之流救度眾生。

所以他雖在苦中，不以為苦；雖在生死的流轉中，而能不改變初衷，仍然在修行度眾之中，不斷的求一切智慧。雖然因為度眾生受種種困擾磨難，他始終百折不屈，決不生退轉心，再回來到一切諸有的境界上的。這種卓絕的力量，乃是他的心念常是寂然不動，感而遂通的緣故。所以他能不為生死五欲所搖動，也不會被生死五欲所擾亂。菩薩雖在生死流轉中，仍能籍著生死的苦海，把一切眾生度到彼岸，也不會染到世俗的有為法上，也沒有失去圓融無礙的智慧。菩薩其所以能有此成就的原因，是他已然了達法性，語默動靜，無一不能與法性相應，所以能隨生死不變。

以入無作，成所作故。求一切智慧就不會退轉。能捨離諸想著，卽不為諸有所動。能度眾生，故知多運用善巧方便。已永出諸有，所以不會染到世俗的有為法上。修行不住於相，就能不失無礙的智慧。菩薩修行的果位，是有一定的等次，他的因緣則是無盡的，因為他普攝一切善根的緣故。世間上所有種種的五欲世事，都不能變動菩薩的心意了，因為他已普徧清淨了他的大願。菩薩具足圓滿了一切清淨到彼岸的法——波羅蜜，因為他曾發大菩提心，勤修十度萬行。菩薩由於善根同住，具足十力，所以他能成就一切智慧之力。菩薩他像這樣修積善根功德，就可以把一切的愚癡暗鈍，都離棄了，消除了。成就了菩提心，開示一切光明智慧，增長一切的清淨白法，迴向勝道。勝道就是菩薩道，也就是佛道，是最殊勝的正道，也是殊勝的人所修的聖道。具足眾行——卽萬行，意謂把萬行都修得圓滿了，無一點欠缺，這樣就可說是「具足眾行」。

悟佛知见

以清淨意，善能分別。了一切法，悉隨心現。 知業如幻，業報如像，諸行如化。 因緣生法，悉皆如響。菩薩諸行，一切如影。出生無著清淨法眼。見於無作廣大境界。證寂滅性，了法無二。得法實相，具菩薩行。於一切相，皆無所著。善能修行同事諸業。於白淨法，恒無廢捨。離一切著，住無著行。

清淨意：就是聖人的心意，聖人的思想。菩薩卽等於聖人。菩薩他以聖人的心意、思想，對於諸法明瞭透徹，清清楚楚，善於分別諸法實相。明白一切法，都是從心生起的，所以說：「心生種種法生，心滅種種法滅」。佛為什麼說一切法，就因為眾生有一切心。假設沒有那麼多的種種心，有又何用說一切的法呢。由此可知法是隨心所現。

華嚴經上的覺林菩薩說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。菩薩知人的心，能生一切法，如果沒有心了，做個無心道人，一切法就寂滅了。這個心，它何時出去，你也不知。何時回來，你也不知道。它到何處，你也不知道。古人形容這個心，有這樣幾句話，說的非常透徹，更值得人人警惕。他說：「三點如星佈，彎勾似月牙。披毛從此起，作佛也由它」。人為什麼會常常生煩惱？煩惱就是那些不正當、不清淨的欲望和思想，我們叫他為「無明」。他的魔力很大，一發作起來，就把本有的清淨心——智慧的光明遮蓋了。沒有了智慧光明，就被煩惱充滿了身心，不知不覺的起惑造業，作出種種愚癡的罪業來。如果你能發菩提心，就可把無明破除了，煩惱便轉為菩提了。這時，這個心就是清淨的。清淨意，也就是菩提心。

我們常常說：你心裡不要執著，因為執著就是煩惱。沒有了執著，就是菩提。要怎樣做才沒有執著？放不下、看不破，這都是執著。一旦能放得下、看得破，而且很自在，這樣就沒有了執著，得到解脫。我們現在知道一切法皆隨心現，不單一切法從心現出，就是一切山河大地、房廊屋舍，所有的有情世間和器世間，無一不是由心所現。修不壞迴向法門的菩薩，他覺悟了一切的業障如幻，但他仍然發懺悔心。他說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。又說：「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦無」如能心不執著，什麼罪也沒有了。可惜凡夫就不能把心亡了，就不能看破放下，所以業障就如影隨形，緊跟著人跑。「心亡最罪滅兩俱空」——亡都亡失了，那還會有罪業可造呢！所以說兩俱空，兩者都沒有了。「是則名為真懺悔」。這就是「業如幻」。業報就像的「像」字，不是說真的人像的「像」，而只是一種影像而已。一切起惑造業受果報的事，僅如一種影像似的。這種境界，是站在菩薩的立場而言，因為菩薩已了悟諸法實相，他的智慧已達到這種境界。在我們凡夫來說，決不可有這種思想。在理事兩方面，我們都沒有到達解了諸法的程度，更談不到修積善根功德深厚。故對於起惑造業受報，隨時應該謹守心城，勿令放逸。

「諸行如化」——所以一切的行為表現，善惡業果，也都好像魔術一樣，變化出來，不是真實，是因緣所生的。佛說：「因緣所生法，我說卽是空。亦名為假名，亦名中道義」。這種因緣所生的法，好像一種東西發出的響聲，既無形又無像，刹那消逝。菩薩所修的諸行，也不能把它看得太認真，同樣一切如幻如像如化如響，不必執著有所得。在這種不執著的自在心境中，久而久之，就能生出一種無著的清淨法眼，所謂清淨法眼，卽是清淨智慧的別名。他能照了一切諸法的實相，他能見到一切的一切，都不需要假以造作，因為一切的一切，他本來就是如此，盡虛空徧法界的境界亦是如此。菩薩了知法性，常是寂滅的。法性本一，沒有差別，沒有兩個，所以說不二法門。菩薩通達實相的道理，證得了理體。又具足了菩薩所行的一切行門，六度萬行，無有差池。功德圓滿，對於世間上一切的有為法，都沒有執著了。

諸位善士！你不妨想一想，如果你能對一切相都無所執著，那還有什麼好煩惱的。不著相，放得下，就是不執著了，什麼事也不會引起你的煩惱。你常在自在自如的境界中，自己清涼快樂，別人見了，也歡喜親近你。那些煩惱多的人，終日處在愁城中，還事事遷怒於人，就因為他看不破一切相，把一切都看得太認真，執著我見，認賊作子，染苦為樂，不認識世間上一切都是虛妄的。菩薩他已破除了一切所著，故善能修行。如果凡夫能破除我執，就能同菩薩一樣，修行種種的善業。菩薩修行，他是修清淨法，勤修不懈，決不會浪費光陰，修修停停的，把修善行的事忘却了。他捨離了一切的執著，所以他是常住在無著無依的行門裡。

菩薩如是善巧思惟，無有迷惑，不違諸法，不壞業因。明見真實，善巧迴向，知法自性。以方便力，成就業報，到達彼岸。智慧觀察一切諸法，獲神通智。諸業善根，無作而行，隨心自在。

菩薩像這樣子用他的善巧方便智慧，來思惟諸佛所說的甚深微妙法，瞭達諸法的實相，事事通達無礙了。他於是對任何事也沒有疑惑。凡處事接物，在他的心裡，就像一面鏡子似的，照了一切境界，所謂「事來則映，事去則淨」。明鏡它也是「物來則照，物去則無」。菩薩不迷惑於事理，也不違背一切諸法實相。語默動靜，也不會把業的因破壞掉。業還是業，因還是因，這是菩薩已能明見真實的道理的緣故。

同時他也知道如何運用智慧，善巧迴向一切所修的善根。菩薩明白諸法的自性，是清淨、寂靜的，是感而遂通的。一切的因緣業報，依智慧生出方便力，善巧運用，而才成就業報，才能達到圓滿究竟的階段，卽是到達涅槃彼岸。思惟觀察諸法，不是用凡夫的意識可以能瞭達諸法實相的。而是需要用無著無依智慧之力，來觀察一切諸法。所以就獲得神通智慧。一切善業的善根，不必著意造作；換言之，就是沒有目的，沒有企圖而作，自然修行這種的法門。菩薩他是隨心自在修行，獲得了如意自在的境界。

悟佛知见

菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向。為欲度說脫一切眾生，不斷佛種，永離魔業。見一切智，無有邊際，信樂不捨。離世境界，斷諸雜染。亦願眾生得清淨智，入深方便。出生死法，獲佛善根。永斷一切諸魔事業。以平等印，普印諸業。發心趣入一切種智，成就一切出世間法。

菩薩中的大菩薩，以他修六度萬行而積集的種種善根，像前面經文所說的，用種種方便的法門，善巧地作這樣的迴向：迴向給眾生，迴向給菩提，迴向給實際。菩薩為什麼要作這些迴向呢？他為的是要度脫一切眾生，是希望眾生能發菩提心，行菩薩道，並不是為自己有什麼好處。再者也是為的能不斷佛的種子，希望人人都能成佛，永遠離開天魔外道魔業的纒縛。能見到智慧的本體。卽是證得了真實的智慧，智慧的本體是沒有邊際那麼廣大，你要深信不疑有如是勝妙的智慧，就能樂於享用這種智慧，達到事事無礙的境界，不會輕於放棄又捨離世間上五欲的誘惑和斷絕六根六塵的境界，沒有了種種染汚世法，成就一切清涼的白法。菩薩自己得到如是的清淨智，這並不是他修行的本懷，他更願意一切眾生也得到這種清淨智慧。

菩薩行住坐臥， 在他心目中，不曾一時一刻捨棄過眾生，隨時都與一切眾生同在，所以說「入深方便」。菩薩他所入的方便是甚深的，廣大的，任運自如的方便。用這種方便法，自己已超出了三界。也能使令眾生超出三界。出生死的法，就是超出眾生的情愛網，超出眾生的愚癡網，超出眾生的無明網，超出眾生的生死大網。這就稱之為出生死法。要怎樣去實行，才能出生死、證菩提呢？唯一的方法，就是要破除無明，破除煩惱。無明煩惱是生死的根本，這根本的來源，就是愛欲。要能把愛欲斷滅了，身心自然得到了清淨。事事能不動心，對七情能不動念，任何境界也不能動搖你。到此境界上，所謂「八風吹不動」，這時便可超出生死的大關，獲得佛的善根，就可以成就佛的果位，永遠斷絕了一切諸魔的事業，再不會與魔為伴侶。

諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，盡是魔事。種種的魔事——就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自覺。所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成為菩提的道果。如今我們皈依了三寶，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王作眷屬，互相往來，斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印，能印證一切的業，普徧印證所造的種種善業。發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，脚踏實地的去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明，照破無明。無明來時是個什麼現象呢？凡是自我觀念重，我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱，這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寶劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。

諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寶劍斬無明軍。斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定有人反對我這種說法。大家可以按下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：「等一等！現在不去拜佛。或者想讀讀經，心中又一轉念，不好意思，怕人說假用功。再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，修行究竟有什麼好？你看金山寺的那些男女出家人，日中一食，夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？」像這些現象，很多人曾經體驗過。這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專佔人的便宜。叫你多享受，不吃苦頭，這都是引誘人的魔法。等你真的照他所說去做，所謂作魔事，作魔業，造魔業，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。

你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？一個說：「你出家吧！修行辦道才是人生的正道。」另一個則說：「有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。」這就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭論。還有，好像有錢的人，本想多做點布施功德，但另一個念頭就說：「你真傻，把錢都布施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用，為什麼不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽車，一家人過的舒舒服服，不是很好嗎？不要再布施了。」這都是魔在作怪，不讓你精進修道，就希望你懶惰不精進，永作魔的眷屬。這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物欲私有，所以不容易覺察到它是顚倒的。這個心，就是一個理欲的戰爭場。

理，就是真理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向真理時，愛欲就像一片烏雲，立刻就將你的真理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顚倒發狂，啼笑皆非，所以說這心就是「理欲的戰場」。這心又是一個「陰陽交關處」。陰，是黑夜，就是魔。陽，是光明，就是佛。出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛渡此生，等到真能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，真實是危機四伏！雖然如此，也只是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔，說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬，菩薩的伴侶呢？只要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，處世接物，不違真理正道，念念中不忘眾生，自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法。

佛子！是為菩薩摩訶薩第二不壞迴向。菩薩摩訶薩住此迴向時，得見一切無數諸佛。成就無量清淨妙法。普於眾生，得平等心。於一切法，無有疑惑。一切諸佛神力所加。降伏眾魔，永離其業。成就生貴，滿菩提心。得無礙智，不由他解。善能開闡一切法義。能隨想力，入一切刹。普照眾生，悉使清淨。菩薩摩訶薩以此不壞迴向之力，攝諸善根，如是迴向。

為什麼我要講魔事、魔業，和人是魔的眷屬呢？因為我現在正在講不壞迴向。不壞迴向是不壞善根，但是要壞一切魔王和他的眷屬。金剛幢菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！以上所講的，就是菩薩中的大菩薩，行六度萬行時所修的第二不壞善根、不壞信心的迴向。菩薩中的大菩薩，他修行這個迴向法門的時候，其身心都安住在迴向上，不稍疏忽。他專心致力於勤修善業，積集善根，故能常見十方三世無數無量那麼多的諸佛。

對於諸佛所說的無量清淨妙法，都能通達，都修行圓滿成就。對於眾生用慈悲心，普徧以平等的待遇，沒有分別心，沒有憎愛心，沒有親疏的成見，所謂同體大悲，無緣大慈。善惡美醜，男女老幼，皆一視同仁。對於因緣業果，一切色法、心法、心所法、不相應法、有為法、無為法等等法，他已沒有了疑惑，因為他已得到不壞信，所以信而不疑。因此之故，他能得到十方諸佛的神通力量。常常加被護持。對於諸魔外道，他本著自己修持的定力，迴向功德的利益，和仰承諸佛的威力，能降服眾魔外道，永遠離棄了魔事魔業，成就生貴住。生到法王家，圓滿具足菩提道業，得到圓融無礙的大智慧。一切的一切， 都是自己明白瞭解的，是無師自通，因為菩薩已得了無礙智。否則， 怎能一切自解，不用他教呢？有些人一知半解，得了點皮毛，就自滿起來，驕傲貢高，自以為我什麼都懂，不需要跟那一位善知識，也不必去親近誰，我就是天生的土祖師，自己成就的佛菩薩。

前時，有個美國人來到廟上，自言已開悟，和中國的六祖一樣。 於是我說：「那很好！」六祖圓寂了，別人還要偸他的頭去供養，你現在是活的祖師，我借你的頭來供養不是更好嗎？」他一聽說要借他的頭供養，嚇得站起來就跑了。像這種妄想的狂人，這世上不知有多少，真實是可憐愍者！不由他教而能自解，是必須證得了無礙智的。沒有修到某種程度，沒有證得無礙智，儘管自說我是老天爺、天王，那又有什麼用呢？只落個瘋狂的名號而已。得到無礙智的行者，他是不識字、不看經本也能講經。有關佛法的問題，他都能解答如流，令人滿意。縱使沒學過其他國的語言文字，他也能聽能說，這才叫不由他解。

前年還有一個加拿大的人，來到金山寺。他要我為他印證，他就是班禪喇嘛。這時他也不知道班禪是活著還是已死了，但他就這樣招搖，到處對人自說是班禪活佛。而居然有人相信他，附和他，久而久之，弄得他自己也有些迷惑了，所以特別跑來求我印證。我說「好的，班禪是西藏人，如果你沒有學藏文藏語，而能通達藏文藏語，我就為你印證。」他一聽我這樣說，也是不敢多留，隨卽就走了，以後再也沒有聽見這位活佛的下落了。班禪喇嘛為西藏人奉為活佛，在他們的教裡有轉世的傳說，歷代都沿用這個規定。當這一代的活佛圓寂時， 他留傳下來一定的信物。至於如何去尋找下一代的活佛。是教外不可能知道的秘密。那有那樣容易簡單的事，隨便就可以自稱活佛，冒充班禪喇嘛，何況所尋訪的是小孩不是成人。在這世間上，像這樣莫名其妙的人，舉目皆是。我到美國以後，遇著了很多次。假設能開闡一切法的正義，對佛法確獨具明眼，為人的氣質，處處顯的開朗豁達，平易近人，對人平等慈悲，不計日月，恒常如是——有這樣的表現，方可算為開悟的人。反之，自以為是，而所表現的一切行為又恰相反，那算開的什麼悟！

菩薩又能隨自己的想力——觀想的力量，任意到十方國土，在那兒現身，行菩薩道，教化眾生。普徧照顧眾生，令他們離染汚的環境，得到一切清淨智慧。菩薩中的大菩薩，以此修不壞迴向法門的力量，攝受自己所有的善根，也攝一切眾生的善根，用這些善根，如前面所說的迴向，而迴向眾生，迴向菩提，迴向實際。

悟佛知见

爾時，金剛幢菩薩，承佛神力，觀察十方，卽說頌言：

這時，金剛幢菩薩，仰承著十方諸佛、釋迦文佛、和毗盧遮那佛，諸佛的大威神力，而普徧觀察十方一切眾生的因緣，和法會的大眾，用偈頌的方式，把前面的長行，重複再說一遍，以便一切眾生更容易明白。

菩薩已得不壞意　修行一切諸善業
是故能令佛歡喜　智者以此而迴向

菩薩，是指的修不壞迴向的這位菩薩。這位菩薩「已」得。「已」得的「已」字，在中國字裡有三個相彷彿的字樣。如：「己、已、巳」，這三個字祇有很少不同的地方，但意思則大不相同。 第一個讀「幾」， 是自己的意思，又是天干的第六位（甲、乙、丙、丁、戊、「已」、庚、辛、壬、癸。）天干是中國古時用以計時的字，配合十二個地支(子、丑、寅、卯、辰、「巳」、午、未、申、酉、戍、亥。)，計年號用。第二個讀「以」，就是已經得到，已經過去的意思。第三個讀「似」，如上午九時到十一時就叫「巳時」，是地支的第六位。這句偈頌說菩薩已得，說他已經得到了不壞的智慧。不壞的意思，一則善根迴向，皆通事事無礙。二則不會被天魔外道所破壞。菩薩已經得到了這種智慧。

「修行一切諸善業」，這一句乃是解釋第一句頌的。第一句頌是修不壞迴向的果，這一句就是因。因為修行一切的諸善業，所以能得到不壞的智慧。如小不修諸善業，就得不到這種智慧。菩薩成就「不壞意」，實在是修諸善業功德的關係。「是故能令佛歡喜」的「是」字，是承上頌句，說：就是這個原因，所以菩薩能夠令十方三世諸佛生大歡喜心，諸佛歡喜，菩薩歡喜，皆大歡喜。如果你、我、他任誰發心修此不壞迴向，行諸善業，得到不壞意，十方三世諸佛同樣都會歡喜。智者，就是有智慧的人。他用這不壞的善業善根所成就的不壞智慧，來迴向給眾生，迴向給菩提，迴向給實際。

供養無量無邊佛　布施持戒伏諸根
為欲利益諸眾生　普使一切皆清淨

修不壞迴向的這位菩薩，他所修的善業，是從供養無量無邊諸佛的做起，在三寶前種諸善根。他又對眾生廣行布施，所謂內財——頭、目、腦、髓、皮、肉、筋、骨，如有眾生向他乞求，他沒有一樣不樂於施捨的，而無吝惜懊悔之心。外財——國、城、妻、子、七寶，凡是身外之物，他都能慷慨給予。還有法施——法施就是教化眾生，為眾生宣揚佛法，闡解法義，接引眾生皈依佛門，令眾生行八正道，普使眾生身心安樂，法喜充滿。無畏施——眾生如有內憂外患，遭受厄難恐懼之時，菩薩不惜犧牲自己，在精神上，實際行為上，都能給予眾生一種安全之感，使令眾生如獲一位依護者。

菩薩又嚴持清淨戒——戒是止惡防非。戒律分多種，普通受五戒，殺、盜、婬、妄、酒。受戒已後，有戒神保護，每一戒有五位戒神，倘若你犯了一戒，就少了五位戒神。如能在內心、外行為上都守著清淨戒，那些戒神就永遠保護著你，所以我們持戒要清淨如滿月，就像十五的月亮，圓滿無缺。 布施、持戒都做到了，最重要的還要「伏諸根」，才能成就無上道，伏諸根，根是指我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。要把六根調伏，使它不亂馳。如眼歡喜美色，你要令他不受色塵所轉，這就是調伏了眼根。耳歡喜聽好聽的聲音，就要不令它受聲塵所轉，這就調伏了耳根。鼻能不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不被法塵所轉，這樣就調伏了諸根。達到這種程度，修習聖道，比較順利。菩薩忍苦耐勞苦修，他不是為自己，而是為想要利益諸眾生，希望能令一切眾生，普徧的得到清淨智慧，恢復清淨本原，妙真如性。

一切上妙諸香華　無量差別勝衣服
寶蓋及以莊嚴具　供養一切諸如來

菩薩供養十方諸佛的供養物品，吃的、用的、裝飾道場的，沒有一樣不是上好的。 譬如供養香華，一定拿最名貴、稀有、顏色鮮豔、香味清幽的。衣裳服飾，無量無數各種式樣，都是上好質料。差別的「差」字，有三種讀音，三種意思，看它用在那兒，與上下文有關係，所以讀音就不同，講解也不同（1）讀叉：兩數相減的餘數，叫差數。事情有錯誤，謂之差錯。東西不同，謂之有差別。數目不夠有欠缺，差一點兒。貨物不精良，說太差。做事不努力，說太差勁。(2)讀「雌」：形容東西部整齊，常說參差不齊，等級不同，謂之等差。（3）讀「柴」字的陰平：叫一個人去做事，叫差遣。被人使喚的人，叫差役。代表公家出去辦事時，叫出公差。中國字，常常有一字幾個讀音的，有語音有讀音的區別。跟著讀音，它的用法就不同，意思也有改變。這只是順便淺淺的舉個顯淺的例說說，如果想知道得多點，還要求詳細，那最好是研究中國文字學，對文字的變化沿革、構造、用法，就更能詳細瞭解。菩薩供養香華衣服之外，還供養許多寶蓋、香蓋、華蓋、幔蓋等等之外，及其他莊嚴道場用的裝飾珍寶各物。菩薩用以上這些莊嚴物品，供養十方三世一切諸佛。

如是供養於諸佛　無量無數難思劫
恭敬尊重常歡喜　未曾一念生疲厭   

菩薩像前面所說的方法，供養十方三世諸佛，他並不是偶爾一兩次，也不是高興就供養，不高興就算了。菩薩他根本不在時間上著眼，他是日日如是，年年如是供養。經過無量無數的大劫，他都是這樣供養諸佛，恭敬諸佛，尊重承事諸佛，歡歡喜喜的親近諸佛。雖經無量大劫，他也未曾一念生過疲厭的心。

專心想念於諸佛　一切世間大明燈
十方所有諸如來　靡不現前如目覩  

這位修不壞迴向法門的菩薩，恒常是專一其心，思惟諸法之外，就只是觀想思念於十方諸佛。因為十方諸佛，就是照明一切世間，驅除一切黑暗，使一切世間都光明，像一盞大光明之燈。菩薩修行達到了這種境界，能不動於身，十方三世的諸佛，隨時都可以現在他的面前，不異於親眼目覩。

不可思議無量劫　種種布施心無厭
百千萬億眾劫中　修諸善法悉如是  

菩薩在不可心思，不可言議的無量大劫以來，他總是沒有間斷的作種種布施。不計內財外財、法施、無畏施，他從沒有生過吝惜心和厭倦心。他總是布施給人，絕沒有想到要別人布施給他，或者希望得到如何的報酬。我們出家人接受別人的布施，固然不算非分，但也應該多少布施於人。出家人千萬不要貪圖利養，要學菩薩難捨能捨的布施精神，要有再多布施，也覺不夠的思想。不要學貪心鬼，只想別人對他布施越多越好。菩薩在百千億那麼長的時劫中，他修種種的善法， 都是這樣的無厭足。善法是包括眾善奉行，布施當然是其中之一。

彼諸如來滅度已　供養舍利無厭足
悉以種種妙莊嚴　建立難思眾塔廟

菩薩所供養的諸佛，功德圓滿具備了，行化的因緣已滿便滅度，卽是入了涅槃。但菩薩供養諸佛的誠意仍不改變，供養諸佛的舍利亦如生佛，殷勤恭敬同樣沒有厭足的時候，依舊用種種最上好最奇妙的物品，尊重恭敬供養和莊嚴諸佛的舍利塔。

「難思」，是不計較財力的困難和來源，也不考慮自己的力量能否達到目的，不計一切就勇往執行，以建立塔廟為己任，以宏揚佛教為家務。故說建立難思眾塔廟。

造立無等最勝形　寶藏淨金為莊嚴
巍巍高大如山王　其數無量百千億

菩薩發心建造的塔廟，其數量之多，其形式的殊勝，沒有任何的塔廟可與他等比。他用種種的寶藏，最有價值的純淨金子，莊嚴粉飾塔廟的內外各地。塔廟的高廣，巍巍然好像須彌山王似的。像這樣的塔廟，並不是造了一個兩個就算了，而是造了無量數的百千億個。他看到什麼地方沒有塔，就造一個塔，甚麽地方沒有廟，就起一座廟。

淨心尊重供養已　復生歡喜利益意
不思議劫處世間　救護眾生令解脫

菩薩以他最清淨的至誠心，尊重供養諸佛之後，隨卽又生起一種歡喜心，和利益眾生的心。菩薩上恭敬諸佛，下化一切眾生，除這兩種心意之外，再沒有任何的心念，可以分佔他的心思。菩薩修菩薩行，行菩薩道，於不可思議的時劫，他都與眾生同居處在這世間上。他並非貪圖世間五欲之享樂，而是為要救護一切受苦難的眾生，希望這些眾生都能脫離苦縛，而得到真正自由自在的大樂。可是眾生對於菩薩的苦心，一點也不認識，不明白，不瞭解，不知以恩報德，故勞煩菩薩跟著眾生在六道中奔波。看起來菩薩沒有知音同道，好像很不合算，但菩薩救護眾生的心，是永不疲厭，永不退轉的。有許多人認為作菩薩太辛苦，不如作個鬼還好一點。你們可以考慮一下，究竟作那樣好！

悟佛知见

了知眾生皆妄想　於彼一切無分別
而能善別眾生根　普為群生作饒益

如果你有了作鬼比作菩薩好的思想，這就是愚癡的眾生的妄想。作菩薩極令沒有人瞭解，沒有知己同道，他還是要作菩薩。那做鬼的，再有多少人認識他，再有多少的鬼知己同伴，他還是個鬼。菩薩明白世間上種種眾生皆是妄想所生出。眾生的意識，就是眾妄所成。眾生是從虛妄而生，有又隨虛妄而死。你看有的人，希望讀個博士，成個專家，努力到差不多要成功了，忽然又死去。在生所學的，所明白的一切，死了就沒有了。如果能再轉得人身，又要從頭學起。等於一塊鐵，投入洪爐中冶煉，煉來煉去，剛要煉好時，又死了。這就是比如眾生總在妄想中打滾，而妄想終歸幻滅。雖然如此，菩薩對於眾生總不捨棄，他明白這些眾生都是妄想所成，所以他對眾生不生分別心。而且他能很清楚知道眾生的根性，針對著眾生的根性，用種種方便善巧的方法，教化、接引他們。根性已成熟者，就先度。還未達到成熟機緣者，就等一等再度。菩薩對於眾生不生分別親疏愛惡的心，普徧為這些眾生作有利於他們的事。

菩薩修集諸功德　廣大最勝無與比
了達體性悉非有　如是決定皆迴向

修不壞迴向的這位菩薩，他對於善業，不計大小都去做。所積的大小功德，久而久之，便無量無數，廣大殊勝，沒有其他的菩薩可以和他相比。菩薩明瞭通達一切的一切，都是虛妄，沒有體性，空無所有的。雖然如此，他仍然決定把所修積的善根功德，通通都迴向給法界眾生無上菩提，和迴向真實的實際。

以最勝智觀諸法　其中無有一法生
如是方便修迴向　功德無量不可盡

修不壞迴向法門的菩薩，以他最堅固、最殊勝的金剛智慧，來觀察一切諸法——色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。菩薩觀察了悟種種法，都是無生的，因為「諸法從本來，常自寂滅相」旣然是寂滅相，所以不見有少法生，也不見有少法滅，恰到好處。那又為什麼還要修迴向法呢？為了教化眾生，啟發眾生，引導眾生深入佛門，深信諸佛所說的一切正法，發菩提心，向最上聖道，而以種種的方便方法，修這迴向法門。雖然諸法是不生不滅，但所修的供功德還是不會唐捐。換句話說，功德不會白費的。這種能把自己的功德迴向給法界眾生，令眾生得此利益，成就菩提的功德，較之只為自己不給別人的功德，其利益是無量不可窮盡的。

以是方便令心淨　悉與一切如來等
此方便力不可盡　是故福報無盡極

菩薩修迴向，上面已經說過，這是方便法，是為引導眾生修學佛法，令眾生都能捨離染汚心，得到清淨的心，能返本還原，顯真實法性，成就無上智。如果修行的境界能達到這程度，那麼，所證得的神通智慧，都可以和諸佛平等了，同諸佛同坐一佛座了。方便法門的力法量，是無法度量的，無邊無際不可窮盡的。因之，所得的福報，也是沒有窮盡的時候。方便法，是藉種種因緣、利用種種言辭，舉種種譬喩為眾生演說諸法。

發起無上菩提心　一切世間無所依
普至十方諸世界　而於一切無所礙

修不壞迴向的菩薩，他所發的是無上的菩提道心，再沒有比他所發的這種道心更高上了。一切世間上，眾生找不著可以依止的人和地方，唯有這位發大菩提心的菩薩，才是眾生的真正皈依處。菩薩行菩薩道時，他是不限於某一個地方。他所發的菩提心，是要到十方世界中去，普徧救度一切受苦的眾生。菩薩已得了圓融的智慧。又有種種方便法門，所以他到任何世界，也不會受到一點障礙，也不會被任何境界所流轉，菩薩還要轉變一切的境界呢。

一切如來出世間　為欲啟導眾生心
如其心性而觀察　畢竟推求不可得

諸佛出現世間因緣，在妙法蓮華經內，世尊——釋迦牟尼佛曾對法會的大眾說得很清楚，他說諸佛為什麼要出現於世呢？為的(1)要把眾生被五欲所矇蔽的佛性，啟發開來，令眾生都能得到清淨的智慧。（2）要指示眾生，令眾生知道也有如佛的知見。（3）要教化眾生，令眾生都能明白佛的知見，和覺悟佛的知見。明白了就生信心，覺悟了就實踐修持。（4）要令眾生深入佛教，依教奉行，得大智慧，入無上道，永不退轉。為了這些因緣，諸佛才出現於世。這四者開、示、悟、入，綜合而言，就是為了啟發眾生的心智，使它清淨，而發菩提心。引導眾生的行為，令眾生捨離五欲，行十善道，終成佛果。這就是諸佛出世間的目的和希望。菩薩根據眾生的心性，而觀察他們的心性，他知道眾生的心，了不可得。為什麼呢？因為過去心，過去已滅。未來心，未來未至。現在心，現在空寂。三際求心，畢竟不可求得。

一切諸法無有餘　悉入於如無體性
以是淨眼而迴向　開彼世間生死獄

菩薩三際求心，心不有。心旣沒有，法又從何而生？所以說「一切諸法無有餘」，根本就沒有，那還有剩餘，是無欠無餘的。一切的法，都歸入於「如」了。這個「如」字，應該這樣解釋：以「如如智、起如如理。一如無二如。事也如理也如。有為法也是如。無為法也是如。無論甚麽法都是悉入於如」。另一點解釋：「如」就是寂靜。寂靜就沒有體性。諸法之所以無有餘，就因為它沒有體性。菩薩深深的明白這個道理，以他的清淨心、清淨眼，無著無依修此迴向法。以此無形的精神力量，把世間上一切的生死牢獄都打破。五欲過患，都可算為生死的牢獄。菩薩修道的成就，捨離了五欲，所以他本身出了世間生死牢獄。他把修積的善根迴向眾生，令眾生脫離世間生死牢獄。迴向給菩提覺道，迴向給真如實際，就開啟了世間的生死牢獄。

雖令諸有悉清淨　亦不分別於諸有
知諸有性無所有　而令歡喜意清淨

諸有，是指一切的染汚。雖然諸佛把一切的染汚，都轉變為清淨了，但菩薩對於染汚和清淨，他不生分別心，也沒有執著和偏見。菩薩是心淨國土淨，他也知道一切有都是虛妄。所謂「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，卽是見如來」。這就是說他知道諸有，等於無所有。諸佛令諸有都清淨的目的，為使眾生生歡喜心，皆大歡喜，同時也令眾生的心意常常得到清淨。

於一佛土無所依　一切佛土悉如是
亦不染著有為法　知彼法性無依處     

菩薩不執著於某一個佛土，也不依賴於某一處佛土。他對於一個佛土是這樣的觀念。對於一切的佛土，也是抱定這個原則。菩薩對於諸法的認識，旣不染著世間的有為法，也不執著於出世間的無為法。因為菩薩已經知諸法是無體性的，是空無所依處的。

以是修成一切智　以是無上智莊嚴
以是諸佛皆歡喜　是為菩薩迴向業   

菩薩本著無著無依，行所無事的修持工夫，修得了一切智慧。以這無上的殊勝智慧，莊嚴諸佛國土。因此諸佛皆大歡喜，為他印證。這就是修不壞迴向法門的菩薩，所修的一切善業，所得的福報。

菩薩專心念諸佛　無上智慧巧方便
如佛一切無所依　願我修成此功德

專心，是專一其心，沒有其他的思想和妄念。菩薩他的心裡，只有兩種念：一者上求佛道，繫念諸佛；二者下化眾生，不捨眾生。眾生也有眾生的專一其心，不過不同於菩薩所專一的。菩薩專心想念諸佛，眾生則專心在生死道上，疲勞流轉。童年時候雖在初學習階段，但多半不知所學何事，為何而學。及長，學猶未成，又被色欲所誘，追逐異性，墮入家宅的牢籠，妻子兒女，重重繫縛，碌碌終生，不知出離，這就是眾生的專心繫念。菩薩與眾生思想不同的地方，就在這兒。菩薩專一其心憶念諸佛，就得到了無上的智慧，和善巧方便的無礙智，辯才無礙智，以及好像佛所有的一切無依無著的神通威力，獨立自主，不受任何障礙的自在妙用。修不壞迴向的菩薩說：希望我也能修成好像佛一樣功德福報。

專心救護於一切　令其遠離眾惡業
如是饒益諸群生　繫念思惟未曾捨

菩薩勤修佛道，就是為要救護一切眾生，所以他無時不在上求佛道，下化眾生。拔救眾生，令他們都遠離諸惡業障。菩薩像前文所說的道理，修行菩薩道，把所有的功德迴向給眾生，作種種有利益於眾生的事業。繫念眾生與諸佛，思惟諸法，無有休息。菩薩看待眾生猶如諸佛，因為佛事是已成的佛，眾生是未來的佛。菩薩上乞法於諸佛，下乞食於眾生。所以菩薩對於眾生，是念茲在茲，未曾一時捨離的。

住於智地守護法　不以餘乘取涅槃
唯願得佛無上道　菩薩如是善迴向   

菩薩常常住於智慧之地，守護一切佛法。菩薩所修的是上乘佛道——大乘佛法。大乘佛法與二乘佛法的區別，在於以大悲心為體。大悲心是因眾生而生起的。因為有悲心，就發大菩提心救護眾生，行菩薩道，功德圓滿具足之後，而成正等正覺的佛果。二乘人畏生死流轉，捨棄救護眾生，不敢行菩薩道，只求自了。大乘菩薩他不急於了生死，他不放棄救護眾生的大願，所以他決不會改變宗旨，退修二乘而取涅槃的。他唯一的願望，就是能得到佛所修行的無上道，和如佛的智慧，如佛的威神之力。這位修不壞迴向的菩薩，這樣去修行佛乘。不修聲聞、緣覺、辟支佛所修的二乘法。並且善巧迴向給一切眾生，迴向無上菩提，迴向實際。

不取眾生所言說　一切有為虛妄事
雖復不依言語道　亦復不著無言說   

菩薩不採取眾生的言說，卽是不採取眾生的知見，不隨聲附合，妄加讚同。因為眾生的思想言行，種種都是與正法背謬，邪見顚倒偏歪，以自我為中心，所以菩薩不取眾生的言說。但菩薩他能以智慧教化眾生，悲心慈面地去糾正眾生荒謬的思想和言說，所以他不離眾生的言說，也不著於眾生的言說。一切有形有相的，都屬於有為法。有為法都是虛妄的。眾生因為執著有為法，故所行的一切都是虛妄事。菩薩了然一切有為的虛妄事，他也不著不取這些虛妄事。雖然他不依賴言語道的方法，但也並不會執著在無言說的相上。菩薩是不著有、不落空、空有不二。他恆守中道，修中道了義，修諸佛的行門。

十方所有諸如來　了達諸法無有餘
雖知一切皆空寂　而不於空起心念   

悟佛知见

十方所有諸如來　了達諸法無有餘
雖知一切皆空寂　而不於空起心念   

十方諸佛，在佛的本體上，是佛佛自如，是無說無傳的。我們應作這樣的觀念，諸佛於諸法，同樣明了通達一法不生，一法不立的道理，故說諸法無有餘。不證到無生法忍，又怎能圓滿具足佛的果位。諸佛都已知道一切法的本體空寂的，決不會在空上又生起其他的心念。因諸佛已經瞭達三空——我空、法空、空空。可是他們也不會著到空上，不能生妙有。其真空裡面能生妙有，妙有裡頭又有真空。這空有不二的妙理，身為佛弟子，應該勤加思惟。

以一莊嚴嚴一切　亦不於法生分別
如是開悟諸群生　一切無性無所觀

菩薩用一種莊嚴來莊嚴一切佛土。換言之，也可說用一切莊嚴來莊嚴一個佛土。一就是一切，一切也等於一。因為一是個基敷，再多的數目都是從一而來。所以對於以一莊嚴而莊嚴一切，不要感到奇怪，菩薩對於諸法，也不會在法的本體上，空性上，生出任何分別。十方諸佛就是用這個「離一切相，卽一切法」的道理，來教化眾生，令所有眾生都能瞭解諸法的實相，能得開悟。卽知一切法都無自性，就不需要來觀察它了。菩薩所說的這種境界，是已到達究竟的階段，不是說一般初學佛的凡夫，也可以如此的。就是初發心的凡夫僧，也可以這樣作。在還沒有達到究竟的時候，仍是須要用觀察的智慧，勤奮研究一切諸法的實相，才能明白佛法的真諦。