阿难问事佛吉凶经（第十一集）

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敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第十一集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0011



　　《阿难问事佛吉凶经》第十一讲，经文第六页第六行末句：

　　【阿难因而谏颂曰。】

　　从这个地方开始，向下这是偈颂的体裁。在前面已经将文体的大意给诸位略略的介绍过了，本经的偈颂是五言颂，就是每一句五个字，四句是一首。在我们现在用的经本，排列得很整齐，每一行就是一首。请看经文。偈颂一共是分为七个段落，像第一段、第二段都是三首，最长的是第六段，有六首。每段都有个小标题，我们将这一段的大意把它标示出来。我们先看第一段，有三首经文：

　　【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

　　这个地方的三首就是三个意思，第一首是说明阿难尊者为大众来请法，诸位看表解，我们在表解里面列得很清楚。第一段「请佛住世」，第一首是「为众请住」，众是说一切众生，这首就是说明请佛住世的理由。佛陀是指本师释迦牟尼佛，他是我们三界六道的保护者，一切众生不但讲慧命，也可以说真正的幸福都要靠本师释迦牟尼佛来指引，我们才能够获得。佛的恩太广大了，佛的恩德、佛的慈悲之深广绝不是我们可以思议的，所以古德赞叹，佛为九法界众生的慈父。下面这两句就是阿难尊者请佛住世的意思。『愿为一切故』，愿佛你老人家为三界一切苦难众生的缘故，不可以取涅盘。为什么？第二首把所以然的道理给我们说出来，因为众生罪业太重，把法缘都障碍到，这个二首的意思是「罪障法缘」。这首偈乃训责也，训责就是对一切众生有训勉责备的意思，这个责备实在是为了怜悯的缘故，阿难尊者总希望一切众生能够改过自新，所以这里头有改过的意思。

　　众生罪障太深，何以故？《楞严》在第六卷说明，「末劫之时，去佛渐远」，希望诸位把这几句话要记住，「邪师说法，如恒河沙」，这几句话我们要牢牢的把它记住。又第九卷有这么几句话，「魔」，这是说天魔，「于末法时期在我法中」，这个我是释迦牟尼佛自称，在我法中就是在佛门里面，「修道出家」，底下还有经文我们就省略掉，「令真修行，总为魔事」。这是《楞严经》里佛所讲的话。「而今之正知见少」，我们看看现在这个时代，正知正见的人的确非常之少，「必依戒定发慧，方为正途」，要记住一定要依戒定开智慧，这是条正路。「看破、放下，持戒念佛，求生净土，上上智人也，舍此，而不入魔者几希」，离开这个办法，你想不堕入魔王的掌握，恐怕不容易。后面「不识」两个字我在此地解释出来，然后我们再来看经文，不识是指不识正法，何故不识？「诚为过去罪业重障，乃如是耳」。

　　我们看第二首偈，『值法者亦少』，「值」是当遇到讲，遇到佛法的人渐渐的少了。『盲盲不别真』，这两个盲意思就是说眼也盲心更盲，心与眼都瞎了，正法摆在你面前你不认识，偏偏去信邪法，所以阿难非常的悲叹。『痛矣不识者』，这是可怜、可痛心的，那些心里想学佛法而不能够认识真正的佛法，刚才说了，由于他的罪障深重，才有这样的不幸，『罪深乃如是』。

　　『宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙』，这是说弘法的人少了，特别是在我们现在这个时代，弘扬正法的人太少。弘法的人少，佛法哪有不变质的道理？所以佛法的变质、佛法的衰灭这是必然的现象，这也是阿难尊者说明必须请佛住世的理由，这个三偈。「宏少法替」，人能弘道，非道弘人，古语如是教诫我们，「今佛法衰败」，讲我们现在这个时代，「渐失真实」，渐渐的失真失实，「即使有宿福」，这是说你过去世种的有善根福德因缘，你有宿福。为什么？人要没有过去世的善根福德因缘，在这一生是遇不到佛法的；换句话说，你在今天能闻到佛名字，能见到佛的经典，能见到佛像，能听闻佛经，都是你过去世有宿福。

　　虽然如是，我们在整个世界人类数量上来做一个比较，得闻佛法之人也甚少。我们不讲全世界，我们就以一个台北市来说，台北市将近两百万的人口，真闻佛正法者有几个人？台北市的道场很多，讲经道场也不少，诸位可以去看看，去调查调查，听经的人又有多少？与全市人口做个比例，亦甚少，确实太少了。在今日之下，全球可以说以台北市佛法的弘扬最为殊胜，其它的地区比台北的情形差得很远。阿难尊者所说的话没错。再讲到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法这样的机缘，正如同开经偈所说，「百千万劫难遭遇」。阿难尊者在此地感叹的，是过去有福遇到佛法的，千万人当中不过是一个、两个而已，这是讲闻法的，弘法的当然是更少了。

　　底下还有一段，诸位看一看，今天我们得闻佛法，如果要没有一个结果，这不是可惜吗？在过去我在台中求学的时候，民国五十年到五十五年，这个五年当中我是日中一食。有人就问我，你为什么要日中一食，过这样清苦的生活？我告诉他，主要的就是不求人，于世无争，于人无求，以佛法予人，希望人能够信受。自己发心做弥陀使者，如果是有求有争，则自己不能证一心，化他他人不相信，反招疑谤重罪。所以佛弟子自行化他，首要吃人不愿吃之苦，做人家不愿做的事，必忍辱，必礼让，这不是自己标榜清高，实在是自利利他之想。这是人家问我，我给他的答复，我老师这样教我，

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我们自己也是这样行。五十六年我到台北来讲经，台北这些居士们认为日中一食营养不够，怕我将来身体衰弱生了病他们负不起这个责任，一定要求我吃三餐。我说好吧，为了恒顺众生，随喜功德，所以我就吃三餐。虽然吃三餐，量还是一样，因为我在吃一餐的时候，我一餐吃三碗饭，到吃三餐的时候我一餐吃一碗饭，所以还是抱着不求人。生活愈简单需求愈少，这是自利利他应当要这样做的。李老师也是我们的一个榜样，他老人家先做了一生，我们应当要效法。

　　第二段讲，「佛子若不能弘扬正法，则佛法渐废灭矣，法之废灭，佛子之责任亏矣」。特别是出家的佛弟子，我们看到今天的佛教，使我们感觉很难过的，往往出家的佛子没有负起续佛慧命、弘扬正法的责任，而在家的这些居士往往他们做得比我们还真实，像在台中的李炳南老居士、在泰国的高向如老居士，这都是一方的大善知识。在近些年来，居士弘扬佛法教学的人更多了，我们在许多道场里看到，在许多学校里面看到，往往有许多热心的居士来举办佛学讲座，从事于弘法利生的工作。这是值得我们出家弟子深深反省之处。佛法要是废灭了，众生依靠什么？

　　『经法稍稍替』，「稍稍」是渐渐的意思，「替」就是废灭。也许诸位要问，现在科学很发达，印刷术尤其是发达，佛法怎么会灭？在以往我们知道，要想得到一部经典是相当不容易，因为在宋朝以前，经卷都是手写的，是手抄本，没有印刷，可见得这个事情之难。宋朝以后，虽然有印刷，是木版所刻的印刷品，那是相当的费事，一个字一个字先刻在木版上，然后一张一张去刷。一天难得刷个两、三本书，那是讲版已经刻好了，我们去刷，一天一个人只能够做几册，刷好了之后还要切，还要装订，相当费事。工作很熟的人，手脚很利落的人，一天也不过是十几本书而已，能够做出十几本书。所以经本容易散失，就是容易失传。

　　现在我们得经本容易，有照相、有影印，很短的时间就可以把全部的《大藏经》都印出来，而且还有能力把它缩小，放在一个盒子里头就可以保管，这多方便，佛法怎么会废灭？诸位必须要晓得，佛法之废灭，不是说经典文字灭了，而是没有人能够理解，或者是把经意曲解了，没有人能够依照这个方法修行，没有人能够从佛教经典里面成就戒定慧，这佛法就灭了。把佛经当作世间经书一样看待，前面第一章我们念过，佛法灭是灭在这个地方。仔细想想其中道理你自然就明了。佛法的修学，无论是宗门教下，必须离心意识，不舍心意识研求佛法，经法稍稍替，没有真正善知识来指导我们，虽有佛经，还是有很多的困难存在。所以佛在《华严经》里面讲，「佛法无人说，虽智莫能解」，这两句话说得太好了。经典在这个地方，没有人给你讲解，讲解的是什么人？有修、有证的人，要他来讲解，如果没有修行证果的人给你讲解，世间一等聪明智慧的人都没有办法解佛的真实义。诸位要是读过《坛经》，你应当晓得其中的道理。这是第一段「请佛住世」。

　　第二段也有三首，「疑谤重罪」，诸位请看表解。第一段后面这几句话我念一念好了。「如来正法变质了，废灭了，众生解脱之机缘就失掉了，末世众生何所依靠？是故请佛住世。」第二段是疑谤重罪，也有三首，第一首是讲「演法不闻」，这就是对于佛法他怀疑、他毁谤，因为怀疑、因为毁谤这种重罪使他没有方法得入佛门。因为疑谤不但是你自己不信，你会影响别人，特别是知识水平高的人，或者在社会上有地位的人，往往他不相信，他能够影响许多人不相信，这些人失去了得度的机缘，这是「以罪障故，六根不敏」，不能够敏锐。

　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

　　佛以说法度生，所以对于众生有大恩大德。如果佛不说法，诸位想想他对我们有什么恩德？可见得恩德就是在教学。阿难在此地叹着，『佛恩非不大』，罪业是由于众生自己造作的缘故，「妄想、执着，还自束缚，隔离圣道」，像《楞严》里面讲的「认浮沤而弃大海」，这是自作自受。『法鼓震三千』，「法鼓」是比喻，比喻佛的说法音声就像鼓一样，我们晓得鼓的音声闻得很远，所以如来说法的音声震动三千大千世界，『如何不得闻』。由此可知，十方诸佛菩萨说法的音声遍及法界。后面这一段我们从比喻上说，「千江有水千江月，若水有波则不见月，心水亦然，清净则闻」，好像池子里面的水一样，水清净则见月，我们的心水清净就能够听到十方如来说法的音声。所以说你静就可以闻，你的心动就不闻。下面我们举隋朝时，法华宗的祖师智者大师，他老人家念《法华经》，念着念着入定了，在定中，亲见释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，法华一会至今未散，这就是个很好的明证。可见诸佛如来讲经说法从来就没有中断过，岂不是法鼓震三千吗？阿难责怪我们，我们凡夫为什么听不到？底下一首：

　　【世浊多恶人。】

　　讲我们现在这个时候，世间是五浊恶世，多有造作十恶业的人，所以称之为恶世、浊世。

　　【还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

　　这个两句请看字幕上的批注，为什么说众生自己颠倒，这是「自堕谤真」。《易经》里面说，这是孔子《系辞传》里所讲的，「人以类聚，物以群分」，十法界依正庄严就是这个道理形成的。「欲迷心窍」，欲是欲望，五欲六尘迷了你的心窍，「利令智昏」，你本来有智慧，利害一当前，智慧没有了，智昏。「颠倒错乱」，这是讲多做十恶业的人，『还自堕颠倒』。『谀谄』这两个字意思是假奉佛教，不是真信佛的，是假信佛的，这在我们世间很多，像台湾有许多的神棍，假借着佛教的名义骗财骗色。实为名利，欺世盗名，谋取不法的利益，这样他是入佛门破佛法者，这是「谀谄」一类的。『諀訾』，「諀」的音念悲，这是说恶言，「諀訾」是好毁谤，喜欢毁谤正法。你说他有意也好，无意也好，他就是喜欢批评，就是喜欢毁谤。正法是真理，自然不会因为他毁谤就消灭，也不是邪法能胜过它的，

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而是众生迷惑颠倒，不过一时被这些罪业深重之人蒙蔽，令人迷惑而已，道理是在此地。下面一首是「重作罪本」，这些人毁谤，『圣』就是指的诸佛菩萨，也包括了一切善知识，所以说毁谤三宝。『邪媚』是不正当的邪法，毁灭正法、真理。

　　【不信世有佛。言佛非大道。】

　　他不相信这个世间有佛。诸位在这个讲座里面，虽然时间不长，如果从前面一直听下来，诸位还相不相信这个世间有佛？相不相信佛是大道？我相信你一定相信，为什么？佛是什么？佛是我们的真性，佛是我们的常住真心，那怎么会没有？六根的根性就是佛性。所以佛在《华严经》、在《圆觉经》里面明白的告诉我们，「一切众生本来成佛」，唯佛是大道。古人教学教给我们求学的态度，譬如孔子在《论语》里讲的，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是做学问的态度，是求知的态度。如果我们对佛教一无所知，完全不明了，听到别人说迷信我们也跟着人家说迷信，这实在是太危险了。

　　我有一年住在台中慈光图书馆，我记得那时候我还没出家，是民国四十七年的事情。慈光图书馆每逢星期三讲经，离图书馆不远，隔一条街有个基督教堂，他们对于图书馆相当的嫉妒。有一天来了一位先生，来跟我谈几句话，跟我说他是安徽人，跟我同乡，攀上老乡的关系。到图书馆来，就在阅览室里，先是批评佛教，然后再毁谤佛教。我一看他的态度，听他的言语，就晓得他对于佛法一无所知，完全是误会。所以我当时就听他讲，叫他尽量的发挥，尽量的批评，他很高兴，讲了两个钟点。他讲我在旁边点头，嗯嗯，就这样答应他。我们旁边有些道友看到，好像我们很无能，人家骂我们、批评我们，我们一句话都回不出来。

　　当时有十几个人都在旁边，眼睛看着他，听着他在高谈阔论。我看他讲了两个钟点，我给他倒了一杯茶，他口都说干了，很可怜，我说：先生，我有个问题请教你。他说：好，你有什么问题，你说！我说：「如果我们要批评一篇文章的话，是不是要先把那篇文章看一遍，仔细的去研究研究，再来批评它？」「对！是这样的。」我说，「你批评佛教，佛教的经典你看过吗？」「我没有看过。」「我们这个地方每个星期三讲经，你来听过吗？」「我也没有来听过。」我说：「你胆子倒不小，你看看我们这里十几个人都在看你的笑话。佛教欢迎你批评，我也很希望你能把佛教批驳倒，把我们这些迷信的魔鬼都能够救起来。可是你要想批评佛教，要想把佛教消灭掉，兵法上说「知己知彼，百战百胜」，你先每个星期三来听经，我们图书馆有《大藏经》，真正用心来阅览，把佛教统统搞清楚了，真正毛病在哪里，再说话不迟！你现在什么都没搞清楚，听人家说，人云亦云，道听涂说，你不怕别人笑话吗？」他说了两个钟点，我就说了几句话，把他说得面红耳赤跑回去了。过了两天带了一个牧师来给我道歉，给我说好话。

　　他走了以后，我们的同学来告诉我，没有想到你最后有这么一招。我说那种人没法子谈，让他发挥，发挥到狠劲，当头一棒才能打醒他。为什么？不能跟他辩，他是无理胡闹，愈辩愈辩不清楚，不如让他充分的发挥，发挥到了极处，他不提防的时候给他一棒，才会把他打醒。我也赞成他，我们不维护佛教，希望你把佛教打倒，救救我们。但是你要把佛教打倒你得要研究，你得天天来听经，天天来阅览经典，《大藏经》有一万多卷，你不下功夫你怎么有能力来批判？所以，『不信世有佛，言佛非大道』，这是愚痴、迷惑到了极处。

　　【是人是非人。】

　　这是阿难责备的话，这样的人他是一个人的形状，其实他已经丧失了做人的资格。人道，为人之道，或者我们讲在六道当中取得人道的资格，在儒家是伦常，在佛法是五戒十善。《左传》说得很好，「人弃常则妖兴」，舍弃五常与五戒，虽然是个人形，人格已经丧失掉了。丧失掉了诸位想想他是什么？三恶道里头挂了号、注了册，不多久就要堕落。

　　【自作众罪本。】

　　自己造作三途果报。所以讲罪的本源，不是神明降给他的，也不是佛菩萨责怪他的，而是他自己造作的，这是真实的事理，我们不可不信。这是第二个段落。第三段给我们讲「各罪别报」。众生造罪无量无边，果报也是无量无边，说之不尽。阿难尊者在此地只略举几段，供给我们做个参考，希望我们能够举一反三，认清因缘果报这些事、这些道理。

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　我们看这一段，这是「各罪别报」，刚才念的这首是「地狱总报」。『无择』就是无间地狱的古译，所谓五无间，我们前面也讲过，五无间第一个是「趣果无间」，第二个是「受苦无间」，第三个是「时无间」，第四是「命无间」，第五是「形无间」，详见《地藏菩萨本愿经》，说得非常清楚。这个罪太重了，诸位要晓得，毁谤三宝果报就是在无间地狱，所以说『命尽往无择』。经论里面说，一般人寿命终了，也就是他的业报尽了，报尽命终。一般众生我们讲人，我们这个身是业报之身，就是潜意识的业力，潜意识业力是善，我们这一生做人享福，有福报，潜意识如果造的是恶业，我们这一世做人就很苦。果报有总报、有别报，《唯识论》里头说得非常的详细；换句话说，任何一个人都没有办法超越因果报应的定律。

　　但是也有一个例外，那个例外就是真正明了佛法的道理，所谓佛法的道理，就是宇宙人生的真相，我这样讲大家比较容易接受，佛法的真理就是宇宙人生的真相。真相明白了就叫做佛，明白真相就不迷了。所谓众生，就是迷惑颠倒，对于宇宙人生真相不明了，在那里虚妄的猜测，这就叫众生。完全明了就叫佛，佛翻成中国的意思是大智大觉，就是这个意思，所以佛不是神，不可以把他当作神明来看待。我们把宇宙人生真相搞清楚，真看明白了，我们自己就叫做佛，谁明了了他就叫佛。所以，佛不是人给你的，不是哪一个授予你这个地位的，不是的，是你自悟、自修、自己证得的，

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这是千真万确的事。你要把宇宙人生事实真相搞清楚了，你就超越因缘果报，就超越了，那时候你这个身体还在世间，我们业报的寿命到了，终了了，一般讲该死了，他业报尽了，事实真相了解，业报可以到这个时候结束，但是继续的他可以用愿力支持。佛门里有句话说「乘愿再来」，乘愿再来不一定是他死了以后再投生，又到这个世间来，这叫乘愿再来，这也能讲得通。譬如这个人他的寿命只有四十岁，他四十岁到了应当是死了，业报到这里完了，他通达佛法的道理，通达宇宙人生的真理，他自己身心清净，真正获得解脱，他不受生死，同时他又有大悲愿力，他要长期住世利益一切众生；换句话说，他还能继续的活下去，那么四十岁以后他的寿命就是乘愿再来身，为什么？是愿力住世的，不是业力。业力住世不自在，受命运支配，愿力住世得大自在，生死自在；换句话说，喜欢住几年就住几年，喜欢什么时候走就什么时候走，生死自在。

　　古大德修学到这种境界的人很多，现在当然也有，你要说是谁？人家到这个境界他不会告诉你的，他要告诉你你也不会相信，反而你怀疑、毁谤，以为这是妖言惑众。所以真正证得的人他不说，所谓真人不露相，露相决定不是真人。但是有一种例外的，在教学当中，差不多有相当程度的同学当中可以暗示，暗示的意思决不是标榜自己，而是给后学的人做见证。这个意思是说我能够修到这个境界，你当然也可以修到，激发后学人的道心，坚固后人的信心，用意在这个地方。

　　像台中李老师，有一天在中兴新村讲经的时候，他就透露了他念佛功夫已经到生死自在，无论什么时候往生西方极乐世界都可以，这个世间有因缘，多住几年也不碍事。他给我们透露这个消息，那时候老师七十多岁。所以他在《圆觉经》讲完之后，那时候我还在台中，民国五十四年的时候，台中一些道友就来跟我商量，我们有六、七个人。这个经讲完了，我们要求老师常住在世间，别让他走了，怎么办？请他讲经。可是诸位要晓得，如果是一部小部经，讲个一年半年就讲完了，说不定他讲完就走了。于是我们就想，佛经里最长、最大的经是《华严经》，我们就发起请他老人家讲《华严经》，为什么？经不讲完他总不能走。老师也答应讲这部经，真的，他答应一定要把这部经讲完。原先计划着四年到五年讲完，诸位想想，从民国五十四年一直讲到今天，他的经才讲三分之一。老师在去年又重申他的诺言，他说我一定要把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，我就往生西方极乐世界。同学们又来找我，他说「法师，老师住世大概还有几年？」我就照他这十几年讲经的进度，大略的估计一下，我说老师住世至少还要三十年。他们听了放心了。老师今年九十三岁，过了年就九十四岁，他住世的寿命一定超过虚云老和尚，虚云老和尚是一百二十岁圆寂的，老师的寿命必定超过虚云老和尚，不然他《华严经》是讲不完的。他才讲三分之一，还有三分之二，所以我估计他大概总得要三十年，这个经才能讲完。《弥陀经》就算讲的快，也要三、四个月，因为他是一个星期讲一次。

　　所以，愿力与业力就在我们这一生就可以转变，不必要往生西方极乐世界然后再回头来，当然那是可以的。像这种情形诸位想想，世间的学问、世间的修为不容易做到，在佛法里面要想达到这个境界真是轻而易举。你要不相信，你要毁谤，这种功德利益你就得不到，损失是你，不是佛法。诸位可以以台湾佛教界这些大德们做个见证，一般九十三岁的人，行动已经不方便，六根都衰退了，李老师九十三岁耳目聪明，这个身是修来的，是修得之果报。他走路无需要人扶持，也不需要拿个手杖，跟个壮年人一样，说话的音声洪亮，讲台上讲经，外面门口马路上还是听得见。他确实是童颜白发，头发是白了，你看他的精神、看他的体力、看他的相貌，只能看出六十岁的人的样子，你决定看不出他九十三岁，过了年九十四岁了。这是证明，这是见证。他老人家可以做见证，我自己也可以给诸位做个见证，再不相信那就没法子了。你再要是毁谤佛法，不但你得不到功德利益，你这个罪报很大，命尽则堕无间地狱。

　　底下这个三句是讲无间地狱受苦的状况。『刀剑解身形』，刀山剑树。『食鬼』是我们中国俗话讲牛头马面，佛经里面讲恶鬼阿傍。这些就是地狱里头这些恶鬼，性情非常残忍，见到罪人他就要杀，他就要伤害，他就要把他吃掉，所以这些鬼我们都称为恶鬼。『镬汤』就是我们俗话讲的油鼎，下油锅。这是说地狱里头的果报，这个几种只不过是略说而已。下面两句是淫泆的罪报。

　　【淫泆抱铜柱。大火相烧然。】

　　接下去两句，则是毁谤的果报。

　　【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

　　诸位看里面所提示的，淫泆的罪报，这个地方的淫泆是指的邪淫，因为本经主要是对在家初学同修而说的，所以淫泆是指邪淫，不是自己正当的配偶。「抱柱像其形，火然应其感，故罪报实自心习气所感召之者也」，罪报从哪里来的？诸位要晓得，是自己感召来的。淫泆抱铜柱就是所谓炮格之刑，前面已经跟诸位介绍过，这是殷纣王当时造的刑具，是用铜柱底下用火烧得红红的，让罪人去抱这个柱子。我也跟大家讲过这个故事，章太炎当年做东岳判官，他就想到地狱这个刑法太残忍了，希望东岳大帝下命令能把这种刑法取缔。东岳大帝派两个小鬼带着他到刑场去看，结果到那个地方他看不见，才恍然大悟，悟到经里面所讲的「万法唯心，万法唯识」。是这些罪人自心变现的境界，不是鬼神设这个刑具来治人的罪，不是的，是他自己心里变现这个境界，所以这是无可奈何。这个地方跟诸位讲这是识心的感应。

　　『诽谤清高士』，这句是讲口业，人不知道好歹、不知道善恶他才造口业，如果他明白善恶因果，他必定会远离诸邪，归依正法，而亲近贤人、善人，这是必然的道理。由此可知，凡是造口业的人都是不晓得善恶好歹、因果报应。「清高士」，在家要为高士，出世要为高僧，

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这是学佛之人应当要取法的。所以谈到真正的学佛，无论是在家、出家，不仅仅我们要依靠经典，要依靠三宝，最好在古大德当中取一个人作为自己的榜样。我在最初学佛，老师也曾经教给我们，老师是让我们自己去选择古人作为自己的典型、榜样。然而老师对我特别指出两个人，他说这两个人不能学，他老人家给我说，古人不学苏东坡，苏东坡很有名气，不能学他，今人不学梁启超。这两个人都是佛教徒，而且算得上虔诚的佛教徒，为什么不能学他？我们读这个经好，他的世间意太重，所以不可以学。他虽然在佛教里头很有名气、很有声望，替佛教也做了不少文章，他就是文人的习气不断。

　　老师也提供一个人给我们做参考，譬如说古人，我们念佛，可以学莲池大师、可以学蕅益大师，近代的可以学印光大师，这都是净土宗的祖师，我们要有个榜样，自己容易成就。譬如说蕅益大师就是学莲池的，世间法里也有，像孟子就是学孔子的，孔子也不在了；司马迁学左丘明，就是学《左传》，学左丘明；韩愈诸位晓得这是唐宋八大家的首领，他就是学司马迁的，就是学《史记》的。这就是世出世间法我们都应该要有个典型、有个榜样，这是很重要的。毁谤清高士的果报在拔舌地狱，『铁钳拔其舌』，这是造口业的果报，所以高僧、高士万万不可以毁谤。

　　下面一段这是饮酒的罪报。饮酒，它不说饮，注意经文里面的用字，「乱酒」，你看不是讲饮酒，为什么？前面四种，杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是性罪，你不受戒也有罪，受戒你罪更重，不饮酒这条叫遮罪。这个地方很重要，这也是佛学常识，前四条是重罪，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语，它本身就是罪，性罪，易知故略，经文上文字都很短，两句、四句。酒这一条属于遮罪，遮是什么？就是预防，饮酒本身没有罪，酒要喝多了乱性，所以叫乱酒。乱性之后他就要造杀生、偷盗、邪淫、妄语，这个罪就重了。所以，饮酒是预防，防止你犯罪，这个意思比较上难明，所以经文比较多一点，详细一点。诸位特别看这个用字，叫「乱酒罪报」，就是酒喝醉了就要造出很多恶业。第一个：

　　【乱酒无礼节。】

　　失了礼节。

　　【迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　酒迷人，叫你颠倒错乱，丧失了人道，这也要跟大家略微说清楚。礼节我们应当要重视，礼节不是某个人规定要我们遵守的，它乃是「天地之序」，秩序，「中正无邪，人有礼则安，无礼则危」，人人都讲理，社会安定，天下太平，大家都不守礼，天下大乱，无所适从，则危矣。「礼是人天之道」，礼就好像是一条路一样，是人天所走的一条大道路，迷失了就要堕落在三途，所以说乱酒你礼节就失掉了。『迷惑失人道』，迷惑是酒迷人，诸位要晓得，在历史上有记载，「仪狄造酒」，可见得酒的由来很久了。大禹王尝一尝而甘之，很美，不错，大禹王喝了说很不错。但是禹王是很聪明的人，很有智慧的人，没有被酒所迷，他就说了「后世必有以酒亡其国者」。我们看中国历史，以酒亡国的真的有，殷纣王就是以酒亡国，夏桀也是以酒亡国。「遂疏仪狄，而绝旨酒」，我们今天讲戒酒，诸位要晓得第一个提倡戒酒的是大禹王，尧舜禹汤的禹王，他老人家首先提倡戒酒，他本身就戒酒。酒是那时候发明的，他饮了以后，他就觉得这个东西会害人，他就戒酒了。所以说迷惑失人道。『死入地狱中，洋铜沃其口』，这就是洋铜地狱的果报。洋铜是什么？铜用火烧，烧化了变成铜汁，用这个来灌到你的口里。大家一看这个，也是业感，淫泆抱柱，你乱酒的时候洋铜沃口。下面四句是总结，就是这一段的总结。

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　这个我们要讲到果报，果报通三世，佛经里常常给我们讲，因缘果报有花报、有果报。譬如开花，开花之后它结果，花报多半指现世报，果报是指来生的报应。这是总结破五戒的毒痛，报应，有花报、有果报；有现报，现报是现世报；有生报，生报是来生报；后报，后报就是第三生以后，有这种果报。第一句是讲的花报，是讲的现世报，『遭逢众厄难』，你这一生在世常常不如意，常常会遇到困难。『毒痛不可言』，是第二句，是生报，果报就是你堕在地狱里。前面一条一条诸位看到，你要是做了杀生、邪淫、偷盗、妄语，都是落在地狱里。三句、四句是后报，后报是讲你在三途罪受满了，以后还会得人身，因为你的「八识心田亦有过去善戒种子，此其现形」，现形就是说你在三途里出来，你又得到人身，还为人了。虽还为人，『下贱贫穷中』，这是初由三途出来，他的「罪苦余习感应如是，感应之理事昭彰若是，可不畏哉」。佛菩萨给我们说的句句话都是诚实语，没有一句话欺骗我们。所谓是众生畏果，菩萨畏因，菩萨起心动念他小心谨慎，为什么？他晓得如果现在造不善的因，将来必定有不善的果报。

　　佛门忏悔法实在是修行最重要的，事忏是发露，就是把你所做的罪过要告诉别人，要露出来，不要藏起来，叫人家晓得你的过失，像日月之蚀，大家都看得见。要紧的是后不再造，儒家也说，君子不二过，过失只有一次，不能有再，这种忏悔法叫事忏。第二种是理忏，这是真正忏悔，断惑证真，心亡罪灭，这个心是妄心，邪妄之心没有了，罪就灭掉了。这个心也只是八识五十一心所，八识五十一心所离开，这个罪是真正灭了。修行要求的是事理双修，就是事忏、理忏我们要并行，要并重。念佛往生感应最大，这是要记住的，你真正能够往生西方极乐世界，哪有不灭罪的道理？否则的话，要造作一切罪业，果报就像阿难在此地所讲的一样。下面再看正面，一个受持五戒的人，他得什么样殊胜的果报。

　　【不杀得长寿。无病常康强。】

　　这诸位一看就晓得，

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这两句是不杀生的果报。

　　【不盗后大富。钱财恒自满。】

　　这是不偷盗的果报。

　　【不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

　　这四句是不邪淫的果报。

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　这两句是不妄语的果报。

　　【不醉后明了。德慧所尊敬。】

　　这是不饮酒的果报。我们从表解上来给诸位说说持戒的果报，这是我们应当要晓得，应当要修学的。不杀，「道尊」，这个地方讲的道是佛法的道理，也就是觉悟之道，佛道就是觉道，也可以说是智慧之道，智觉是最尊之道。「戒」是行为，道是在心里面，智觉都是心，这是尊，表现在行为上就是戒。可见得道跟戒是一桩事情，在心曰道，在行曰戒，所以行为当中戒是最贵的。「不杀生的果报也是感应自然，所以心广体胖，轻安自在」，我们中国人常讲，「仁者寿」，仁，不杀是仁，在佛法里面讲，不杀生所得的果报是健康长寿。『无病常康强』，我们要想得到长寿、得到无病、健康强壮，不杀生，你修这个因就会得这个果。

　　『不盗后大富，钱财恒自满』，修行人要「安贫乐道，广行三施」，财布施、法布施、无畏布施。不盗是义，义者富，仁者寿，义者富。这里我们举一桩事情，就是陶朱公的事情，可以给诸位做个参考。大陆上做生意的人供财神是供陶朱公，本省好像不是供他。陶朱公是谁？范蠡，春秋越王勾践的大夫。这个人实在是个了不起的人，他帮助越王打败吴国，复兴了国家，真正是复兴，越国被人家灭了之后再复兴。功臣不居，因为他晓得越王勾践的个性是可以共患难，很难共富贵。果然不错，另外一个大夫，功劳也很大的文种，是被越王赐死，自杀了。他聪明，他逃掉了，逃掉之后改姓名就是陶朱公，改了这个名字。他做什么？他很会做生意，他去经商，经商发了大财，发财之后他把财散掉，救济贫苦的老百姓，他把财统统散掉。散掉之后然后再做生意，又从头来起，没有多久又发达了，三次聚三次散。这个人的确值得我们崇敬，无论在政治上、在商业上、在慈善事业上都是我们最好的榜样。一般人聚财而不能散，变成守财奴。财发，发了要叫大家去享受，能聚能散，在佛法里面讲，你散财愈多你发达的也愈快，你所得到的也愈殊胜。为什么？布施是因，发财是果，愈是肯布施他一定愈发大财，他果报如此。所以说「不盗后大富，钱财恒自满」。由此可知，偷盗的罪业就大了，命里面有财富，因为他偷盗，他命里的财富统统折掉，后来必定要受贫穷的果报。贫穷是花报，果报还在地狱，这是我们必须要明了，一定要警惕。所以，五戒一定要遵守，这五种罪过我们一定要避免，万万不可以做。

　　『不淫香清净』，这是讲不邪淫，身体常常有清香。『身体鲜苾芬』，鲜是鲜明，我们现在所谓的好光彩，苾芬就是香气远闻，里面也包含美名远闻，大家一提到某人，都很尊敬。『光影常奕奕』，我们常讲的风度、神气、光彩，奕奕是鲜明，好像很盛大的样子。我们看到一个人，某人红光满面，精神饱满，一看到就令人生欢喜，一看到就感觉到这个人与一般人不一样。『上则为大王』，这个「大王」有点问题，因为它有个「上」字在，也很可能因为经典在从前都是手抄本，可能抄的时候抄错了字，应当是天王。如果用天王就好讲的多，为什么？佛经里头常常给我们说，大王应当要作天王。欲界上面三层天断身淫，上面三层天就是从兜率天起，兜率天、化乐天、他化自在天，没有身淫；如果你断心淫，欲界就不生，你就生到色界禅天。所以说这个「上」应当是「天王」好讲，大王是人间之王，人间之王在我们古代所谓有三宫六院七十二嫔妃，那很难讲。所以这个「上」字讲天王是比较上好说一点，也是真正得这样殊胜的果报。

　　第四是不妄语，『至诚不欺诈，为众所奉承』。不妄语的确不容易，必须深明义真之理，而后能极至诚，就是无缘慈与同体悲也。「佛菩萨」，诸佛菩萨为大众所敬奉，实在讲没有别的，就是他能做到至诚，所以人天大众才这样的敬奉他。我们如果要想得到大众之奉承，也没有别的，你就学至诚不妄语就好了。

　　第五段是讲不饮酒殊胜的功德，你看不饮酒这个字样不是说不饮，是说不醉，像这些字样诸位要特别留意。前面的果报是讲乱酒，这就说明它是遮戒，它是遮罪，它不是性罪，少量的酒，尤其对于年岁大的人可以活动血脉，有益于身体的健康，这是许可的。所以虽然学了佛，譬如说你在家里面，你学佛了，往往厨房里面做菜，菜里面有料酒，像台湾现在出的米酒多半是做料酒用，这个不会醉，可以用的，不是不可以用。另外在药用也可以用，譬如说佛门里面有些长老，七十多岁、八十多岁这些老和尚，年岁大了，身体衰了，他用些补酒、药酒，每餐喝一小杯，这是有益于身体健康，这是当作药用的，也不犯戒，不醉，绝不是贪杯。但是像年轻力壮无需要用药来补的，那就不要，如果你要再搞药酒的话，那你是假借这个来贪杯，那就犯戒，虽然也不醉，但是你的用心错了。真正为了身体，有这个必要，可以；假借这个来贪杯，那是错误的，那是有罪的。所以此地这个用词，『不醉后明了』，我们回向偈里常讲「愿得智慧真明了」，你一醉就胡涂了，智慧就失掉，明了失掉了。你要常常保持着清醒，常常保持着理智，能够守清净戒律，不犯一切罪业，决定不可以醉。『德慧所尊敬』，这样你才能够真正修你自己的道德，启发你的智慧，你有德、有慧，必定为社会大众所尊敬。

　　后面这首是总结，「五福总证」，我们在表解里面给诸位略说一下。「五福宗本经所说的，曰长寿，曰大富，曰清净，曰众奉，曰德慧」，不杀得长寿，不偷盗得大富，不淫得清净，不妄语得众奉，不饮酒得德慧。十善是生天之因，五戒是不失人身之业因，所以五福是自五戒中来，戒是因，福是果报，修戒得福，这是真正的佛弟子。请看经文：

　　【五福超法出。】

　　『超』是讲超越，这五种福报，『法』是讲的世间法，

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这个意思讲这五种法在世间法里面是超越的，是真正的福报。我们常讲，西方人追求的人生的真善美，真善美要从五福当中才能够得到，我们一般所说幸福、美满、快乐的人生，也是唯有五福中才有。你要是能够得到这个五福：

　　【天人同俦类。】

　　这个『天人』是讲诸天，你的幸福、你的快乐就像天人一样，『俦类』就是和他们一类一样。由此可知，天福也是以五福为基础而修得的，刚才跟诸位讲的十善，十善就是五戒的扩充。但是十善只是十种善业，五戒的功德还是非常的殊胜，因为五戒是佛戒，这个里面是立下重誓的，十善则是人人可修的。

　　【所生亿万倍。】

　　『所生』是讲你要是能够这样修，修因结果，生生世世福报无量无边，无有穷尽。

　　【真谛甚分明。】

　　『真谛』就是指的修五戒得五福，这是真理，五戒之因必定结五福之果，因果分明。所以跟你讲这个真实的事理，很清楚，很明白，我们万万不可以错过，万万不可以疏忽。晓得这个道理，一般世间的宗教他们求的是生天，诸位想想天能不能生？决定能生，但是诸位要记住一个原则，生天有生天的条件，不是说信了上帝就可以生天堂，这句话会害很多的人。基督教、天主教它也有戒律，摩西的十诫相当于我们佛法所讲的十善业道。佛给我们讲，修十善业道果报就在天堂，如果能够修摩西十诫，你信上帝、信耶稣，遵守摩西十诫依教奉行，可以生天。单单只讲一个我信，这个信靠不住，为什么？嘴皮上信，你的心理、你的行为完全违反了十诫，违反了上帝的意旨，你怎么能生天？所以人家说我们学佛的人迷信，那些宗教迷不迷信？这我们得搞清楚。

　　我们学佛，绝大多数的人都知道念佛求生西方净土，这句话说得没错，可是许多人把意思给会错，认为念佛就可以往生西方净土。那怎么念法？一天到晚拿着念珠「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」就能往生了？没有那么简单，一定要明理，要懂得方法。「念」是现前的心，你看我们中国古人造字，念字是会意，上面是今，今就是现在，底下是个心，就是现在这个心。现在这个心是什么？是佛心，佛心是什么？佛心是觉，不迷。所以念佛就是现前这个心是觉心，十方诸佛菩萨都是觉而不迷，我也觉而不迷，那岂不是与他们同俦类吗？与诸佛菩萨同俦类，那怎么不往生？所以学佛之人，于一切事、一切理、一切场所都要知道觉而不迷、正而不邪、净而不染，这才是真正的佛弟子。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，

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谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

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    善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依圆满报身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有；为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名圆满报身？譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。




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