四书蕅益解论语学而篇（第五集）

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敬摘自《净公上人：四书蕅益解论语学而篇》

四书蕅益解论语学而篇　　（第五集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0005



　　诸位同学，大家好！第三页倒数第三行。

　　【子曰。道千乘之国。敬事，而信。节用，而爱人。使民以时。】

　　这一章是第八章。蕅益大师解释得很简单，只是把这一章的宗旨点出来：

　　【五者，以敬事为主。敬事，又从敬止功夫得来。】

　　孔夫子这几句话，可以说说得非常简单、扼要。这几句话是治国的纲领，诸位在其它参考书里面，看到古人对于这一章讲解很多。这个地方的『道』，应当念作「导」，领导的导，指导的导，指导一个国家，领导一个国家；也就是我们现在所说的治理一个国家。治理一个国家，这五条是必要的纲领。

　　第一个要「敬事」。敬事，拿现在的话来讲就是尽忠、负责；我们也称之为尽职，能够尽自己的职守，这就叫敬事。所以，负责任是根本。诸位想想，如果一个人做事情不负责任，这个国家还像什么国家？这五条不但是治国的原则，也可以说是一个人立足于社会的原则。

　　第二讲「信用」，言而有信！

　　第三讲「节俭」，再富强的国家都要注意节俭。不节俭就是奢侈、浪费。如果国民与国家的官吏、老百姓，大家不节俭，都走上奢侈腐化的道路，那么这个国家一定不会长久的，不必外面敌人来侵略，自己也就衰败了。

　　第四讲「爱人」。我们所提倡的互相敬爱。官员能够爱护老百姓，老百姓也能爱护官员，上下相亲相爱，这个国家才真正是团结一致。

　　第五讲「使民以时」。这一句讲求最多，在许多批注里面，一般讲这就是运用老百姓的劳力。古时候公共事务、筑城、防守、防御盗贼，需要用老百姓力量的时候，一定不妨碍农时。中国过去以农立国，就是不妨碍他们耕作的时候。

　　但是这一句我们也不必看得这么呆板，我们要活用着看。现在我们由农业时代进入到工业时代，诸位晓得工业时代比农业时代要忙碌得多了，农夫耕作确确实实是与四季相配合的，工厂里面的生产不受任何气候影响。因此，在工业先进的国家，每一个星期差不多都有两次休假，星期例假那是当然的；除了星期天之外，还有的星期六也放假；还有的时候，不但星期六放假，星期三还放假。可以说现在利用老百姓劳力的时候，不妨碍他的工作，我们要知道这一个原则。

　　可是现在生长在工业社会的人，对于休假他看得非常重视。那么我们认为休假有没有必要呢？实实在在是有必要。对于那个很忙碌的人，他在一个星期当中，有一天轻松一下，确实是有必要。可是这个休假对我们中国人来讲，好像不太重视。所以外国人到我们中国来参观，看看中国人对休假不重视，他感觉很奇怪？外国人的休假是要争取的，我们中国人可以不必要，还可以加班，宁愿多拿一点加班费，他不愿意休假。这在外国人来说，真是想不通的，这个也可以看到中国人的节俭、耐劳。

　　这是孔夫子教给我们，治理一个大国应当要遵守这五条纲领。那个时候的大国，差不多就是现在的县市长一样，但是它是一个独立的国家。当然无论是治大国、治小国，原则是不会改变的。乃至于我们把圈子更缩小一点，我们经商，治理你的一个商店，在寺院里面管理这个寺庙，甚至于在家庭里面管这一个家，都要记住这五条纲领；用在你的家里面，你的家一定兴旺；用在你的商店里，你的生意一定兴隆；用在国家，国家一定强盛。

　　我们读书，看到这是领导千乘之国，「我又不是作国君的，这个对我没用处」，那就错了，要晓得对每一个人都有用处。我们就以一般例子，像经商这个例子来说，从老板到员工，每一个人都能够尽责任，都能够负责尽职，他在商场上就能够自立，对于顾客有信用，你这个生意一定就能够发达。

　　第三讲节用，节用是决定不浪费。节用不是吝啬，换句话说，正当的开销，必须要开销的；凡是可以节省的，就应当节省。在民国四十年间的时候，那个时候日本在战后可以说是最艰难困苦的时候，慢慢的再复兴起来。当年这些日本大企业家，生意做得很大，与世界上各国做生意，赚的钱也很多，他们的汽车卖给外国人，老板跟员工自己上下班都是骑脚踏车的。我们那个时候见到了很佩服，换句话说，他们自己有出产汽车，自己可以坐；不坐，卖给外国人赚钱。

　　现在的日本人不一样了，现在是赚了大钱，过去他们父亲、祖父那一代，他早就忘掉了，怎么样苦出来的，不晓得！现在都是公子、少爷，长大成人了，趋向浪费奢侈，浪费的风气已经在日本流行了。当时这些企业家创业的时候，非常之艰苦，骑脚踏车，带便当盒，那是老板！很可惜的，他们那些节俭的精神，没有能保留到今天。节俭是美德！能够节俭才能创业。

　　诸位晓得，必须要有节俭才能守成，才能够发扬光大，这个道理我们一定要懂得。不可以以为自己家里有钱，随便浪费一点不在乎，这是错误的。自己能够节俭一分，就可以替社会多造一分的福利。世出世间法都是一样，这里面有个因果报应！自己能省一分，就培了一分福；自己浪费一分，自己的福报也就舍了一分、减少一分。有漏的福报是享得尽的；无漏的福报，一时又不能够现前；无漏的福报是真福报！

　　给诸位说，无漏的福报不是财富，这一点诸位要记住。释迦牟尼佛示现成佛，福慧二足尊！但是佛还有三个月「马麦之报」，没有粮食。孔老夫子是圣人，也是福慧二足尊，「在陈绝粮」，常常有穷困这种事情。所以那个福慧、福报圆满的具足，并不止世间的财物，财物当然也包括在其中，他有享受，他并不需要积蓄，并不是很多。释迦牟尼佛一生示现的是沿门托钵，日中一食，树下一宿。他的富足不是我们普通人能够想象得到的，这是教给我们节俭！

　　这个「爱人」与「使民」是有连带关系的。「使民」要把这个范围扩大来讲，从老百姓，从小到老，在什么样的年龄，应该怎么样教他，都是在「使民」这个范围之内。童年的时候，应该给他受教育；壮年的时候，

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应该给他工作的机会；晚年的时候，要照顾他的健康娱乐。这都是「使民以时」！教育里面要以道学为主，这是我们在《论语》里面几乎处处都见到。底下一章就谈到了，宾主要能分开，在什么样的年龄，要给他什么样的教育？他有什么样的特长，要给他什么样的工作机会？使他能够发展他的长处，报效国家社会，为社会造福，这都是在「使民以时」。

　　说到我们学佛的本身，无论是在家、出家的同修，我们一定要晓得「敬事」。没有学佛的人，只有世间事；学佛之人，除了世间事务之外，还有出世间的事。出世间是什么事？弘法利生，续佛慧命。这是我们四众弟子，凡是觉悟了的人，都应当负起这个责任。千万不要以为「弘护的责任，这是出家人的事，我们在家人可以不负这个责任」，那就错了！佛门四众要不知道团结，佛法必定要衰灭的

　　佛教必然是要复兴的。但是诸位要记住，佛教的复兴，一定要在教理上复兴，单单要靠这个经忏佛事是复兴不了佛教的。佛教的复兴，一定是有修有证的大善知识，才能从毁灭的边缘再复兴起来，再发扬光大。

　　我们今天要觉悟的也就是这一点，我们一定要负起这个责任。我们从《论语》里面读到很多原理原则，与我们出家人都息息相关，这是要特别注意到的。今天我们不但是要护法，更要紧的还要弘法；弘法与护法，每一个佛教弟子都有这个责任，这是讲「敬事」！

　　弘、护从哪里做起？从本身做起，从家庭做起，这个才是根本，从教育子弟作起。佛道是建立在人道的基础上，做人之道，正是儒家所讲的，人能够做好了才能够成佛作祖！所以世出世间法是一，不是二。世间法做圆满了，这是更进一步，再向上一步修出世间法；出世间法乃世间法之延续，是一不是二！

　　蕅益大师在此地说这五桩事情，「以敬事为主。敬事又从敬止功夫得来」。「止」是什么？这是我们要晓得的，《大学》里面讲的「知止」，所谓「止于至善」、「知止而后有定」。在佛家里面讲「一心」、讲「禅定」。这一些都是真实的功夫；心里面要没有定，心就没有主宰，哪里来的静呢？心有主宰，才谈得上讲到负责尽职！心里面没有主宰，心里面乱，心里面忧郁、怀疑、不定，那什么都谈不上。静止的功夫是从学问当中来的。

　　其次，我们讲「信」。做父母的对于子女的教育，就先要做一个榜样给他看，守信，「言而有信」！从小就养成他。我们现在看小孩两三岁给他说话：「你骗我。」，可见得他对于大人说话都不相信，你给他说什么，「是不是骗我呀」？他为什么会有这样的观念呢？大概是大人常常骗他，「言而无信」！所以以后给他一说话，他就会摇头，他不敢相信。可见得这个教育是要从小教的，要培养他忠信。可是现在我们这个教育都疏忽了，现在不但不教信，反过来教他骗人，教他不要守信。诸位想想，这样的小孩长大了，他在社会上如何能够做到诚信？他做不到，吃亏的还是他自己。所以这些要从小来教。节俭也是要大人做出一个榜样，才能够影响小孩。

　　真正的爱护子女，一定要从德行上去培养，这是真正的爱护。现在我听说电视广播上，台南现在实施三年级以下的小朋友，不带书包回家。这一点我很赞成，小孩回家去之后，家长最好教小孩背诵《四书》、《五经》。他可以不要带书包回家，可以不用做学校功课了，在家里面应当把这些古籍背背，像《四书》、像《唐诗》这一类的好东西，让小孩背诵，这个是真正奠基础！他要有这样三年基础下来，一生都受用不尽，这是真正的爱护他，这个就是「使民以时」，给他机会教育。再看下面一章：

　　【子曰。弟子入则孝，出则弟。谨，而信。泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。】

　　我们看这一章蕅益大师的批注：

　　【养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修，不是先行后文。盖文，是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没，文不在兹乎。若仅作六艺释之，陋矣。】

　　『养蒙莫若学问』，这是讲为学之道；而『学问不过求放心，求放心，莫若格物致知』，这几句话是纲领。孔子这一段里面，前面六桩事情是讲学生，「弟子」就是学生，主修的有六样，第一个就是「孝」。「入」是在家，在家要孝顺父母。「出」是什么？在社会。出了家门，就是社会、是国家。要学什么？学悌道。第二是讲「弟」。「弟」是能够顺从长上，能够事兄长，则为之悌。第三是讲「谨」。谨是讲什么？我们的行为要谨慎，不可以放逸。第四就是「信」。信是言语，言而有信。行能够谨，言能够信。第五是「泛爱众」。「泛爱众」是指交友，与朋友在一起相处。泛爱就是博爱。在我们佛法里面讲平等博爱一切众生，这叫泛爱众。第六是讲「亲仁」。亲仁，仁是仁者，在我们佛法里面讲善知识，要亲近善知识，这是讲择师，对于善知识、对于仁者，我们应当师事之，要跟他学。这是主修的六门课，这就是学问。

　　「行有余力，则以学文」。学文叫助修，前面是主修，这叫助修。我们看看蕅益大师的这个批注，这是讲到学问之道，是讲真正的学问在求放心。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。什么是放心？放心是心放在五欲六尘上。学问之道是什么？从五欲六尘那个心，把它收回来。把放出去的心收回来，这就叫学问。

　　孟子那个时候，佛法没有到中国来，我们看看孔子、孟子的见解，与佛法没有两样！求放心就是做学问。学问从哪里做起？莫若格物、致知，这个我们讲了很多。格物是断烦恼，完全做的是克己的功夫！克服自己的妄念，克服自己不正当的欲望，要从这个地方下手。致知就是学问，就是智慧，而智慧是本有的。所以中国自古以来童蒙教学，你看一开头人家讲「养蒙」，养是培养，蒙是启蒙。养蒙的教育是什么？就是根本智，而根本智的方法就是读诵。

　　我们现在根本不晓得这个道理，不知道读诵的重要，不知道读诵的利益，

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这是对于自己文化丧失了信心，一味去学西洋人。西洋人不懂！我们觉得西洋人这么做是对的，中国人过去教学统统是错的，自己的民族自信心丧失掉了，我们今天落在这样悲惨的局面。

　　读诵里面有乐，有大乐在！学什么？学根本智。给诸位说，读诵从养蒙开始，尽形寿都不废弃。大家也许听说过「六经皆可以入乐」，乐章都可以配乐章来演奏的，《四书》、《五经》这些文章都可以配上乐曲来演奏的，都可以唱的。佛经也是如此，尤其是偈颂。所以在从前这个学校里面，你所听到的，不是读书的声音，就是唱歌的声音，那个唱歌还是读书；反而变成讲学讨论的时候不读。或者是一生都在古圣先贤遗教之中，他心是定的，以此为乐！我们现在讲精神的享受。精神的生活非常富足，而对于物质上的享受自然就淡了。

　　他重视精神生活，并不是说物质不要了，物质要，可是精神生活为主！这样培养根本智，在我们佛法里面讲三学三慧，从童蒙的时候就开始，而且这个方法是一次完成，并没有把它分作哪一个等级，什么时候学戒，什么时候学定，什么时候学慧。没有！在原则上讲，一开头就统统开始。

　　除了读诵之外，童蒙在教什么？洒扫应对，学礼貌，学着如何侍候父母，如何侍奉长上，学这些。我们古礼当中，八岁就教让，就要学谦虚、要学礼让；到了他年岁大了，再教他让，不行了，他不肯让了！这个东西从小就要培养！

　　底下所说的，「孝弟、谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。直教一切时，文行合一而修，不是先行后文」。这个几句话说得很好，是行解相应！从「孝弟」一直到「泛爱众而亲仁」，都是属于行门；「行有余力，则以学文」是解门，行解相应。这个行与解是同时的，这是蕅益大师在此地给我们讲的。

　　下面再给我们解释，「盖文是道统所寄，孝弟忠信等即是文之实处。故曰：文王既没，文不在兹乎？若仅作六艺释之，陋矣」。他的看法很有道理，他是从佛法里面行解相应这一个角度来看的，这就是讲童蒙教学在解门上是读诵为主，在行门上面，夫子所讲的「孝弟、谨身、言信、爱众、亲仁」，这是文之实质。

　　圣贤的文章所说的是什么？就是这些事情，并不是单单口头上念的；念了是要把它做到，天天这样做。原来圣人就是这么教的，老师教他这样做，也许他不服气，为什么老师一定要教我这样做？你看看圣人也是这么教的。所以他这个行门与解门是同时的，从童蒙就开始，这种学问才根深蒂固！

　　我们要想求学、要想修道，一定要晓得，千万不要以为这是世间法，我们现在学佛学大乘佛法，可以不理会这些，那就错了。所以，我们在讲堂一再劝勉同修们，学佛从哪里学起？大乘佛法里面四大菩萨就是代表佛门的四大纲领。第一位就是地藏菩萨，教孝教悌！孝悌要跟地藏菩萨学。在此地讲的忠信、讲的谨身、言而有信，可以讲全是地藏菩萨教学的主要功课。到观世音菩萨那个地方，那就学的「泛爱众而亲仁」。所以我们学是从地藏学起，由地藏再学观音，学观音的慈悲；由观音再学文殊的智慧，学普贤的大行。这四大菩萨虽然是代表四乘，在修学的时候也是同时修学，行布不碍圆融，圆融不碍行布；正是跟此地蕅益大师所讲的一样，是「文行合一而修，不是先行后文」，这四大菩萨也是同时修学。地藏菩萨的孝、观音菩萨的慈、文殊之智、普贤之行，也是同时修的。

　　修是同时的，用可不同时了！用的时候，你在家，那就用上了孝悌，孝父母、敬兄长；在学校里面，这就是敬老师、敬同学。所以，用在不同时，学是同时的；唯有同时的，学、行才具备，才是圆满没有欠缺的，到用的时候，才是大用无方，是灵活的，知道在什么时候运用什么！

　　请看底下一章，第七章：

　　【子夏曰。贤贤，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。】

　　现在的人往往把知识和学问合成一样，这个在儒家和佛教里都不是合一的。知识跟学问是两桩事情，有知识的人未必有学问，有学问的人未必念过书。六祖大师是一等一的学问，他不识字。这个要清楚，决不是书念得多就有学问，这个靠不住，这是我们一定要搞清楚的。

　　这个地方讲学问，这一段话是子夏说的，这是孔子的弟子。这一章的主旨在「贤贤易色」，这一句话是双关语。为什么？第一个方面是对他人，第二方面是对自己。我们看批注上说：

　　【贤贤，不但是好贤，乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列，此即学之本也。事亲事君交友，皆躬行实践，克到圣贤自期待处，所以名为实学。】

　　我们把补注也念下去，补注里面的意思，单单解释这两个字的意思：

　　【易色，谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。】

　　这个批注里面，把这一句意思可以说讲得清清楚楚。这两个「贤」字：第一个贤字是动词，第二个贤字是名词，名词就是圣贤之贤，是圣贤人。第一个贤是好贤，所以是动词，爱好圣贤。这个动词是爱好圣贤之心，下面这个是圣贤之人。

　　蕅益大师这个批注以及补注，完全用的佛法这个立场来看的。你看看自古以来，《论语》的讲法不是这个讲法，尤其这个意思没有讲得这么高深，这完全是《金刚经》里面「离四相」，这是圆初住以上菩萨的境界。没有这么高，但是在佛法里这样说，那是究竟圆满。在世法里面讲，这个色就是好色；这一句话的意思，就是说爱好圣贤之心，能够胜过爱色之心。这个「易」，当然是胜过他；不胜过他，是不能够换过来的！这是对待贤人、爱好圣贤人。

　　所以刚才给诸位说，这是双关语，这是对圣贤人之敬仰，在他心里面占第一个位置。第二个意思，就是自己希圣希贤的心，也超过了爱好美色之心，自己才能够成圣成贤。

　　这一句里面是双关，蕅益大师的意思就是双关的意思。所以，不但是好贤，这是对外面爱好贤人。在我们中国古代，贤人是国之宝！国家里面贤人多，

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我们社会一定是安和乐利，国家一定是强盛。尤其是弱国更需要贤人，我们读古代的历史，诸位读读《左传》、读读《史记》、《汉书》，你看春秋那个时候、战国那个时候，有很多小国，只要国家里有一个贤人，邻近的大国不敢欺负。所以，贤人是国家的保障，人人敬仰，敌国敬畏；敌人听到他，也对他很尊重，也不敢侵犯他。如果一个国家、一个社会、一个团体，对于贤人不尊重了，这个国家也差不多要灭亡，不会太久了。这个团体如何能不衰？如何能不败坏？这是必然的道理。

　　所以我们要尊重贤人，凡是好贤之人，心里面趋向修圣贤之道的人，我们一定要鼓励他，一定要帮助他，他的成就是我们大家的成就。尤其要知道，我们个人在这个社会、在这个世界里所占的地位极其渺小，微不足道！我们在《四十华严》里面看看，诸位善知识自谦推他，推崇别人，这样的美德我们要学。五十三参里面，自谦推他，就是「贤贤易色」，这是真正的大善知识！

　　我们今天最重要的任务工作，就是培养底下一代的人。不要以为现在还不是时候，还要再过几年；过几年，说不定明天就死了？哪一个人能够保证，在这个世间还能住多少年？没一个人敢保证！一口气不来，想做好事也做不成了！所以，我们一定要记住，趁这一口气还没断的时候就要干，没有时间好等待的！能够培养贤人之心，就是自己步步趋向圣贤之道之意！

　　弘护佛法的重担，也并不是要什么样特殊的人物，才能够荷担起来的。是什么样的人？是要真正发大心的人才能够担当得起来，谁肯真正发大心，他就能担当起来。诸位为什么不发大心？发大心，你就会有成就；不发大心，永远不会有成就的。发什么样的大心？「贤贤易色」之心，这是大心。换句话说，就是在人生的过程当中，第一个爱好是希圣希贤，爱好圣贤，希望自己能够成圣成贤，就是这个意思。在佛法里面讲就是发菩提心，简单的说：「上求佛道，下化众生。」把这个当作第一桩大事。

　　「步步趋趋」，就是我们所谓的精进不懈，正是佛法里面所讲的真实的善根。我们讲世法三善根：无贪、无瞋、无痴；佛法里面只有一条善根，就是精进。步步趋趋就是精进，能发心，又能精进不懈怠，这个人怎么会不成就？一定成就。

　　再给诸位说，我们现在《六祖坛经》正讲到「参勤机缘」。说实在话，六祖会下开悟的那么多人，诸位仔细去读读这些传记，他们有什么特别的本事？真正有智慧天才的、宿根深厚的，没有几个；像永嘉大师算得上是一个，法达禅师不算，无尽藏比丘尼也不算，都是很平常普通的人。神会，就是荷泽大师，最初他是个小沙弥，十三岁亲近祖师的，也表现的平平，但是到后来的时候，六祖是很器重他。所以，大多数都是普通人。

　　我们今天跟他们比一比，不相上下。他们成就的原因在哪里？就是人家精进不懈怠，而且多半的功夫都是在读诵上。无尽藏比丘尼读诵的是大家都晓得的《涅盘经》，一天到晚就是抱着一部《涅盘经》念；法达禅师人家是抱着一部《法华经》在那里念，没有什么特别能力。如果我们今天也能抱着一部《法华经》或者一部《楞严经》，把世间什么是非人我一起丢到脑袋后去，心里不起心动念则已，起心动念就是经文，你要念上个十年，决不在法达禅师之下，怎么能不开悟？

　　可是诸位要是把经放在脑后，满脑袋的是非人我、名闻利养，那就完了！这个是非人我、名闻利养不能开悟，你依旧是心为境界转，那个心为六尘境界转，不如心为《法华》转得好！我们是悟后再转《法华》；看到古人那个样子，摆在我们面前，我们比比，不比他差，我们今天就是方向错了！我们用的功夫偏差了，不如他。人家的功夫是纯一，由纯到精，所以遇到善知识给他一点，他就悟入了。

　　也许诸位要问，我用了十年功，谁来点醒我？谁来帮助我开悟？那你放心就是了，到你功夫成熟了，诸佛菩萨就化身来点醒你，这个一定的道理。机缘成熟了，佛菩萨就来了，感应道交！所以不怕遇不到善知识，就怕善知识当面错过了，那是真正可惜。这是我们讲的学问，讲的真实的学问。

　　「事亲」，这是在家「事父母能竭其力」；「事君」，就是在社会上。这个「君」也是泛指，就是领导人。我们在一个机关、一个团体，长官、商店的老板都算是「君」，他是领导人。在家庭里面是家长，一家的支柱。「与朋友交言而有信」，这些都是躬行实践，都是圣贤之行。圣贤之行，很平凡，很亲切而踏实；平常心是道，平常行也是道。所以，大师在此地说这都是「躬行实践」。实践什么？就是实践的「好贤」，实践圣贤之行；在佛法里面就是菩萨道、菩萨行。

　　「克到圣贤自期待处」，这一句话就是行成证入，要亲证到诸佛菩萨的境界，这才叫作「实学」。《金刚经》里面「无住生心」，六祖从这一句话悟入，悟入之后他就做到了；六祖以后所教人的，就是这四个字的纲领。他那个「本来无一物」，就是从「无住生心」里面脱胎出来的这么一句话，意思是一个，一个意思。所以他那首偈子：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」就是「应无所住，而生其心」的批注，是一样的意思，他就是悟出这个道理。六百卷《大般若经》也就是讲「无住生心」这四个字而已。生心是真心、清净心，也不要去找古人批注，佛在《金刚经》里就讲得很清楚，应生清净心！「不住色声香味触法」，这个心就是清净心。

　　什么叫「不住」？不分别、不执着、不起念、不动心，就叫不住。我们不如六祖的，就是我们在六尘上处处住。处处住，生的什么心？生的不是清净心，生的是意识心、生的是妄想心，所生的是八识五十一心所，生的是这个心。如果我们不住六尘境界，那你生的心是真心，真如本性，这个真是一了百了！这样才能够入法界，入一真法界。我们今天讲「贤贤易色」，要拿这个做目标！做标准！

　　补注里面讲离四相才叫易色，到自他不二，别人有的长处，就跟自己有的一样，

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决定没有嫉妒。如果我们见到别人有长处、别人有能力，自己还有一念嫉妒心起来，这个时候自己要觉悟，我们自己又迷惑了、又颠倒了、又要造罪业了。这叫什么呢？这叫修忏悔心，佛法里面讲的责心忏悔！这个力量很大，回过头来要责备自己，这个嫉妒心、毁谤心、障碍心，自然就止住了。

　　这种烦恼是无始劫以来的，常常会现前，一现前立刻就反省，立刻就制止；久而久之，在一切境界这个心不生了。要到真正不生起来，一定要培养「贤贤易色」之心，要培养这个大心，然后自自然然不会再有嫉妒了，不会再有毁谤了，成就自己的德行。所以世出世法不二。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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