清净道论 (Visuddhi Magga)：说戒品（七）

心经

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心经

４．资具依止戒

此后（如理决择，受用衣服，仅为防护寒热，防护虻、蚊、风、炎、爬行类之触，仅为遮蔽羞部。如理决择，受用团食，不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，仅为此身住续维持，为上害，为助梵行，如是思维：「我乃以此令灭旧受（之苦），不起新受（之苦）；我将存命、无过、安住」。如理决择，受用床座，仅为防护寒热，防护虻、蚊、风、炎、爬行类之触，仅为避免季候之危，而好独坐（禅思）之乐。如理决择，受用医药资具，仅为防护生病恼受，而至究竟无苦而已。是说资具依止戒。
（一、衣服）「如理决择」，是知道以方便之道去决择、善知观察之意。这里所提示的「为防寒冷」等的观察，便是如理决择。「衣服」是提内衣等的任何一种。「仅」是表示区限目的之辞，修行者使用衣服的目的，仅限于防护寒冷等，别无他意。「寒」是由自身内界的扰乱（内四大不调）或由外界气候变化所起的任何一种寒冷。「防护」即防止，意为除去寒冷使身体不生疾病；因为寒冷侵害其身，则内心散乱，不能如理精勤，故世尊听许使用衣服以防护寒冷。这种说法亦可通用下面各句（此后只说明其不同之处）。「热」为火热，如森林着火等所生的热。「虻蚊风炎爬行类之触」。这里的「虻」是啮蝇。「蚊」即蚊子。「风」是有尘及无尘等类的风。「炎」是阳光的炎热。「爬行类」即蛇等匍匐而行的长虫。「触」有啮触及接触二种。若披衣而坐者则不受此等之害，在这种情形下，故为防护彼等而受用衣服。

其次更提「仅」字，是再决定区限使用衣服的目的，遮蔽羞部是使用衣服的决定目的，其它的目的是有时间性的。「羞部」是他们（男女）的隐秘之处，因为暴露此等部分，则扰乱及破坏于羞耻，以其能乱羞耻，故名羞部。其羞部的遮蔽为遮蔽羞部，有地上亦作遮蔽于羞部。
（二、食物）「团食」即指各种食物。由于彼比库的行乞而一团一团的落在钵内的各种食物为团食，或一团团的降落故为团食，即指从各处所受的施食。「不为嬉戏」，不像乡村的孩子那样专为嬉戏游玩。「不为装饰」，不像宫女、妓女等为的需要装饰，需要其肢体的丰满艳丽，「不为庄严」，不像优人舞女那样为着皮肤的色泽光润美丽。进一层说，「不为嬉戏」，是舍断痴的近因。「不为骄慢」，是舍断瞋的近因。「不为装饰，不为庄严」，是舍断贪欲的近因。又「不为嬉戏，不为骄慢」，是阻止生起自己的结缠。「不为装饰，不为庄严」，是阻止他人的结缠生起。这四句亦可说为弃舍沉溺于欲乐及不如理的行道。
更提「仅」字之意已如前说。「此身」，即此四大种（地水火风）所成的色身。「住续」，是使其继续存在之意。「维持」是不断的活动或长时存续之意。因彼（比库）受用食物以住续及持其身体，犹如老屋之主（以支柱）支持其屋，或如车主涂油于车轴一样，并非为嬉戏，为骄慢，为装饰，为庄严的。且住续与命根同义，所以为此身住续维持，亦可以说为使此身的命根继续存在。「为止害」，这里的「害」是为饥饿所恼害。比库受用食物以除饥饿，犹如敷药于疮伤之处和对治寒暑等一样。「为助梵行」，是为助益全佛教的梵行及道的梵行。于是行道者之受用食物，是为借助体力而勤修于三学（戒定慧），以渡有的沙漠，或者为了勤修梵行而受用食物，犹如为渡沙漠（绝粮）的人而食其子之肉，如渡河者以筏，渡海者用船一样。
「我乃以此令灭旧受，不起新受」，是说他这样想：「我现在受用这种食物，为令除灭旧受的饥饿之苦，并不由于无限的食下去而生起新的苦受，不像食之过多而借助他人之手拉他起立，食之鼓腹以致不能穿衣，食之过多而跌卧在那里，食之充满至颈能为乌鸦啄取，食至呕吐而犹食的任何一种婆罗门那样，我实如病者用药一样。」或者现在因不适当及无限量的饮食所生起的苦痛是由于宿业之缘，故常「旧受」；我今以适当及适量之食，灭彼旧受之缘，而除旧受之苦。由于现在作不适当受用所积聚的业，将产生未来的新受之苦，故名「新受」；我今以适当的受用，则新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。当知这也是这里的意思。以上一句是显示采取适当的受用，舍断沉溺于苦行，不离于法乐。
「我将存命」，是他在受用食物之时作如是想：以有益适量的受用，则无断绝命根及破坏威仪的危险，所以我的身体将依食物而生存，犹如长病之人而受用医药一样。
「无过，安住」，由于避去不适当的遍求领取及食用故「无过」；由于适量的食用故「安住」。或无无因不适当及无的食缘而发生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、为识者所呵责等的过失为「无过」；由于适当适量的食缘而增长其身力为「安住」。或者避免随其意欲而食之满腹，或弃横卧之乐、辗转侧卧之乐、睡眠之乐等为「无过」；由于少食四五口（不过饱），使四威仪相应而行道为「安住」。故我受用食物。正如这样说：

少食四五口，汝即当饮水，

勤修习比库，实足以安住。

这（存命、无过、安住三句）是说明中道为（食的）根本目的。
（三、床座）「床座」，即卧所与坐处。无论在精舍或半边檐的盖屋中所卧的地方为卧所；无论什么座席为坐处。把它们合成一起而说为床座。「为避季候之危，而好独坐（禅思）之乐」，以气候而有危险故为季候之危，为除去气候的危险及好独仕（禅思）的快乐，当以受用床座而得消除能使身体害病心地散乱的不适当的气候，故说为除季候之危及好独坐（禅思）之乐。虽然为避季候之危，即指除去寒冷而言，但前面衣服的受用，是以遮蔽羞部为主要自的，为防寒暑等仅为某些时间而已，可是受用床座是以避免季候的危险为主要目的。季候之意已如前说。危险有显明和隐匿的二种：狮子猛虎等为显明的危险，贪瞋等为隐匿的危险。若无守护（如住树下等而有显危）及见不适当的色等（有隐险），则未免危害，而彼比库既知如是观察而受用床座，此乃如理决择......为避季候之危而受用。
（四、医蕠）「医药」（病者的资具药品），这里的资具是治病之义，亦即与适合同义。由医生的工作所配合的为药。病人的资具即药，故病者的资具药，即指医生所配合的任何适用于病人的油蜜砂糖等而言。其次品字，在「以七种城巿的戒备而善防护」等的意义中，则作防备说。又在

「此车有戒的庄严，有定的轴勤的轮」等的意义中，则作庄严说。又在「出家者当集此等生活的资具」等的意义中，则作必需品说。在本文中，当取必需品和防备之义。以病者所需的药为防备生命，因为是保护其生命不给以生病灭亡的机会之故。同时以必需品得能长期生活，故说为防备。如是以病者所需的药和防备品，说为病者的资具药品。病者的资具药品（医药）即指医生为病者所配合的任何适用的油蜜砂糖等而防备其生命者。

「生」为生长或发生之意。「病恼」，恼是四界的变动（四大不调），因为从界的变化而生起疥癞发肿脓疱等，故称病恼。「受」是苦受，即不善异熟受，而为病恼受。「至究竟无苦」，即至究竟不苦，是为直至断除一切病苦（而受用医药）之意。

如是简要的如理决择受用资具的特相，即为资具依止戒。其（资具依止的）语义如次：因为人类的来去活动是依赖于受用衣服等，故名资具。依止于资具，故称资具依止。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨