清净道论 (Visuddhi Magga)：说戒品（六）

心经

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心经

3活命遍净戎（注五六）
　　今于根律仪戒之后而说活命遍净戒。「为活命之因而制定的六种学处」如下：「(一)恶欲者（注五七），为欲所败者，为活命因及活命原由，实无所得而说得上人法（注五八），犯（第四）波罗夷罪。（二）为活命因及活命原由而作媒介者，犯（第五）僧残罪。（三）为活命因而如是公开的说：『住在某精舍中的那位比库是阿拉汉』，犯偷兰遮罪（舍堕）。（四）为活命因及活命原由，无病比库，为了自己而用意令作美味而食者，犯（第三十九）单堕罪。（五）为活命因及活命原由，无病比库尼，为了自己而用意令作美味而食者，犯（第三）悔过罪。（六）为活命因及活命原由，无病，但为了自己而用意令作汤或饭而食者，犯恶作罪」。这便是制定的六学处。
「诡诈」等，在圣典中这样的解释：「什么是诡诈？即为利养、恭敬、名誉所执着的恶欲者、为欲所败者，所谓以拒绝资具，或以迂回之说，或以威仪的装束，做作，矫饰，颦眉，蹙额，诡诈，虚伪，欺诈，是名诡诈。
什么是虚谈？即为利莨、恭敬、名誉所执着的恶欲者、为欲所取败者，对于他人无问谈、虚谈、极虚谈、赞虚谈、极赞虚极、缠络语、极缠络语、举说、极举说、随爱语、谄谀、豆汤语、养育状，是名虚谈。
什么是现相？即为利养、恭敬、名誉所执着的恶欲者、为欲所败者，对于他人示相、示相业、暗示、暗示业、迂回谈、曲折说，是名现相。
什么是瞋骂示相？即为利养、恭敬、名誉所执着的恶欲者、为欲所败者，对于他人怒骂、侮蔑、呵责、冷语、极冷语、嘲笑、极嘲笑、恶口、极恶口、恶宣传、阴口，是名瞋骂示相。
什么是以利求利？即为利养、恭敬、名誉所执着的恶欲者、及为欲所败者，将此处所得之物拿到彼处，或将彼处所得之物拿到此处，如是以（甲）物而希求、贪求、遍求、希望、贪望、遍望于（乙）物，是名以利求利」。
当知这些圣典文句亦有如下的意义。先释关于诡诈的一节：「利养恭敬名举所执著者」，是执着希求于利养恭名誉的意思。「恶欲者」，是无道德而欲示其有道德者。「为欲所败者」，是为欲所击败而被征服的意思。此后的拒绝资具、迂回之说、假肃威仪的三种诡诈之事，因为是来自『大义释』，所以现在来显示此三事也用所谓拒绝资具等开始而加以说明。
兹有欲以衣服等作布施者，他（比库）的心里虽然很想那些东西，但因本于他的恶欲而加以拒绝，等到知道了诸居士业已笃信自己，并具他们屡屡这样说：「啊！尊者少欲，不欲接受我们的任何东西，如果他能接受一点什么，实为我们的极大功德」，于是用种种方法去表示为了怜悯他们的愿望而接受他拿来的上等的衣服等物。以后便使居士们惊喜，甚至用车辆运东西来供养了。当知是名拒绝资具诡诈事。即如『大义释』中说：「什么称为拒绝资具诡诈事？今有居士，邀请比库，以衣服、饮食、住所、医药作供养，然彼恶欲者，为欲所取者，因为欲求更多的衣服......等，所以拒绝接受他们所施的衣服、饮食、住所及医药，而且这样说：『沙门为什么要用高价衣服？最适合于沙门的是从坟墓、垃圾堆或店前拾集所弃的碎布来僧团梨衣穿。沙门为什么要用上等的饮食？最适合于沙门的是以生乞一团之食来维持其生命。沙门为什么要用上等的住所？最适合于沙门的是在树下或露地而住。沙门为什么要用高贵的医药？最适合于沙门的是用牛的尿或一片诃梨果作药品』。于是他便穿粗糙的衣服，吃粗糙的饮食，受用粗糙的住，受用粗糙的医药。使居士们知道了他这样说：『此沙门为少欲知足者，隐居者，不与众杂住者，勤精进者，头陀行者』。如是他们便常常邀请而供以衣服等受用之物。他便这样说：『具信善男子，三事现前，必生多福，即有信现前，有所施之物现前，有应施之人现前，具信善男子必生多福。你们便是有信者有所施之物在此，又有我是受者。如果我不接受你们的，你们便无福德了。然而我实不需此等东西，但为怜悯你们，只好收受了』。此后则许多衣服、饮食、住所、医药也都收受了。谁是这样颦眉、蹙额、诡诈、虚伪、欺诈的，便是称为拒绝资具的诡诈事」。
恶欲者为欲表示自己证得上人法，用种种的说法而令人惊喜，称为迂回之谈的诡诈事。即所谓：「什么称为迂回之谈的诡诈事？今有恶欲者、为欲所败者，欲求人们恭敬，假依圣人的法语作如是说：『穿这样衣服的沙门，则为一大有能力者。用这样的钵、铜碗、水瓶、滤水囊、钥、带、履等的沙门为一大有能力者。有这样的和尚、阿阇梨，同一和尚同一阿阇梨的朋友、知己、同伴的沙门，为一大有能力者。住这样的和尚、阿阇梨，同一和尚同一阿阇梨的朋友、知己、同伴的沙门，为一大有能力者。住这样的精舍、半边屋（仅盖半边的）、台观（筑于高处而方形的）、大厦（一种长而有上层房室的大厦）、石窟（自然的）、洞穴（人造而有门的）、小屋、重阁、望楼（可瞭望的）、圆屋（多角形的）、长屋（仅有一堂一门的长屋）、集会所、假屋（临时盖的房屋或礼堂等）、树下，则彼沙门实为一大有能力者』。或者此等为恶所染者，屡屡颦蹙、大事欺诈、饶舌不已，故意说些甚深、秘密、微妙、隐微、出世间、空相应的议论，然后连接他的议论而假以口头恭敬于人说：『这样的沙门，实已得住禅定』。像这样颦眉、蹙额、诡诈、虚伪、欺诈的，便称为迂回之谈的诡诈事。
其次恶欲者为求恭敬，假以威仪令人惊异，便是假肃威仪诡诈事。即所谓：「为什么称为威仪诡诈事？今有恶欲者，为求恭敬，并以为如此做法可能获得人们的恭敬，便假肃行、住、坐、卧，好象有深切愿求（圣果）似的行、住、坐、卧，又好象深入三摩地似的行、立、坐、卧，或者故意在人们看见的地方修禅定，像这样作威仪的园束，做作、矫饰、颦眉、蹙额、诡诈、伪、欺诈，便称为威仪诡诈事」。
这里的「称为拒绝资具」，是所谓拒绝资具或者仅以名为拒绝资具的意界。「迂回之说」是用近乎说法的意思。「威仪」即四威仪（行住坐卧）。「装束」是预先的布置或尊重的布置。「做作」是形式的布置。「矫饰」是加以完善布置（装模作样）而令人喜乐的状态。「颦眉」、为了表示他是高度的精勤而故作颦眉之状及收缩其嘴脸。常作颦蹙的状态为「蹙额」。「诡诈」为欺骗。诡诈的制造为「虚伪」。作诡诈的状态为「欺诈」。
对于「虚谈」的解释：「无问虚谈」，例如他看见了俗人来到精舍，便如是先作空谈：「你为什么目的到这里来？邀请比库吗？如果这样，你先回去，我将取钵随后而来」；或作自我介绍说：「我名帝须，国王信仰我，某某等大臣也很信仰我」，像这样的自说，即为无问虚谈。「虚谈」是被人询问之后而说像前面这些话。深恐居士们有恶感，屡屡让他们有说话机会而作巧妙的虚谈为「极虚谈」。如说「大富有、大船王、大施主」等抬举的虚谈为「赞虚谈」。由各方面来作抬举的虚谈为「极赞虚谈」。「缠络语」，如说：「优婆塞啊！上年此时，你曾作尝新的布施，现在你为什么不作供施呢？」用这样的话重重的缠而裹之，直至他这样的回答：「尊者，我们要供施的，不过未得机会而已。」或者见人手拿甘蔗，便问道：「优婆塞啊！这其荐从哪里拿来的？」「尊者，从甘蔗田里拿来的。」「那甘蔗是甜的吗？」「尊者，这要尝了之后才能知道的。」「然而吴你把甘蔗送给我，这话是不合于比库说的。」用这样纠缠的话去裹住所欲推辞的人，名为缠络语。从各方面重重应用缠络语为「极缠络语」。如说：「这家人只知道我，如果他们有所布施之物，只有给我的」，像这样抬举的表示为「举说」。特罗根达迦事亦可在这里解说。从各方面常作抬举之说为「极举说」。「随爱语」，为不愿是否契合理或契合于法。只是说些令人喜爱的话。「谄谀」是卑下的行动，说话时总是把自己放得极低的地位。「豆汤语」，意为像豆汤一样，譬如煮过的绿豆，有些是不可能煮熟的，其余的则熟了，同样的，他说的话，有一部分是真的，其余的却是虚妄的，这样的人称豆汤者，的状态就像豆汤一样。「养育状」，意为养育的状态，他好象家庭的乳母，用腰或背而抱负。其养育的行为是养育业，其养育的状态为养育状。
关于「现相」一节的解释：「示相」是用身口的动作而促使别人生起以资具供养之想。譬如看见来人手持饮食，便问道：「你得了些什么可吃的吗？」以此等暗示的动作希求所需的为「示相业」。「暗示」，是说些与布施资具有关的话。「暗示业」，好象他看见放犊牛的牧童问道：「这些犊牛是母牛的乳犊，还是吸薄酪的犊？」「尊者，它们还是乳犊啦！」「唔！恐怕不是吧？如果它们是乳犊，则比库亦可获得其母牛之乳的」，由于这些暗示的动作促使牧童们归告其父母而供以牛乳。「迂回谈」，是相近之说。这里当举一位与一人家很亲近的比库故事以示些意。据说：一位和某人家很亲近的比库，欲求饭食而进入他的家中坐着。主妇看见了他不欲给以饭食而故意地说：「一点米也没有了啊！」但她装着要借米的样子跑到邻家去了。于是这比库便入内室去看看，在门角里发现了一些甘蔗，瓮中有砂糖，篮中有一块咸干鱼，缸中有米，瓶中有酷，他见了之后依然跑出来坐于原处。未几，主妇回来说：「没有借得米啦！」比库说：「优婆夷，今天我曾见一预兆，知道不能获得午餐的」。「尊者，怎样的？」「我曾见一条像那门角里的甘蔗一样的蛇，为了要打它，找了一块像那瓮中的砂糖一样的石头，当打它时，那蛇豉胀其颈恰如篮中的咸干鱼一样，张口欲去咬那块石头而暴露的牙齿恰如那缸中的米一样，由于它的愤怒而流出的毒液正如那瓶中的乳酷一。」她想：「实在无法欺瞒这秃头了！」于是便给他甘蔗、煮饭、烧鱼并给以糖及酷等的一切。作此等相近之说而欲有所得的为「迂回谈」。「曲折说」，老是曲曲折折的盘绕而说，直至获得他所需求的为止。
对于「瞋骂示相」一节的解释：「怒骂」即以十种怒骂事而怒骂。「侮蔑」即说轻蔑侮辱的话。「呵责」为举人的过失而叫他「不信者、不信乐者」等语。「冷语」，如说「不要在这里说这话」等的冷语。从各方面举出根据及理由而冷言之为「极冷语」。或者看见不市布施的人说「施主呀！」等冷言为「冷语」。若说「大施主呀！」等的极冷之言为「极冷语」。「什么是此人的生命？他是食种子者」，如是讥笑于人为「嘲笑」。「你说此一不肯布施吗？他时常能送给你一句『没有』的」，如此极度讥讽人家为「极嘲笑」。公开骂人为吝啬者式无可赞美者是「恶口」。从各方面而恶口者为「极恶口」。「恶宣传」，他以为『别人将会恐怖我的恶批评而布施我的』，于是从家至家，从村至村，从地方至地方的从事恶宣传。「阴口」，意为当面给以甜言蜜语，背后则恶意诋毁，犹如不见其面时，便吃他的背肉，故名阴口。此等名为「瞋骂示相」，因为他刮去别人的善德，像用一竹片刮去身上所涂的膏药一样，或如捣碎各种香料而求取香味，他以捣碎他人的善德而求取种益，故名瞋骂示相。
对于「以利求利」一节的解释：「求」是追寻之意。「从此处所得之物」，意为从此户人家所得的东西。「彼处」，指那户人家而言。「希求」为欲求。「贪求」为追求。「遍求」为再追来。这里当提及某一比库的故事：他从最初的人家获得所施的食物，分送给这里那里的人家的孩子们，终于获得了乳粥而去。希望，即希求等的同义语，如是则希求为「希望」，贪求为「贪望」，遍求为「遍望」。
这便是诡诈等的意义。
现在来说「等恶法」：这里的「等」字，即「或有沙门、婆罗门、彼等食信施食，依然用下贱的伎俩而生活于不正的生活中，如相手、占卜预兆、谈天地变易、占梦、看相、占鼠咬破布、火供、匙的献供」等，如『梵网经』中所包摄的种种恶法。
如是由于违犯为活命之因而制定的六学处（的生活）及以诡诈、虚谈、现相、瞋骂示相、以利求利等诸恶法所维持的生活为邪命，若能离此诸种邪命，即名活命遍净戒。
再来解释（活命遍净的）语义：依此来生活为「活命」。那是什么？即努力寻求于资具。「遍净」为遍达于净性。遍净的生活为「活命遍净」。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨