六祖大师法宝坛经（第十四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人六祖大师法宝坛经讲记二十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖大师法宝坛经　　（第十四集）　　1982/10　　檔名：09-003-0014



　　《六祖坛经》第十二讲。

　　经文第二十页，第四行，「僧法达」这个地方开始。现在给诸位介绍「参请机缘」里面的第三位，法达禅师。

　　【僧法达。洪州人。】

　　洪州就是现在的江西南昌。

　　【七岁出家。常诵法华经。】

　　我们从这个地方来看，这位禅师的确也是宿根非常的深厚。他是很小就出家了，七岁出家，在佛门里面所谓的小沙弥，他的教育都是在寺院里面受的。他与《法华经》很有缘分，『常诵法华经』，这个诵是背诵，《法华经》可见得是很熟了，特别是在童年的时代。

　　【来礼祖师。头不至地。】

　　他参访祖师，在我们这个记载里面所看到的，大概年岁也不太大，是一位年轻人，到曹溪来参礼。见到老师我们都是行最敬礼，最敬礼是五体投地。他在礼拜的时候头没有叩到地上，这个在礼节里面就有亏欠。六祖看到这个人这样的傲慢，磕头都不老实，都没有依照规矩，所以六祖大师就呵斥他。

　　【师诃曰。礼不投地。】

　　你来礼拜，头不着地，这个就表示自己没有恭敬心，谦敬之心不具足。如果恭敬心要不具足，这种形式的礼拜是没有意义的。

　　【何如不礼。汝心中必有一物。】

　　你跟不礼拜又有什么两样？祖师就说，你的心里头一定有个东西为你所仗势的，就是你好像是值得骄傲的，所以你才有这种傲慢态度表现在外面。于是就问他：

　　【蕴习何事耶。】

　　你胸中蕴藏平时学习的是些什么？这问他。法达禅师就说了：

　　【曰。念法华经已及三千部。】

　　我们晓得，《法华经》在佛门里面是一部大经，在整个佛经里面，它的分量可以与《华严经》等量齐观，号为经中之王。这个经不长，只有六万多字，将近七万字的样子。如果说念得很熟的话，一天可以能够念一遍。他念《法华经》是已经『及三千部』，「及」就是圆满、到达了，已经到达三千部了。这是说了个整数，可能还超过一些。我们晓得，这样一部大经要把它背熟也要一段时间，就是七、八岁的小孩要背这一部经，大概也得需要一、二年的时间，才能够把这个经背熟。背熟之后是一天念一遍，对着经本念也可以，离开经本念也可以，离开经本念就是背诵。一天一遍，我们想象这三千遍就是三千日，一年三百六十日，十年是三千六百日。诸位你就能够想到，他背诵《法华经》至少也有十年了。十年寒窗苦读《法华》，他今天有这样的成就，所以表现在外面有这种傲慢的态度。他这么一说，六祖就开导他了，对他讲，你现在才不过念三千遍。

　　【师曰。汝若念至万部。】

　　你再去念，你要是念到一万部。

　　【得其经意。不以为胜。则与吾偕行。】

　　念一万遍，换句话说，你再念个二十年，现在才不过念十年，再念二十年，真正通达《法华经》的大意，而不以为比别人要强；换句话说，在任何人面前没有贡高我慢，没有这个心，你就可以与我偕行了。这个意思就是说你可以与我并肩把手同行，意思是说在同一个境界上。

　　【汝今负此事业。都不知过。】

　　可惜你今天辜负你读经的大事，你自己都不晓得你自己的过失，这是很可怜的事情。为什么？因为经是教我们断烦恼的，是教我们开智慧的。像法达念了十年《法华经》，不但烦恼没有断，而且天天在增长，这就是过失。增长贡高我慢，自视轻人，这就是大烦恼。祖师说了首偈子教他：

　　【听吾偈曰。礼本折慢幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。】

　　礼貌，世出世间法都一样的，《礼记》里面给我们讲礼的本义，是说「夫礼者，自卑而尊人」。可见得礼的精神是要自己卑下，要能够尊重别人，这是礼的真正精神。不但过去我们中国、印度是如此，我们可以说走遍了全世界，任何一个国家民族，礼无不是尊敬他人的。尊敬他人，当然自己要谦下，要谦虚、要卑下，才能够达到礼敬的目的。礼拜为什么头不着地？下面两句是说，『有我罪即生』，这个「我」就是我执、我慢，特别着重的是我慢，你只要有贡高我慢，这个就是罪，这就是过失。『亡功福无比』，这个「亡功」是将自己所修学的功德不要常常执着在心里。所以佛法着重在回向，将自己所修的功德都回向给众生，自己一丝毫都不居功，这才是真正修无漏的福德。

　　这两句说明了法达恃诵《法华经》而慢人，就是仗着自己已经念了三千部《法华经》，这是非常殊胜的功德，他自己以功德自居，认为自己功德很大，所以就生起贡高我慢的心了。对别人起了傲慢，对六祖大师也不例外，纵然是礼拜，头还不着地。这个慢是根本烦恼，所以说增罪，增长罪业了。我们晓得根本烦恼有六条，贪瞋痴，底下就是慢，可见得这个烦恼是相当之重的烦恼。自以为有功德也是增上慢。真实功德则是定慧等持，明心见性。我们晓得，如果要是增长傲慢，增长烦恼业障，必定障碍你明心见性，这个过失就太大了。

　　【师又曰。汝名什么。曰法达。师曰。汝名法达。】

　　这是初见面，祖师就问他了，你叫什么名字？法达禅师就说，我的名字叫法达。祖师一听到这个名字就说了，你的名字叫法达，法是一切法，达是通达的意思，这个名字的意思就是说你能够通达一切法，你这好名字。可惜的是你：

　　【何曾达法。】

　　可惜你名实不相符，

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你何曾通达一切法？这些话都是祖师折服他的贡高我慢。又给他说一首偈子：

　　【复说偈曰。汝今名法达。】

　　『今』也可以说你这一生、这一世，出现在世间，你的名字叫『法达』。

　　【勤诵未休歇。】

　　读经的确很勤快，这是要有恒心的。十年，每一天读诵不倦，这是相当之难得。可见得这个人有恒心、有毅力，能够自始至终十年如一日，不容易。

　　【空诵但循声。明心号菩萨。】

　　这两句，第一句是说明他的过失，你这十年的勤苦只是口头上在读诵，所以叫『空诵』。为什么？你心行不相应。换句话说，你这十年是白念了，没有通达经义，所以不能够降伏烦恼、明心见性，这是真正读诵的目的你没有得到。所以说是『但循声』在那里背诵而已。『明心号菩萨』，读经一定要读到明心见性，这样才叫做菩萨。

　　【汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。】

　　这是祖师也很嘉许他，刚才讲了，也的确不容易。今天我们很有缘分，你从远地到曹溪来参学，总算是很有缘分，我今天为你说。可是你先得要相信，『佛无言』。这个话佛在《金刚经》上说得很清楚。祖师为什么要提出这桩事情来给他说？那就是他十年诵经执着在文字上，所以才起贡高我慢。这种开示的方法就是要把过去所修学的完全把它否定掉，使他这仗势之心完全打掉，谦敬之心才能够现起。所以要叫他相信「佛」的确是「无言」。这句话非常重要，古德所谓是至理绝言，「道本无言，言说是妄」。知道无言之言，才能够入法华的教义，所以说『莲华从口发』，这个「莲华」就是指《妙法莲华经》，才能够真正从你的口里面吐出来。换句话说，这《妙法莲华经》是你自己的，而不是释迦牟尼佛的，你真正契入这个境界了。法达禅师的确也是相当有善根的人，一听祖师的开示他就觉悟了。

　　【达闻偈。】

　　听了祖师的开示。

　　【悔谢曰。】

　　『悔』是后悔，也就是忏悔；『谢』这是礼谢，谢谢祖师的指教。

　　【而今而后。当谦恭一切。】

　　我从今天以后，我一定对于任何一个人，纵然是不如我的人，我对他都要真诚的谦虚、恭敬。

　　【弟子诵法华经。未解经义。】

　　这是他说出他的真心话了。虽然念了这么多年，经念得很熟，可是经里面的义理实在还是不懂。

　　【心常有疑。】

　　常常有疑问。

　　【和尚智慧广大。愿略说经中义理。】

　　就是请求六祖大师开导他。

　　【师曰。】

　　六祖大师说了。

　　【法达。】

　　叫他这个名字，实在上是这个意思是双关的，『法达』。

　　【法即甚达。】

　　『法』是讲一切万法。如果在此地我们狭义来说，这个「法」就是指《法华经》，『达』是讲它里面所讲的义理无不通达，都很明显，的确是通达。你现在为什么不能通达义理？

　　【汝心不达。】

　　《法华经》的义理的确就摆在面前，是你自己的心迷了，看不出来。

　　【经本无疑。】

　　这一部《妙法莲华经》自始至终佛讲得清清楚楚，哪有什么疑问？而是你自己心迷了，自生疑惑！

　　【汝心自疑。】

　　你不通达，当然有疑问，有疑问自然是不通达。

　　【汝念此经。以何为宗。】

　　这是祖师提出一个问题来，你念这一部经，这一部经的宗旨你以为是什么？法达禅师就说了：

　　【达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。】

　　我这么多年来，一直都是依照文字念，并不知道这经的宗趣之所在。六祖就说了：

　　【师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。】

　　六祖大师说了，我文字不认识，你把这个经念一遍给我听听，你念，我来给你讲这个道理。

　　【法达即高声念经。至方便品。师曰止。】

　　念到『方便品』，祖师就告诉他，好了，可以了。叫他止住。

　　【此经元来以因缘出世为宗。】

　　祖师一听，这个意思完全明了了，这一部经原来是以一大事因缘出现在世间，以这个为宗旨。

　　【纵说多种譬喻。亦无越于此。】

　　《法华经》里面的比喻很多，说再多的比喻也不过是如此而已。

　　【何者因缘。经云。诸佛世尊。惟以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。】

　　这就说明释迦牟尼佛出现在世间建立了佛教的教学其目的就在此。换句话说，一切众生迷失了自己的佛知见而无法觉悟，佛为了怜悯这些众生，为一切众生做增上缘，指示个个本具佛知佛见，为这一桩事情而出现于世间。经里头有几句话是相当的重要，我们在这里特别给诸位提出来。《法华经．方便品》里面有几句话说，「我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法」，这几句就是把释迦牟尼佛当年住世，所谓的是说法四十九年、讲经三百余会，都包括在其中了。底下这一句话就非常重要，「是法非思量分别之所能解」，这一句话很重要，真正对佛法修学探讨者一定要牢牢的把它记住。「唯有诸佛，乃能知之」。换句话说，如果我们离开了思量分别，佛所说的一切法我们就明了了。假如我们依然用思量分别，那就像法达一样，无法通达佛所说的真实义。在开经偈里面所谓「愿解如来真实义」，这相当之不容易。

　　底下这一段，简单解释佛知见。什么叫佛知见？所谓佛知见就是说彻底明了真实之相，这个宇宙人生的真实相，真相，真如真见。这一个真知见是众生与佛都有，而且是等有的、平等有，本来清净。可惜的是一切众生则是以虚妄的妄心、尘境所染污，被无明所覆盖，而自迷失了自己的真知真见，就是自己的佛知见。这一桩事情祖师在此地也跟我们说得很明白，请看经文：

　　【世人外迷着相。】

　　这些我们可以把它看作六祖大师对我们自家所说的，『世人』就是指我们自己，我们在外面的确是迷。迷了怎么样？迷了就着相，执着一切境界相为实有。

　　【内迷着空。】

　　这是指一些二乘，像声闻、缘觉这一类的修行人，今天我们也可以说这一类的学者，他外面不执着了，