[董群教授]略论禅宗对儒家伦理的会通

wlxg20130220

敬摘自《无量香光网文章集锦》

[董群教授]略论禅宗对儒家伦理的会通——以礼、孝、忠为个案的考察


略论禅宗对儒家伦理的会通——以礼、孝、忠为个案的考察　　　　　　　
　　禅宗的建立，是一个文化融合的过程，以惠能为代表的禅宗人，对中国传统文化或本土文化有着广泛的回应和吸收，特别是融入了儒学的伦理观，甚至禅宗的自力原则也和墨家的自力精神有相近之处，这里站在禅宗伦理的角度，以礼、孝、忠三个观念为个案，简要叙述并分析禅宗对儒学的吸收，以突显禅宗的社会伦理的特色。
　　一、礼的观念
　　丛林制度中对儒学伦理的吸收，内容之一是注意到儒学的等级秩序思想在社会管理中的作用，而将此种思想引入僧团管理中。佛教讲众生平等，没有高下之分，因而也不承认人的等级差别，这一点是和儒教“爱有差等论”有别的，但由于等级秩序观念在僧团管理中有其特殊的作用，禅宗实际上也常常是在管理技术上重视儒教等级思想的意义。内容之二是注意到儒学中以血统为核心的凝聚力的形式，提出法统的体系，也可以看出法统和儒家血统思想的联系。
　　1.丛林中的礼
　　儒家文化是礼的文化，礼是社会秩序，其存在的一个前提是等级制度的存在。“天有十日，人有十等。”(《左传·昭公十年》)《礼记》中规定了王者之制，分为五级，公、侯、伯、子、男。不同等级之间除了相应的物质待遇，还有符合等级身份的伦理要求，比如说，“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”(《礼记·王制》)这是物质待遇的不同，祭礼方面也有不同要求，而祭礼规范更具有伦理性。除了这种王制，等级在中国社会中是处处存在的，对于社会生活中的每一个人来说，就是要依照各自的等级身份生活，不在其位，不谋其政。不过儒学讲礼，也有表示尊敬之意。禅宗中也讲礼，这和儒学的礼学文化背景也有一定的关系，更多的是要表达对他人的尊重的情感，以维持僧团的秩序，有利于僧团的管理。
　　上堂之礼，丛林制度中规定了东西两序，或称两班，这和朝廷中的上朝之礼规定的两班在形式上相同。朝廷官员，有文武两班，上朝时分列两旁，文东武西；丛林中的两序，在形式上和朝廷的两班是一致的，实际上可以说是模仿了世法，在住持之下，设东序和西序，长于学德者，立于西，称西序，工于世法者，立于东，为东序。东序由都寺、维那、副寺、典座、直岁等不同僧职组成，负责经济和日常行政事务等，西序由首座(前堂首座和后堂首座)、书记、知藏、知客、知浴、知殿侍者等组成。这些僧职，特别强调了道德素质，比如前堂首座，其根本要求是作为丛林僧众的表率，并具体监督道德生活，“表率丛林人天眼目，分座说法，开凿后昆，坐禅领众，谨守条章，斋粥精粗，勉谕执事，僧行失仪，依规示罚，老病亡殁，垂恤送终。”[1]从本质上讲， 不管是东序还是西序，都是办事的，丛林工作只有分工不同，没有高低贵贱之分，即使是侍者，也是以明心见性为目标，并不表示其地位低下；禅师接引学生，也不依人的僧职不同而有区别。这和世俗的官制是不同的。不过，要说人们心中毫无由僧职决定的等级观念，也不尽然，《校定清规》解释“立班小头首”时说，“侍者谓之立班小头首，在方丈。……在住持前，虽为位卑，然亦压寺中诸小头首。”[2]这种解释， 就带有尊卑高低的观念，认为侍者的地位要比住持低，但比其他各小头首的地位高。
　　禅门中的行礼方法，也和中国传统的礼拜方法有相近之处。关于礼拜，《周礼·大祝》中讲到九拜，一是稽首，二是顿首，三是空首，四是振动，五是吉拜，六是凶拜，七是奇拜，八是褒拜，九是肃拜。《禅林象器笺》引《经国大典注解》说，“臣之于君，稽首，……下官于上官，顿首，……上官于下官，空首。”从儒学的角度看，礼法的主要内容是君臣、父子之礼，稽首，是臣对君所行之礼，具体方法，头向前伸，停留在地面上较长的时间。顿首，是下级官员对上级官员的礼拜的方法，额头碰到地再抬起来。空首，是上级官员对下级官员的礼节，具体方法，头低下来，还没有碰到手时就立即抬起来。同级之间也可行空首礼。稽首，在儒家宗法中是最高之礼，在印度佛教传统中，也以稽首为最高礼，具体方法上有别于儒家，是弯背曲弓，头面着地，双手向前伸向被礼拜者的双足，又称稽首接足礼，禅宗中也讲究此礼，万年念禅师有一首颂，其中颂道：“元正三，上来稽首各和南。”(《五灯会元》卷十六)中国佛教，中国禅宗行此礼法，既有印度的传统，也照顾到了中国的礼制背景。
　　2.法统的亲和力
　　儒学中讲究血统、血缘关系的演化流传系统。仕宦之家，有修家谱的传统。家谱，是记载家族世系和重要成员事迹的谱表，体现的是祖先崇拜，以血缘为基础，记录家族的传承，区别亲疏远近正旁，家族的凝聚力，就靠这种血统关系维系。这种血统文化，在一定程度上也影响到佛教的法统观。
　　禅宗在进行制度建设时，和教门一样，也确立了本宗的法统，而这种法统，实际上不能说和儒家的这种血统观毫无关系，从形式到作用都和儒家的血统很相近。关于禅宗的法统，敦煌本《坛经》记载了从七佛到慧能的40代法统传承，到菩提达摩时为35 代， 自释迦牟尼至达摩为29代，自摩诃迦叶至达摩为28代，而禅界对禅宗法统记录，从摩诃迦叶始，西国传承究竟有多少代，有着多种看法，敦煌本《坛经》和宗密持28代说，还有8、24、29、51代说，最后约定俗成为28代说。 这说明了丛林中对于法统问题的重视。有了这种法统，对于宗派来说，就有了一个存在和发展的历史依据；同时，也容易形成宗派内部的凝聚力，有利于宗教的发展，这种凝聚力，既是对同一法门的认同，实际上也是对宗主地位的认同，具有祖先崇拜的遗风。
　　如果具体到各位禅师之下的独自系统，丛林中对诸方法门中成就宗风者，特别是五家七宗，都单独编出法系，分为第一世、第二世，等等。南岳一系，怀让为第一世，马祖道一是第二世，