四书蕅益解论语学而篇（第三集）

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敬摘自《净公上人：四书蕅益解论语学而篇》

四书蕅益解论语学而篇　　（第三集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0003



　　诸位同学，大家好！我们先将文念一遍：

　　【有子曰。其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本。本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与。】

　　有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。」到这个地方这是一节；第二节，「君子务本。本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面，这是行疏。这一章是说孝弟之行，这是把第一章的宗旨给标出来。

　　「为人」就是做人，这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要，不但出世间法的大根大本是说这一桩事情，就是人生在世也要特别注重这一桩事情，就是要懂得做人。为什么？真正懂得做人，在佛法当中说，你才不失人身。我们现今这个时候得人身，来生还能不能得人身？就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」，所以中国自古以来的教育，是以「孝悌」为中心的教育。

　　诸位必须要看清楚，今天整个世界混乱，大家没有出去走走，不晓得外面情形；到外面走走之后，就会感慨万千！这个世界到什么时候才能够安定下来，让世界的人民可以过一天安居乐业的生活？这个问题，可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决；真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人？知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人，这一点我们要特别注意到；换句话说，只有中国人懂得做人，懂得孝悌之道。

　　孝悌是人的本性；既然是本性，换句话说，一切众生个个俱足，哪一个没有！外国人也有。外国人虽有，但是没有好好的培植，所以一到成年之后，这个观念就淡薄了，也是我们中国古人所说的「利令智昏」，利欲熏心，孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

　　人做好了才能生天；绝对没有人都没有做好会生天的，没有这个道理！人都做不好了，还能成菩萨、成佛吗？当然更没有指望了！可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

　　此地的批注，也是古大德的批注，我们先说表，表里面讲完了，我们再看蕅益大师的批注。

　　第一个讲「孝」。孝，古人的解释是『善事父母』，这四个字解释的太妙了，关键就在「善」。什么才叫做「善」？这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来，第一章就给诸位说到一定要连起来看；否则的话，这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」，就是止于至善。怎样才能止于至善？一个是心，一个是事。心里面念念不忘父母，念念有父母；这个事上是念念都要照顾得到，这样承事父母。古人有个比喻，你要是不知道如何叫「善事」，你就想想父母养你的时候，那种心情是什么心？父母亲照顾儿女，在你婴孩的时代，就是从出生到三岁，父母的心，尤其是母亲的心，全部精神贯注在小孩身上，小孩又不会讲话，又不懂事，稍一照顾不小心，不是受冻，就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到，我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」，这是做人的根本。

　　『事亲孝故，忠可移于君』。忠跟孝是一，不是二。在家里能够尽孝，在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝，而能够忠于君的，没有这个道理！所以中国自古以来，所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣？你去看他是孝子，决定是忠臣，决定不会背叛的。中国自古以来也有选举，不是现在这样的选举；从前选举，那个选举的人是地方官吏，每一年都有两次选举，所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来，请他出来替社会办事，这个里面最重要的就是选孝廉，为国家进贤才。

　　「孝」字具体的说明，在儒家的《孝经》，佛门里面的《地藏经》；所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面，地藏菩萨就是我们的模范，做出善事父母的榜样，为大长者、为婆罗门女、为光目女，把善事父母，把孝心孝行都说出来了，都做出来给我们看，那是教我们要效法的，教我们要学习的。说实在话，不学佛的人，不念《地藏经》，还找不到一个孝行的榜样！学佛的人比世间人应该更容易体会孝道，更容易学习孝行。

　　第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉，是一身！如果兄弟姊妹不和睦，这就是大不孝。为什么？让父母操心；兄弟和睦，父母就欢喜！所以一个善事父母的人，决定善事兄长，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道，兄友弟恭。

　　『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺，能够随顺长者。在《礼记》里面，「十年以长，则以兄礼和之」。比我们大十岁的，我们就要把他当大哥来看待，长兄来看待；二十以长的，我们就要以事父母之心之礼来看待，跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下，以孝治天下，四海之内皆兄弟，整个中华民族的人就是一家人。

　　『能尽孝道的其心和，能修弟道的其心顺』。「和顺」，这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行，可见得不是外来的。凡夫迷，本性迷失了。迷失之后，就是这两种人：一种人是求凡、求福、求慧，这是君子。所以君子之人尽得孝悌，尽是在家里修孝道、修悌道，能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源！

　　小人就相反了；小人不凡，迷失了真性，不肯回头，尽是犯上。犯上，这个「上」是指父母；在家的时候不孝，常常惹父母生气，不听父母教训，这就是犯上。在社会，作乱！扰乱社会秩序，扰乱一个团体，这是属于小人。这是解释第一段。

　　末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说：「仁，从人二合一，与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」，两个人相亲相爱，这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲：「仁者，

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忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说：「仁之实，事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲，前面讲善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」，我们所谓「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」，这是仁也。《中庸》里面说：「仁者，人也，亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

　　底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么？务是专力，这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学，你们如果能做到这个字，你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到，那就是混日子；混下去不会有成就的。这是讲方法，一定要专攻，决定不可以分心。

　　可是这个字确实不容易做到；之所以做不到，就是烦恼习气太重，不肯专！不肯专，诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史，《二十五史》、《列传》多看看，《高僧传》多看看，《居士传》多看看，《禅宗语录》多看看，《禅林宝鉴》多看看，你就晓得了，古人怎么成功的？古人的成功就是懂得个「专」。学东西，他一生学一样东西不改变。

　　你看《坛经》里面记载的法达禅师，他念了三千部《法华经》。我要问问诸位，《法华经》一天能念多少部？你们一定讲一天大概只能念一部，那是读诵；念《法华经》确实是一天一部。三千遍，那是背诵的三千遍；没有或不会背以前，不算。你们想想看，这一部经念到会背了，背过三千遍，他要花多少时间？这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了，这很快，功力用得深的，从小就开始念的，行！确实是够了；七、八岁开始念的话，半年真的可以背下来。一天背一遍的话，背上三千天，要十年的时间。你们想想看，你们哪一个人能下了决心，十年就念一部书，你肯吗？不肯干！所以开不了悟。看到这个也好、那个也好，「贪多嚼不烂」，所学的全是记问之学，说食数宝，都不是自己的东西。并不是说人家行，我们不行；是人家肯干，我们不肯干；人家能专，我们不专，这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键，觉就是开悟，大彻大悟，这是关键的所在。

　　「本」是什么？本就是根。此地的根，我们从引申的意思讲，有两个意思：一个是行门的根，一个是解门的根。行解二门！解门的根，一定要忠于一部经，你要搞两部就不行。给诸位说，做学问千万不可以落在名闻利养里，一落在名闻利养里，永远没有出头的日子，决定不会有成就。所以不能够专心、务本，就是搞名闻利养，希望自己快快的出点风头，希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名，肚子实在是个草包，没有开悟。

　　古人能够专攻，无求名闻利养。我们看印光大师能在普陀山藏经楼三十年，这是专攻！不求闻达，能吃苦、能耐劳，他才有大成就，福利人天，这是我们的模范。而我们怕吃苦，不肯吃苦，还想马上就要成就，这样的事情，找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米，在猎人队里面给人家扛猎物，干了十五年。一代祖师！我们凭什么？所以想想，古来祖师大德成佛作祖，人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比，修因不如人家，那果报怎么能超越别人？什么样的因，结什么样的果，一定的，因果是决定相应的。

　　所以，有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人，不是迷惑的人；迷惑的是小人。君子觉行，他懂得专力在根本上，「本立而道生」！道是什么？人道、佛道。诸位要懂得务本，你们诸位的前途可以说无限的光明；但是你要不懂得务本，你的光明依旧被你自己障碍住了！

　　我也给诸位讲过，在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就，功力不到！专心也要干十年。你们年纪都很轻，十年以后再出来不迟。这个十年，只要能够吃得饱、穿得暖就够了，咬紧牙根读书，这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问，你的学问还能说不成就吗？害了你一辈子的时候，就是你攀缘，好高骛远，心不能定下来。

　　东山讲座的时候，我勉励那些老师们；老师们年岁也大了，我看有六十岁了，我看这六十岁再干十年，七十岁出来还不迟；我们印光大师就是七十岁出来的。不要说：「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真，为什么？过去的时候，他有失败的经验；现在一切放下，死心塌地来作学问，来专攻！一门成就了，一切就成就了，正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经，这个也试试、那个也要去研究研究，一部都不会通的。你十年搞十样东西，一样东西都不通；十年搞一样东西，这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

　　解行要相应，行门里面的务本，此地给我们说出来，行之本有「性、修」两种：性，仁为孝弟之本；修，孝弟为仁之本。性修不二！我们讲到修行用功夫，方法有八万四千；八万四千法门，根本没有两样，所谓「殊途同归」，以一个根本。

　　根本是什么？从性上讲是仁，从修上讲是孝，这是「学者必为知」，必须要晓得的。不晓得这一个道理，你用功就不知道从哪里用起，功夫当然不得力。要想功夫得力，一定要晓得根本在什么地方。念经，就讲读书，儒家讲读书，儒家的读书跟佛法里面的念经，都是求仁，都是行孝。中国自古以来，有一句俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」一个人能读书，父母看到心里欢喜！这就是行孝，这就是求仁。

　　读书，一定要知道是三慧三学同时完成，妙不可言！因此，一切经典不分高下，门门都是趣向菩提大道。儒家的经典，部部经书，都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说：「一经通一切经通。」儒家里面一经通，也是一切经通。自古以来，专攻的人不断。《论语》，我给诸位提刘宝楠，父子两代，总共合起来，差不多用了七十年的时间，写下这一部批注。焦循也是父子两代，专门研究孟子；《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以，不能专攻怎么会有成就？佛门里面摆在眼前的，

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你们晓得周止庵一生专攻《心经》，江味农居士一生专攻《金刚经》，这都是我们的典型，我们的榜样！一定要功力够了才有大成。

　　在修行上来说，行门的根本，大乘佛法是依菩提心；没有菩提心，不叫做大乘佛法。什么是菩提心？诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么？就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨，就修这个；法门八万四千，八万四千法门，都是修这个。这是根本，八万四千法门是方法。

　　我们再看看儒家，儒家修什么？儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似？格物、致知是方法，目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门，就是格物、致知，诚意、正心是菩提心，确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来，小乘行不通。什么原因？被儒家、道家的学说代替了，用不着小乘。小乘转入大乘，还得回小向大；儒家跟道家直接进入大乘，根本上就是连成一气。这就是殊胜之处！

　　我说这些，就是希望诸位在众经里面，选择一种，终生不变，努力去读诵。如何讲演不重要，到台上讲得怎么好，不重要。为什么？你有心求好，好不了；悟了以后自然讲得好，契机契理！没有悟，讲求种种技巧方法是有限的。

　　这个话大概在十五年前就有人问过我，问我讲经这些门道方法。而我答复的，大家不相信，还说我吝法，不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧，在讲台上它所占的分量，顶多只有十分之一，而十分之九是在修学的态度上。态度是什么？诚心诚意，绝不欺骗人。念念希望大家好，这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点，也能感动人。没有诚意，心术不正，用再巧妙的方法，人家听了之后，「某人骗我，我被某人欺骗了」！骗一次、骗两次，人家还没有觉察到；次数多了，就揭穿了，「某人是个骗子，不会再上你的当了」。

　　所以我们一定要懂得根本。行门的根本，要是以净土来说，就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心，至诚心是一心，清净心是一心，慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛，我们的目的是不是在一心？我们在解门上，是不是天天专在念一部经？如果诸位果然把这个路子走对了，可以说你七年有小成，十年有大成；你的成就，决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行，是这一代的人没有下过这个功夫，他当然不如你。

　　儒家东西，这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫，每一天把《论语》念一遍？十年不间断。不要以为这是世间书，它通于佛法。果然把《论语》念通了，佛法也通了；就怕你不通！

　　一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」，那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵，我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂，不是的；是从早到暮，这个叫朝暮，没有间断的！这样功夫才能得力，所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间，心在书本上，绝大多数的时间心还是放在外面，这不会成功的。要不间断！书本放下了，念佛人佛号就提起；佛号放下，书本就展开。这样才能念到一心不乱，才能成佛作祖，往生佛国！再不要去干自欺欺人的把戏了，造无量无边的罪业，何苦来！成佛作祖，往生佛国，人人有分，问题就是你肯不肯干，你懂不懂这个方法。

　　后面这个小注里面，我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际，从「仁」字看横遍十方，孝仁一如也、大本也，仁心表现在事物上就是孝。

　　后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱，纷纷于世』，这是我们现在这个世界上实际的情形，时时处处都看到的。犯上作乱，原因在哪里？仁爱不兴，皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了，孝悌不修学了，这个世界怎么不乱？怎么不坏？我们要挽救这个世界，一定要提倡孝道，要讲求仁爱，才能够消灾免难！这才是福慧双修的办法。

　　末后一段，务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端，这个两章，诸位想想多重要！前面一章注重在解门，这一章着重在行门。这个大意介绍过了，我们就来看看蕅益大师的注，我们把注念一念：

　　经解【为仁，正是为人。不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝弟。不孝弟，由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人。为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟，是仁义礼智之本。盖孝弟，是良知良能。良知良能，是万事万物之本源也。】

　　『为仁，正是为人』，这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词，君子求仁！学仁、求仁正是学着做人。『不仁，便不可为人矣』。所以「仁」这个字，就是天地同根，万物一体。从「仁」这个字里面推演，就是自他不二、万物一体的意思；能为此一体者，是为之佛菩萨，是为之大仁。

　　『作乱之本，由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过，孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育，禽兽不受教育；换句话说，人要不受教育跟禽兽又有什么两样？所以大师说：「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理，那人跟禽兽没有两样！『若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人』。不愿意作禽兽，那就要学做人；学做人就要从孝悌开始。

　　『为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么？仁道！在佛法里面讲五戒，在儒家讲五常：仁、义、礼、智、信，这是仁道。不修仁道，来生还能得人吗？得不到！人道的资格都失掉了，诸位想想还能往生吗？没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了，不能骗自己！一个不肯骗自己的人，他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗，自欺者，焉能不欺人？当然欺骗别人。所以我们学做人，第一个就要学着不自欺，不欺骗自己，要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

　　实在说起来，「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思，但是往往我们分别、执着、成见，一看到戒条，

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就把它想得很窄很小；看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大，其实是一样的。这是仁道的根本，本性里面原来具足的，不修不行！菩提心就是建立在这基础上。

　　『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」，也是从这儿来的。「良知」，我们俗话讲良心。无论做什么事情，要能叫良心得到安稳，心安理得，这是仁道；做一桩事情，心里面不安，仁道就失掉了。诸位要晓得，做一桩事情，做错了，欺骗人，害了别人心里不安，这个人还有一点良心，还有救；做了坏事，无动于衷，这个人没救了。这个人是什么程度？麻木不仁，无药可救了。无药可救的人，果报一定堕地狱。做错事情的时候，虽然不敢承认，还有良心责备，他堕落的时候还轻一点。为什么？他的良心没丧尽。丧尽天良的时候，一定是堕地狱。那是第一种人，在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人；没有善根的人，就是没有良心的人，这种人佛都没办法救。下面补注里面说：

　　【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

　　『论性则仁为孝弟之本，论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说，从两方面来说，说得很有道理。我们在表解里面取得这一段，『天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利，换句话说，一定要提倡孝道，要提倡五常（仁、义、礼、智、信）。从哪里做起？给诸位说，从本身做起。我跟人家讲信用，人家不跟我讲信用，怎么办？那是他的事情，他甘心做禽兽，我甘心为人，个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问，说人家怎么样怎么样，我为什么要这样这样；换句话说，就是甘心堕落！他愿意跳火坑下地狱，我为什么不到地狱去？如此而已，那有什么话说！他堕落他的，你也愿意跟他一样堕落，那这就没话说了！人家是人家的事情，我是我自己的事。

　　问一问，我们自己想不想有好果报？想不想有美满的将来？想不想往生西方世界？如果答案是肯定的，那就要从本身做起，别人的事情一概与我无关！你管你自己的。自己能照这样去做，把你自己所学到的全都做到了，自然能影响别人。自己学的做不到，再去教给别人，叫「道听途说」。到后面，曾子：「吾日三省吾身，…，传不习乎」里面有说，这个「传不习乎」是双关的，老师传给我，我做到了没有？我没有做到的，我能传给人家吗？我传给别人的东西，我自己做到、没做到？没做到，就是道听途说。一定自己要做到，这是好学生；自己做到了再教给别人，这是好老师。一语双关！到后面再给诸位说。

　　再看看底下的一句，『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法？曰：『上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」，诸位不要一看，「这是政府的事情，这是做皇帝的事情」，你要这样看的时候，是你自己无分，错了！这个「上」就是指自己，你在一个家里面是家长，你一定要从本身做起；你一这样做了，你的儿女就效法了，自然一家孝悌！你做生意买卖是个老板，你从本身做起，你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号，人人懂得孝悌之道，这就叫「上」。在佛门里也是一样的，你一个寺院的住持，一个领导人，自己本身能这样做，底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

　　『上恤孤而民不倍』，「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯，才不会众叛亲离！这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等，要求下面的人不背叛，这是做不到的；要平等心。佛门提倡「怨亲平等」，真能做到这一点，怨怼都不会背叛你。

　　『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体，或者是一家家长，他居在一个团体领导地位，他自己不能孝亲，不能顺长，『天下大乱所由生也』。为什么？底下的人都看他的样子，你不孝你的父母亲，你的儿女怎么会孝顺你？你不尊重你的长辈，你的晚辈当然也不会尊重你，这是一定的道理，「天下大乱所由生」。

　　『孝弟之人而居上位，天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

　　下面引《孝经》。『孝经云：孝弟之至』，这是做到最善的时候，我们前面讲止于至善。『通于神明』，鬼神都尊敬，纵然是恶鬼凶神他也敬孝者，他也不敢侵犯孝者，所以能够「通于鬼神」。『光于四海』，这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』，这个很重要，佛是大孝大仁！仁德、孝悌，佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相，从哪里见得？从「四弘誓愿」里见得。

　　底下讲：『佛之发大誓愿，普度众生，以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至，报恩之大，无过是矣。』所以诸位要晓得，佛经里常说出家，为什么？为报恩，回向偈里讲的、天天念的：「上报四重恩，下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈，是不是有这个心？如果没有这个心，有口无心，嘴皮上滑过而已，所以没有感应。

　　祖师定的功课里面，定的回向偈，就是希望用这几句话唤醒我们，不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己，我们今天一天所思所行，是不是对得起父母？对得起国家？对得起佛菩萨？对得起一切众生？四重恩，这是唤醒自己。换句话说，我们是不是在仁道上，要认真反省检点，我们有没有失去仁道；心不在上面就不在仁道上，我们就脱离了轨道，立刻要收回来。孟子所说：「学问之道无他，求其放心而已。」放心，这一脱离轨道了，赶快把它收回来，纳入轨道里，这是学问之道。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，

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下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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