在家居士应读佛经内典

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如须弥山不可称量。”

　　佛告舍利弗：“此人虽复获大罪报，不如妄语、恶口、两舌、绮语、赞叹邪见，须臾所造获大重报，身坏命终堕大地狱，经无量劫受苦无穷，百千诸佛不能得救。诸佛观此谤法罪人，与十方界地狱俱生地狱俱灭，是故智者当摄身口！”

　　佛告舍利弗：“若有受持此十善戒，破十恶业，上生天上为梵天王，下生世间作转轮王，十善教化，永与地狱三恶道别，譬如流水至涅槃海；若有毁犯十善戒者，堕大地狱，经无量世受诸苦恼。舍利弗！汝好受持十善戒羯磨法，破十不善业。”

　　时舍利弗及诸大众，闻佛所说，

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欢喜奉行。

　　佛说受十善戒经



○卍新续藏第 39 册 No. 0706 十善业道经节要


　　No. 706-A

　　上谕朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一原。道并行而不悖。人惟不能豁然贯通。于是人各异心。心各异见。慕道者谓佛不如道之尊。向佛者谓道不如佛之大。而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心。纷争角胜而不相下。朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。能得其平。则外略形迹之异内证性理之同。而知三教初无异旨。无非欲人同归于善。夫佛氏之五戒十善。导人于善也。吾儒之五常百行。诱掖奖劝。有一不引人为善者哉。昔宋文帝。问侍中何尚之曰。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如率土之民。皆淳此化。则吾坐致太平矣。何尚之对曰。百家之乡十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本于此。苟信而从之。洵可以型方训俗。而为致君泽民之大助。其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失乎之瞽说也。特谕。

　　雍正十一年二月十五日

　　No. 706

　　十善业道经节要(附说十恶果报)

　　沙门　蕅益　编订

　　戒杀生。得成十种离恼法。一于诸众生普施无畏。二常于众生。起大慈心。三永断一切瞋恚习气。四身常无病。五寿命长远。六恒为非人之所守护。七常无恶梦。寝觉快乐。八灭除怨结众怨自解。九无恶道怖。十命终生天。

　　犯杀生。得成十种恼法。一于诸众生普施有畏。二常于众生。起大害心。三难断一切瞋恚习气。四身常有病。五寿命短促。六恒为非人之所恼害。七常有恶梦。寝觉不乐。八难除怨结众恐不解。九有恶道怖。十命终恶趣。

　　戒偷盗。得成十种可保信法。一资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二多人爱念。三人不欺负。四十方赞美。五不忧损害。六善名流布。七处众无畏。八财命色力安乐。辩才具足无缺。九常怀施意。十命终生天。

　　犯偷盗。得成十种不可保信法。一资财纵盈积。王贼水火。及非爱子。皆能散灭。二多人不爱念。三人能欺负。四十方毁谤。五常忧损害。六恶名流布。七处众有畏。八财命色力不安乐。辩才不足有缺。九不怀施意。十命终恶趣。

　　戒邪淫。得四种智人所赞法。一诸根调顺。二永离喧掉。三世所称叹。四妻莫能侵。

　　犯邪淫。得四种智人不赞法。一诸根不调顺。二不离喧掉。三世所厌恶。四妻常能侵。

　　戒妄语。得八种人天所赞法。一口常清净。舌根优钵花香。二为诸世间之所信服。三发言诚证。人天敬重。四常以爱语。安慰众生。五得胜意乐。三业清净。六言无误失。心常欢喜。七发言尊重人天奉行。八智慧乃殊胜。无能制伏。

　　犯妄语。得八种人天不赞法。一口常不净。舌根臭秽薰蒸。二为诸世间之所不服。三发言不诚证。人天不敬重。四常以恶语。恼害众生。五得劣意业。三业不净。六言常误失。心常忧愁。七发言轻浮。人天不奉行。八智慧乃下劣。人能制伏。

　　戒两舌。得五种不可怀法。一得不坏身。无能害故。二得不坏眷属。无能破故。三得不境信。顺本业故。四得不坏法行。所修坚固故。五得不坏善知识。不诳惑故。

　　犯两舌。得五种可坏法。一得能坏身。有能害故。二得能坏眷属。有能破故。三得能坏信。违本业故。四得能坏法行。所修不坚固故。五得能坏善知识。常诳惑故。

　　戒恶口。得成就八种净业。一言不乖度。二言皆利益三言必契理。四言词美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。

　　犯恶口。不成就八种净业。一言常乖度。二言不利益。三言不契理。四言词粗犷。五言难承领。六言不信用。七言多可讥。八言尽不乐。

　　戒绮语。得成就三种决定。一定为智人所爱。二定能以智。如实答问。三定于人天威德最胜。无有虚妄。

　　犯绮语。不成就三种决定。一定为智人所诃。二定难以智。如实答问。三定于人天威德。难最胜。定有虚妄。

　　　　　附四分律酒戒一条

　　戒酒。得成就十种无过失法。一颜色不恶。二不少力。三眼视明。四现无瞋恚相。五不坏田业资生法。六不致疾病。七不益斗讼。八无名称恶名流布。九智慧不减少。十身坏命终。不堕三恶道。

　　犯酒。得成就十种过失法。一颜色恶。二少力。三眼视不明。四现瞋恚相。五能坏田业资生法。六增致疾病。七能益斗讼。八名称恶名流布。九智慧减少。十身坏命终。堕三恶道。

　　戒贪欲。得成就五种自在。一三业自在。诸根具足。二财物自在。一切怨贼不夺。三福德自在。随欲物备。四王位自在。珍奇皆奉。五所获胜物。过本所求。

　　犯贪欲。不成就五种自在。一三业不净。诸根不足。二财物不自在。一切怨贼能夺。三福德不自在。随欲难物备。四王位不自在。珍奇难皆奉。五所获劣物。非本所求。

　　戒瞋恚。得八种喜悦心法。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔和质直心。五得圣慈心。六常作利益安众生心。七身相端严。众共尊敬。八以和忍故。速生梵世。

　　犯瞋恚。不得八种喜悦心法。一有损恼心。二有瞋恚心。三有诤讼心。四粗犷謟曲心。五得凡害心。六不作利益安众生心。七身相不端严。众共不敬。八以粗犷故。速生恶趣。

　　戒邪痴见。得成就十功德法。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁损身命。终不作恶。三惟归依佛。非余天等。四直心正见。永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无量福慧转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。

　　犯邪痴见。不成就十功德法。一失真善意乐。真善等侣。二不信因果。宁损身命终作恶。三惟归依外道余天等。四曲心邪见。难离一切吉凶疑网。五常生恶趣。不更善道。六无量邪慧。转转增胜。七永离正道行于非道。八常起身见。舍诸善业。九住有碍见。十常堕诸难。

　　善恶十界业道品

　　沙门　蕅益　编订

　　上品十恶

　　若念念之间。计着我人。专为名利。益己损他。不思反复。身口意业。纯随妄习。不信三宝。毁诸事戒。错误因果。杀害所尊。是名地狱业道。

　　中品十恶

　　若念念之间。计着我人。专恣情欲。不知惭愧。盲无所晓。痴暗昏愚。多诸怨结。是名畜生业道。

　　下品十恶

　　若念念之间。计着我人。悭贪嫉妒。不知植福。但积罪根。是名饿鬼业道。

　　下品十善

　　若念念之间。存謟诳心。无质直意。外施仁义。内计我人。种种所作。情存胜负。是名修罗业道。

　　中品十善

　　若念念之间。畏我堕苦。节制五欲。秉心归戒。希求后有。是名人趣业道。

　　有漏上品十善

　　若念念之间。愿我未来。恒受胜乐。广作众福。制止诸罪。乃至摄散入禅。诃色入空。是名天趣业道。

　　无漏上品十善

　　若念念之间。观察三界苦空无常无我。依四念处。深信缘起。永断希求后有之心。唯志寂灭无为之乐。是名二乘(兼摄声闻)业道。

　　亦漏无漏上品十善

　　若念念之间。缘于苦集二谛而起大悲。缘于道灭二谛而起大慈。深观我法二空。愍物昏迷。种种方便令其觉悟。遍十方界。无有分剂。尽未来时。无有疲厌。不求恩报。不图名称。不冀他知。不见能所。是名菩萨业道。

　　非漏非无漏上上品十善

　　若念念之间。观于诸法实相。即权而实。理事平等。即实而权。千如差别。寂而常用。万行云兴。用而常寂。一际无际。不作一想。不作一切想。而能了知一即一切。一切即一。微尘刹土。不隔毫端。十世古今。不离当念。身遍十方。而无合散。智入三世。而无往来。是名佛界业道。



○大正藏第 17 册 No. 0727 十不善业道经


　　No. 727

　　十不善业道经

　　马鸣菩萨集

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉　诏译

　　此十不善业道，

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体性是罪，若乐求佛道者，远离彼过，当如是知。

　　何等为十？所谓身业三种，语业四种，意业三种。于是义中，今当解说。身三种者，杀生、不与取、欲邪行；语四种者，妄言、绮语、两舌、恶语；意三种者，贪、瞋、邪见。

　　云何杀生？谓于有情率先见已，次审其名，决定欲杀，动身施作，断其命根。如是五缘次第具足，成杀生罪，定感彼果。

　　云何不与取？谓于他物先窥觇已，而起审虑，决定欲取，动身所作，即盗其物。具足五缘，成不与取罪。

　　云何欲邪行？于此罪中而有四类，非处、非时、非分、非往。非处者，谓于诸佛菩萨经像、和尚阇梨、父母所止，或相邻近，皆所不应。非时者，谓于昼日，或偶月事，怀妊新产，彼不乐欲，及病恼等，或受净住八关斋戒，皆非其宜。非分者，谓于面门及以非道，童男处女，自执持等，俱不应作。非往者，谓于他妻，及比丘尼、亲族、异趣，及炫卖等，设自境界作非梵行，所不应理。如上当知。

　　云何妄语？谓于见物或他遗坠，审知是已，决定而取，彼若寻求起虚妄说，具是五缘，成妄语罪。

　　云何绮语？谓于他人以染污心，增饰其非，对彼而说。

　　云何两舌？于他所有隐密等事，以非理言，而作离间。

　　云何恶语？谓于贪欲和合事相，以杂染言厉声而说。

　　云何名贪？于他财富及彼受用，起爱乐心，非理希望。

　　云何名瞋？谓于有情起忿恚心，而作损恼及捶打等。

　　云何邪见？谓无施等、无彼后世、无供养事、无佛世尊声闻缘觉、无罪无福、无所作业、无所受报。

　　如《正法念处经》，及余经说。此十不善业道是地狱因，于十善业道应当修学，则于恶趣永不堕落。

　　十不善业道经



○大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经受戒品第十四

　　善生言：“世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？”

　　“善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者，即是父母，若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。

　　“言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妒嫉，四者、将付严师善友，五者、临终舍财与之。

　　“言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。

　　“言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。

　　“言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。

　　“言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五种事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。

　　“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。

　　“善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子，奴婢僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德愍怜故听受！’是时比丘应作是言：‘汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不？’若言听者，复应问言：‘汝不曾负佛法僧物及他物也？’若言不负，复应问言：‘汝今身中将无内外身心病也？’若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作五逆罪耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作盗法人不？’若言不作，复应问言：‘汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母师病不弃去耶？将不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌恶口，于母、姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？’若言无者，复应语言：‘善男子！优婆塞戒极为甚难！何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？’若言能者，复应语言：‘优婆塞戒极为甚难！若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？’若言能者，复应语言：‘善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖畏不？’若言能者，复应语言：‘人有五事现在不能增长财命：何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，

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现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪横罗其殃，是名现在恶业之果。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果蓏悉皆减少，是人殃流，及一天下。若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果殃流万姓。善男子！若复有人，乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。善男子！若复有人，乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力，饥渴长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作！何等为四？为贪因缘不应虚妄，为瞋恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍，如是五处，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得沽酒，五者、不得压油；如事五事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有三事所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮；如是三事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有二事所不应为：一者、摴蒱围棋六博，二者、种种歌舞伎乐；如是二事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、喜酤酒；如是四人，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时，清旦、暮时、懅时，作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时，贼难谷贵，病苦、壮少、年衰老时，富时、贫时，为命求财时；如是时中不修善法，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分藏积拟用；如是四事，汝能作不？’若言能者，复应语言：‘善男子！财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力；如是四处不应寄付，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说；是四恶人汝能离不？’若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。

　　“若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：‘大德僧听！是某甲今于僧中乞受优婆塞戒，已满六月中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫，具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，说。’僧若听者，智者复应作如是言：‘善男子！谛听谛听！僧已和合听汝受持优婆塞戒，是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，当得须陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒，不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？’若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三、亦如是说。受三归已，名优婆塞。

　　“尔时、智者复应语言：‘善男子！谛听谛听！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？’若随意说，尔时智者当随意授。

　　“既授戒已，复作是言：‘优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，

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臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名三重。优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗，垢、结优婆塞，是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。

　　“‘善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁！

　　“‘善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老，先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已，不得前却舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平，若不如是，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若得新谷，果菰菜茹，不先奉献供养三宝先自受者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧若不听说法赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好过分与之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便付嘱所在而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。

　　“‘善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲花，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人！

　　“‘善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。’”



○大正藏第 03 册 No. 0182a 鹿母经


　　No. 182

　　佛说鹿母经

　　西晋月氏国三藏竺法护译

　　佛言：“昔者，有鹿数百为群，随逐美草侵近人邑，国王出猎遂各分迸。有一鹿母怀妊独逝，被逐饥疲失侣怅怏。时生二子舍行求食，茕悸失措堕猎弶中，悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之，见鹿心喜适前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈：‘向生二子尚小无知，始视蒙蒙未晓东西，乞假须臾暂还视子，将示水草使得生活，旋来就死不违信誓。’是时，猎者闻鹿所语，惊怪甚奇！即答鹿曰：‘一切世人尚无至诚，况汝鹿身？从死得去，岂当还期？终不放汝。’鹿复报言：‘听则子存，留则子亡，母子俱死不得生别，分死全子灭三痛剧。’即便说偈，以报猎者：

“‘我身为畜兽，　　游处于林薮，
　　贱生贪躯命，　　不能故送死。
　　今来入君弶，　　分当就刀机，
　　不惜腥臊身，　　但怜二子耳。’

　　“猎者于是闻鹿所语，甚奇甚异！意犹有贪，复答鹿曰：‘夫巧伪无实奸诈难信，虚华万端狡猾非一，爱身重死少能效命，人之无良犹难为期，而况禽兽去岂复还？固不放汝不须多方。’鹿复垂泪以偈报言：

“‘虽身为贱畜，　　不识人义方，
　　奈何受慈恩，　　一去不复还。
　　宁就分裂痛，　　无为虚伪存，
　　哀伤二子穷，

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　　乞假须臾间。
　　世若有恶人，　　斗乱比丘僧，
　　破塔坏佛寺，　　及杀阿罗汉，
　　反逆害父母，　　兄弟及妻子；
　　设我不还来，　　罪大过于是。’

　　“尔时，猎者重闻鹿言，心益悚然，乃却叹曰：‘惟我处世得生为人，愚惑痴冥背恩薄义，残害众生杀猎为业，欺伪苟得贪求无耻，不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人，信誓邈邈情现尽中。’便前解弶放之令去。于是鹿母至其子所，低头鸣吟舐子身体，一悲一喜，而说偈言：

“‘一切恩爱会，　　皆由因缘合，
　　合会有别离，　　无常难得久。
　　今我为尔母，　　恒恐不自保，
　　生世多畏惧，　　命危于晨露。’

　　“于是鹿母，将其二子示好水草，垂泪交流，即说偈言：

“‘吾朝行不遇，　　误堕猎者手，
　　即当应屠割，　　碎身化糜朽。
　　念汝求哀来，　　今当还就死，
　　怜汝小早孤，　　努力自活己。’

　　“鹿母说已，便舍而去。二子鸣啼悲泣恋慕，从后追寻，顿地复起。母顾命曰：‘尔还勿来！无得母子并命俱死。吾没甘心；伤汝未识，世间无常皆有别离。我自薄命尔生薄祐，何为悲怜徒益忧患，但当建行毕罪。’于是母复为子，说此偈言：

“‘吾前生贪爱，　　今来为畜身，
　　生世皆有死，　　无脱不终患。
　　制意一离贪，　　然后乃大安，
　　宁就诚信死，　　终不欺殆生。’

　　“子犹悲号恋慕相寻，至于弶(巨谅)所东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住前，说偈觉言：

“‘前所可放鹿，　　今来还就死，
　　恩爱愚贱畜，　　得见辞二子。
　　将行示水草，　　为说非常苦，
　　万没无遗恨，　　念恩不敢负。’

　　“猎者于是忽觉惊起，鹿复长跪向猎者，重说偈言：

“‘君前见放去，　　德重过天地，
　　贱畜被慈育，　　赴信还就死。
　　感仁恩难忘，　　不敢违命旨，
　　虽怀千返报，　　犹不毕恩纪。’

　　“猎者见鹿笃信死义，志节丹诚慈行发中，效应徴验舍生赴誓，母子悲恋相寻而至。慈感愍伤，稽首谢曰：

“‘为天是神祇，　　信义妙乃尔，
　　恐惧情悚然，　　岂敢加逆害。
　　宁自杀所亲，　　碎身及妻子，
　　何忍害灵神，　　起想如毛发。’

　　“猎者即便放鹿使去。母子悲喜鸣声呦呦，偈谢猎者：

“‘贱畜生处世，　　当应充厨宰，
　　即时分烹煮，　　宽惠辞二子。
　　天仁重爱物，　　复蒙放舍原，
　　德祐积无量，　　非口所能陈。’

　　“尔时，猎者具以闻王，国人咸知普感慈信，鹿之仁行有喻于义，莫不肃叹！为止杀猎。于是鹿还鸣群啸侣，以游以集各宁其所。”

　　佛语阿难：“昔吾所更勤苦如是。尔时，鹿者我身是。二子者罗云及罗汉朱利母是。其国王者，舍利弗是。时射猎者，汝身是。我之所入兴隆道化，种善无厌分德不住，虽在禽兽不忘菩萨，权行如应导利一切，普使众生度济获安，逮是功德疾成至佛真人，至诚忠信不可不作。”

　　佛说鹿母经



○大正藏第 03 册 No. 0182b 佛说鹿母经


　　佛说鹿母经

　　西晋三藏法师竺法护译

　　佛言：“昔者，有鹿数百为群，随逐水草，侵近人邑，国王出猎，遂各分迸。有一母鹿，怀妊独逝，被逐饥疲，失侣怅怏。时，生二子，舍行求食，茕悸失错，误堕猎者弶中，悲鸣欲出，不能得脱。猎师闻声，便往视之，见鹿心喜，适前欲杀。鹿乃叩头，求哀自陈：‘向生二子，尚小无知，始自蒙蒙，未晓东西。乞假须臾，暂还视子，将示水草，使得生活，并与二子，尽哀死别。长短命矣！愿垂恕恩，愍及有识。若蒙哀遣，得见子者，诚非鹿兽，所能报谢；天祐有德，福注罔极。见遣之期，不违信誓，旋则就死，兽意无恨。’

　　“是时，猎者闻鹿所言，且惊且怪，衣毛为竖，其奇能言，识出人情，即问鹿曰：‘汝为鬼魅、山林树神？得无变惑，假借其形。以实告我，令明其故。’鹿即答曰：‘吾以先世，贪残之罪，禀受鹿身。至心念子，故发口能言，非为鬼魅，唯见识怜，生放死还，甘心所全。’

　　“猎者闻之，信加其言，心怀贪欲，意不肯听，即告鹿曰：‘世人一切，尚无志诚，况汝鹿畜？怜子惜身，尚全求生，从死得去，岂有还期？王命急切，恐必知之，罪吾失鹿，更受重责。虽心不忍，事不获已，终不相放。’鹿时惶怖，苦言报曰：‘鹿虽贱畜，甘死不恨，求期则返，岂敢违命？人受罪衅，唯乞假祚，为福所种。去则子存，留则子亡，听往时还，神信我言。夫死何足惜，而违心信？顾念二子，是以恳恳，生不识母，各当没命，分死全子，灭三痛剧。’

　　“鹿母低头鸣噭，口说偈言：

“‘我身为鹿兽，　　游食于林薮，
　　贱生贪躯命，　　不能故送死。
　　今来入君弶，　　自分受刀机，
　　不惜腥臊身，　　但怜二子耳。
　　唯我前世时，　　暴虐不至诚，
　　不信生死苦，　　罪福之分明。
　　行恶自招罪，　　今受畜兽形，
　　若蒙须臾命，　　终不违信盟。’

　　“于是，猎者闻鹿言诉之声，甚叹其奇！贪利成事，不欲放遣，即告于鹿，责数之曰：‘夫巧伪无实，奸诈难信，虚华万端，狡猾非一，侵暴生种，犯人稼穑，以罪投身，入于吾弶。今当杀送供王厨食，不须妄语欺吾求脱，重身畏死谁能效命？人之无食，犹难为期，而况畜兽？全命免死，岂有还期？但当就死，终不相放。’

　　“鹿时忆子恐据，前跪两膝，低头涕泪，悲诉鸣吟，重说偈言：

“‘虽身为鹿畜，　　不识仁义方，
　　奈何受慈恩，　　得去不复还。
　　宁受分裂痛，　　无为虚伪存，
　　哀伤二子穷，　　乞假须臾间。
　　宿世罪自然，　　故受畜生体，
　　为人所不信，　　殃祸自应尔。
　　犹是招当来，　　欲脱畜生形，
　　披肝露诚信，　　愿听重誓言。
　　若世有恶人，　　斗乱比丘僧，
　　破塔坏佛寺，　　及杀持戒人，
　　反逆害父母，　　兄弟与妻子；
　　设我不来还，　　罪大过于是。
　　普世之极罪，　　劫尽殃不已，
　　宛转更烧煮，

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　　之彼复到此。
　　可思之深重，　　受痛无终始，
　　设我不来还，　　罪大过于是。’

　　“尔时，猎者重闻鹿言，心益竦然，乃却叹曰：‘唯睹世间一切人民，禀受宿福，得生为人，愚惑痴冥，背恩薄义，不忠不孝，不信不仁，贪残无道欺伪苟全，不知非常，识别三尊。鹿但畜生，恳恳辞言，信誓叩叩，有殊于人，情露丹诚，似如分明，识睹其验，以察其心。便前解弶，放遣假之。’

　　“于是鹿母，出弶得去，且顾且驰，到其子所，低头嗅子，舐其身体，一喜一悲，踟蹰徘徊，叹息啼吟，并说偈言：

“‘一切恩爱会，　　皆由因缘合，
　　合会有别离，　　无常难得久。
　　今我为尔母，　　恒恐不自保，
　　生世多畏惧，　　命如露着草。’

　　“于是，鹿母说此偈已，便将二子，入于林薮，为别食稼，示好水草，诫敕叮宁，教生活道。念别子孤，泪下如雨，悲鸣摧伤，说偈别言：

“‘前世行欺诈，　　负债着恩爱，
　　残暴众生命，　　自盗教彼杀。
　　身作如影随，　　今日当受之，
　　毕故不造新，　　当还赴彼期。
　　违佛不信法，　　背戾师父诫，
　　自用贪无厌，　　放情恣痴意。
　　罪报为畜生，　　当为人作饲，
　　自分不敢怨，　　毕命不复欺。
　　贪求取非道，　　杀盗于前世，
　　每生为畜兽，　　宿命所追逮。
　　结缚当就死，　　恐怖无生气，
　　用识三尊言，　　见遣尽恩爱。
　　吾朝行不遇，　　误堕猎者弶，
　　即当就屠割，　　破碎受宿殃。
　　念汝求哀来，　　今当还就死，
　　怜汝小双孤，　　努力自活已。
　　行当依群类，　　止当依众里，
　　食当随侣进，　　卧当惊觉起。
　　慎勿子独游，　　食走于道边，
　　言竟便长别，　　就死不复还。’

　　“是时，鹿母说此偈已，与子死别，迟回再三，低头俯仰，唱声感哀，委背而去。二子鸣啼，悲泣恋慕，从后追寻，顿弊复起，悲唤叫叫，说诉偈言：

“‘贪欲慕恩爱，　　生为母作子，
　　始来受身形，　　受命贱畜体。
　　如何见孤背，　　断命没终此，
　　慕母情痛绝，　　乞得并就死。
　　自念我生来，　　未识东与西，
　　念母怜我等，　　当报乳养恩。
　　何忍长生别，　　永世不复存，
　　念母为我苦，　　不聊独生全。
　　无福受畜形，　　薄祐祸害至，
　　始生于迷惑，　　当早见孤弃。
　　凡生皆有死，　　早晚当就之，
　　今日之困穷，　　当与母同时。’

　　“于是，鹿子说此偈已，其母悲感，低头号泣，哀悼怨叹，回头还顾，抗声悲鸣，告其子言：‘尔还勿来！吾自毕故，以寿当之；无得母子，夭横并命。吾死甘心；伤尔未识，世间无常，皆当别离。吾自薄命，尔生无祐，何为悲哀，徒益忧患？但当速行，毕债于今。’鹿母复鸣，为子说偈言：

“‘吾前坐贪爱，　　今受弊畜身，
　　世生皆有死，　　无脱不终患。
　　制意一离贪，　　然后乃大安，
　　宁就至诚死，　　终不欺殆生。’

　　“于是鹿子，闻母偈音，益更悲恋，鸣涕相寻，至于弶所，东西求索，乃见猎者，卧于树下。鹿母径就其边，低头大声，以觉猎者，而说偈言：

“‘投分全中实，　　毕寿于畜生，
　　见放不敢稽，　　还就刀几刑。
　　向所可放鹿，　　今来还就死，
　　恩慈于贱畜，　　得见辞二子。
　　将行示水草，　　为说非常苦，
　　万没无余恨，　　念恩不敢负。’

　　“尔时，猎者闻鹿鸣声说诚信之言，惊觉即起，心动竦然，慈心发中，口未得宣。鹿便低头，前跪两膝，重向猎者，喜自陈说，以偈谢言：

“‘仁前见放遣，　　德厚过天地，
　　贱畜被慈育，　　悲意不自胜。
　　一切悉无常，　　忻然副信死，
　　灭对毕因缘，　　怨尽从斯已。
　　仁惠恩难忘，　　感受岂敢违，
　　虽谢千万辞，　　不足报慈恩。
　　唯夫诫精诚，　　受福归自然，
　　今日甘心死，　　以子属仁君。’

　　“于是猎者，感诚即寐，又重闻鹿说偈，皆微妙之声，加其笃信，舍生就死，以副盟誓，子母悲啼，相寻而至。‘斯鹿之身，必非凡庸，吾睹世士，未能比伦。虽复兽体，心若神灵。吾之无良，残暴来久。鹿乃立义，言信不负，可为明教，稽首禀受；岂复当敢，生犯害心？’即时猎者，加肃谦敬，辞谢遣鹿，而说偈言：

“‘神鹿信若天，　　言誓志愿大，
　　今我心竦惧，　　岂敢加逆害？
　　宁自杀鄙身，　　妻子寸寸分，
　　何忍向天种，　　有想害灵神。’

　　“猎者说此偈已，即以慈心遣鹿，重复辞谢，悔心自责。鹿见遣去，出就其子，子望见母，得生出还，强驰走趣，跳??悲鸣。子母相得，俱欢俱喜，一俯一仰，鸣声呦呦，悲感受活，生蒙大恩，即仰头谢猎者，而说偈言：

“‘贱畜生处世，　　当应充厨宰，
　　即时分烹俎，　　宽假辞二子。
　　天人重爱物，　　复蒙放赦原，
　　德祐积无量，　　非口所能陈。’

　　“尔时，鹿母说此偈谢已，将率二子，还于深林，鸣群啸侣，以游以集，安身草泽，以宁峻山。猎者于后，深自惟言：‘鹿但畜生，信义祐身，既免即济，见者加称。我之为暴，何广于心？’即时启寐，散意归仁，放弩坏弶无复杀心。诣于庙寺请禀沙门，稽首颡面，自归自陈，奉顺慈义，毕志正真。便往白王，具说鹿言。王闻其说，心喜惊叹：‘鹿兽有义，我更贪残。又此鹿慧深达言教，知仰三尊，我国弊冥，事彼妖言，诚可舍弃，以保永全。’普国人民，无不闻知，畜兽行义，现获信证，大道之化，无隐不彰。于是，国王即请会群臣，宣令国民：‘吾之为闇不别真伪，启受邪师，言畏伪神，妖祭无道，残暴众生；不如鹿畜，明识三尊。自今已后，普国率民，废彼邪宗，皆归正真。’诣于佛寺请受圣众，冀以后世，长获其福。臣下群僚，国民大小，皆信三尊，奉五戒十善，为期三年。国丰太平，民皆寿乐，鹿之祐矣。”

　　佛语贤者阿难：“唯吾善权，累劫行恩，恩救众生其信如是。尔时，鹿母者，我身是也。二子者，

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罗云及朱离母??是，国王者，舍利弗是。猎者，阿难是。界上民走白王者，调达是。”

　　佛时说已，于鹿腨肠放大光明，遍照东西南北、四隅、十方各千佛刹。吾其光明所之，各有化导师子座及宝莲华，或为法师比丘现肉体者，或为帝王及长者子者，或凡人黎庶现卑贱者，或人群生为畜兽者，各各以光明导御说法。尔时，所说鹿母信誓功德，以为法训，法音入心，莫不信受其者，皆归无上正真之道。佛即回光，等接遍照阎浮提内，悉令普彻，其蒙光者逮安隐想。

　　尔时，众中有八百比丘，意志四道以证道迹，闻说鹿母于畜生之中发起大意，以信成道，感悟变化即时反悔，前白佛言：“愿立信誓为菩萨道，唯佛加哀助利我等，当以建行荷负众生，救济一切至死不离，即时逮得僧那僧涅弘誓之铠。”

　　尔时，阿难整服长跪，白世尊言：“此诸比丘网惑大乘不受正谛，如今开悟逮得法证，离渊越堑何其疾也，诚非小道所能信明！大会有疑。唯愿世尊！说其缘由，以释将来。”

　　佛言：“善哉，阿难！汝问快也。斯承先识非今所造，是诸比丘乃昔鹿游国民，信受王命奉顺三宝，加鹿即感，皆愿无上正真意。中间痴闇，不复习行，虽以遇我得作沙门，忽弃本愿迷于大乘。今闻我说前世本末，闭结疑解，得无想安隐，是其宿命识神使然。”

　　佛说是时，八百比丘皆得阿惟越致。力士聚中有八千人，见证心解，除放逸行，皆发无上正真之道，逮得入信声寻获安隐无想之定。天、龙、世人七亿二千，皆发无上正真道意。

　　佛语阿难：“我作畜生之时，以不忘菩萨弘济之心，应行导利逮于今者，但为众生勤苦无极。假使一人亡本没流未拯拔者，终不舍放。诸欲求安逮是功德疾成佛者，皆当尽心中诚归信三尊，世世不废如我今日现般泥洹，诚信所致也。阿难！汝当受持广宣此经无令灭绝。”

　　阿难即前稽首作礼，受持讽诵。

　　佛说鹿母经



○大正藏第 03 册 No. 0179 银色女经


　　No. 179

　　银色女经

　　元魏天竺三藏佛陀扇多译

　　如是我闻：

　　一时婆伽婆住舍卫国祇陀树林给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

　　尔时，世尊告诸比丘言：“诸比丘！若有众生能知布施所有功德及施果报，如我所知，于食食时，若初食抟、若后食抟，若不舍施不应自食。”

　　尔时世尊而说偈言：

“若有诸众生，　　如佛之所说，
　减食分而施，　　成就大果报。
　或以初食抟、　　或以后食抟，
　若不用布施，　　则不应自食。”

　　尔时，世尊说是偈已，告诸比丘言：“诸比丘！乃往过去过无量劫，时有王都，王号莲华。彼城有女，名曰银色——端正殊妙，容相具足，成就最上胜妙色身。

　　“彼银色女有所须故，从自家出往至他舍。入他舍已，见彼家内新产妇女生一童子，端正殊妙，身色成就。时产妇女以手擎子而欲食之。时银色女即问之曰：‘妹何所作？’

　　“彼即答言：‘我今甚饥，无有气力，不知何食，故欲啖子。’

　　“时银色女即语之言：‘妹今且止，此事不可。妹！此舍中岂更无食人所食者？’

　　“即答言：‘姊！我久积集悭贪垢吝，是故于今无物可食。’

　　“银色女言：‘妹今且止，待我向家与妹取食。’

　　“彼复言：‘姊！我今二胁皆欲破坏，背复欲裂，心战不安，诸方皆闇。姊适出舍，我命即断。’

　　“时银色女作如是念：‘若将子去，彼妇命终；若不将去，必食此子。以何方便救此二命？’

　　“即语之言：‘妹！此室中有利刀不？我今须之。’

　　“彼答言：‘有。’即便取刀授与银色。

　　“银色取刀自割二乳与彼令食，而语之言：‘食我此乳，即令妹身离饥渴苦。’

　　“彼取食已，复问之言：‘妹为饱不？’

　　“彼答言：‘饱。’

　　“银色女言：‘妹今当知，此子乃是我自身肉之所赎得。今且寄妹，我须向家取诸饮食。’

　　“作是语已，流血遍身曳地而去。

　　“往至家中，银色眷属诸亲见已，皆共问言：‘是谁所作？’

　　“银色答言：‘是我自作。’

　　“彼复问言：‘何以故尔？’

　　“银色答言：‘我已起心不舍大悲，为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。’

　　“诸亲皆言：‘虽行布施而心悔者，乃可是檀，非波罗蜜。’

　　“作是语已，复问之言：‘当割舍时为欢喜不？勿以苦痛至生悔恼。’

　　“时银色女即发誓言：‘我割二乳不生悔心，心无异想。以是誓愿，令我二乳还复如本。’作是誓已，即时二乳还复如本。

　　“尔时，莲华城中诸夜叉等发大声言：‘银色女今自舍二乳。’尔时，地天闻已，复唱；虚空中天闻已，传唱；如是传声，乃至梵天。

　　“时帝释王作如是念：‘是事希有！此银色女愍众生故，自舍二乳。我今当往，至彼试之。’作是念已，即自变身作婆罗门。于左手中执金澡罐及捉金钵，于右手中捉一金杖，而便往诣莲花王都。到已，渐渐至银色女所居舍宅，在门外立，唱言乞食。

　　“时银色女既闻门外乞食声已，即便随时以器盛食，出在门外。时婆罗门而语之言：‘妹今且停，我不须食。’

　　“女言：‘何故？’

　　“婆罗门言：‘我是帝释。我于汝所甚生疑心，故来到此。如我所问，必当答我。’

　　“女语之言：‘大婆罗门！今者但问。随意所问，我当答之，必令称汝婆罗门心。’

　　“时婆罗门即问言：‘妹实割二乳施他以不？’

　　“答言：‘实尔。大婆罗门！’

　　“婆罗门言：‘何以故尔？’

　　“银色女言：‘大悲之心为取阿耨多罗三藐三菩提故。’

　　“婆罗门言：‘此事甚难。甚难事者，所谓阿耨多罗三藐三菩提。若布施已，而生悔心，彼乃是檀，非波罗蜜。汝当施时，欢喜以不？当割时苦生异念不？’

　　“银色即答言：‘憍尸迦！我今立誓，我以求于一切智心、为求一切世间胜心、求救一切众生之心，割此二乳实不生悔。若不悔者，令我女身变成男子。’时银色女作是誓已，即成男子——彼见女身成男子已，心生欢喜，

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踊跃无量——至于余处树下睡眠。

　　“时莲华王忽然崩亡，其王无子。时甚大热。当于是时，诸大臣等从树至树、从村至村、从城至城、从都至都，处处求觅有相之人应为王者。诸臣皆言：‘我等今者云何而得如法治王？’

　　“当尔之时，有一大臣以热困故，入华池中。

　　“时彼大臣见树下人色貌殊胜，具足众相，睡卧不觉。日虽移去，然其树影不舍彼人。时彼大臣弹指令觉。彼既觉已，将至王舍即与剃发，令被王服首着宝冠，而语之言：‘当治王事。’

　　“彼即答言：‘我实不能治于王事。’

　　“复语之言：‘今者必须治于王事。’

　　“彼复答言：‘我若为王，如法治国。汝等诸人，若当悉受十善业道，我则为王。’

　　“彼皆答言：‘臣等顺行。’即时皆受十善业道。

　　“彼人如是十善业道劝众生已，即治王事，名银色王。尔时，国内诸人民等寿命七万那由他岁。彼王于是无量百岁无量千岁治王事已，尔乃命终。

　　“临命终时作如是言：

“‘一切皆无常，　　必有败坏事，
　　合会必有离，　　有命皆必死。
　　随所作事业，　　若善若不善，
　　一切有生者，　　命皆不久住。’

　　“彼王命终，还生彼处莲华王都。于长者妻而便托生，可八九月便生童子，端正殊妙，具足众色。然彼童子过八岁后，五百童子而围绕之将诣学堂。彼学堂处，先有五百童子学书。

　　“时彼童子问旧者言：‘汝等于此为何所作？’

　　“旧者答言：‘我等学书。’

　　“又言：‘学书得何义利？汝等何须学此书为？汝等但应发阿耨多罗三藐三菩提心。’

　　“旧童子言：‘发阿耨多罗三藐三菩提心，为何所作？’

　　“童子答言：‘必须修行六波罗蜜。何等为六？所谓檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。’

　　“彼既闻已，即言：‘我发阿耨多罗三藐三菩提心。’

　　“时彼童子既令诸人发阿耨多罗三藐三菩提心已，作如是念：‘我今欲以微少物施。我今当为二足、四足、禽兽、鹿等而行布施。’作是念已，而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血，涂身令遍，复以油涂，卧彼林中，而自唱言：‘诸有近远二足、四足、鹿等禽兽，须食之者，愿来至此，食我身肉。’

　　“于时彼处飞鸟众中有一鸟来，名曰有手，坐其额上挽其右眼，挽已还放。

　　“彼问鸟言：‘汝今何故挽我右眼而复放耶？’

　　“彼鸟答言：‘我于人身余分肉中，一切无有美于眼者。’

　　“彼语鸟言：‘假使千遍挽我右眼而复放之，而我不生嫌恨之心。’

　　“彼鸟于是啖其二眼。无量鸟众集彼林中，彼鸟悉共食其肉尽，唯白骨在。

　　“彼舍身已，即复还生莲华王都。托生彼处婆罗门妇，足满十月生一童子，端正殊妙，最上无比，身色具足。

　　“年二十后，于时父母而语之言：‘摩那婆！当须造舍。’

　　“时彼童子报父母言：‘为我造舍为有何义？我心今者不在于舍，惟愿放我入于深山。’父母即听。

　　“彼出自舍往诣山林，既往到已，见山林中于前先有二婆罗门旧住仙人在彼林中。时摩那婆至婆罗门二仙人所，问婆罗门二仙人言：‘梵仙在此山林之中，为何所作？’

　　“二仙报言：‘摩那婆！我等皆为利益众生故，在此林行于苦行，作种种事。’

　　“彼复语言：‘我于今者，亦为利益一切众生故，来至此欲作苦行。’彼摩那婆即至余处树林之中，量地作屋。

　　“彼摩那婆以修善业福德力故，忽得天眼。即时，遥见于其住处相去不远，有一母虎住在彼处，而彼母虎怀妊将产。时摩那婆见已，念言：‘而此母虎将产不久，此虎产已，或容饿死、或时饥饿极受困苦、或食自子。’念已，即问彼婆罗门二仙人言：‘谁能割身与此虎者？’

　　“彼即答言：‘我等不能自割身施。’作是语已，复过七日，母虎便产。

　　“虎既产已，口衔诸子，复置于地而复还取。时摩那婆见是事已，即便往到二仙人所语言：‘大仙！母虎已产。若为利益诸众生故行苦行者，今正是时，可割身肉与此母虎。’

　　“时彼仙人二婆罗门，即便往至母虎左已，作是思惟：‘谁能忍受如是苦事而行大施？谁能自割所爱身肉与此饿虎？’作是念已，彼产母虎即远逐之。彼二仙人惜身命故，飞空而去。

　　“时摩那婆即便遥语彼婆罗门二仙人言：‘此是汝等誓愿事耶？’作是语已，即发誓言：‘我今舍身以济饿虎。愿令我身以此因缘，必得阿耨多罗三藐三菩提。’作是愿已，于彼地处得一利刀，自坏其身以施饿虎。

　　“诸比丘！我愍汝等生于疑心，诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：尔时于彼莲华王都银色女人割二乳者岂异人乎？今我身是。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时莲华王都银色女也。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时名银色女，舍于二乳济彼子者。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：罗睺罗者岂异人乎？即是尔时彼童子也。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作异观。何以故？汝等当知：尔时于彼莲华王都尸陀林中，为诸鸟众割舍身者岂异人乎？我身是也。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：尔时二仙婆罗门者岂异人乎？即是汝等诸比丘也。

　　“诸比丘！勿生异疑，莫作余观。何以故？汝等当知：我是尔时婆罗门子摩那婆也。

　　“诸比丘！是故我今为比丘说，若诸比丘知施功德及施果报，应施初抟、若施后抟，如是而食。”

　　佛说此时，彼诸比丘皆大欢喜。

　　银色女经



○大正藏第 03 册 No. 0178 前世三转经


　　No. 178

　　前世三转经

　　西晋沙门法炬译

　　闻如是：

　　一时，佛游于舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人，皆阿罗汉也。一切大圣皆其上尊，悉知他人心所念，独阿难未也。

　　尔时，佛出精舍坐于虚空，为无央数百千众会围绕，而为说法，及七万菩萨，皆得诸总持。彼时，

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佛面色光明胜常时，光明从面出，往照遍诸世界。时佛便笑，五色光从口出，上至梵天。诸佛天中天授诸弟子决时，光往照四天王，光还照佛三匝，从足心入。诸佛天中天授辟支佛道决时，光从口中出，往照波罗尼蜜天，还绕佛三匝从脐入。诸佛天中天授佛道决时，光往照梵天，还绕佛三匝从顶入。是时地神皆同时举声：“如是佛见三事，若过去、当来、今现在，说种种决。”虚空神天、四天王、忉利天、上至梵天，皆举作声：“如是说三事种种决，过去、当来、今现在，为授弟子地决、为授辟支佛地决、为授佛地决。”时，梵天皆来下，上至三十三天人皆来下。尔时，无央数百千人会，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

　　贤者阿难，时知七法事，何等为七：一者、知义；二者、解法；三者、晓时；四者、了节；五者、明众；六者、知身事；七者、知他人事。贤者阿难从座起，整衣被长跪叉手，以偈赞佛言：

“得清净智眼明好，　　尊根寂定度无极，
　光明远照而金色，　　神照谁得愿说之。
　谁今发意于佛道？　　谁坐树下降伏魔？
　谁今取佛上道利？　　月面愿说何故笑？
　若佛世尊笑之时，　　面出光笑胜于人，
　应时百千人民会，　　今佛以缘当说之。”

　　阿难问佛：“惟，天中天！诸有淫怒痴者，以色、声、香、味、细滑、法故笑；天中天断淫怒痴，用何故笑？天中天！不是舍利弗所问？亦不是摩诃目犍连、摩诃迦叶、优为迦叶、迦翼迦叶、那翼迦叶、施罗比利迦私所问？诸佛天中天，有六法不共。何等为六？一者、诸佛天中天，知过去无所挂碍慧；二者、诸佛天中天，有当来无所挂碍慧；三者、诸佛天中天，今现在亦有无所挂碍慧；四者、诸佛天中天，身所行智慧；五者、诸佛天中天，口所说智慧；六者、诸佛天中天，心念智慧，是为六。诸佛天中天，无有不见闻诸佛说佛道慧。”

　　佛告阿难：“过世时，有国名优波罗越，其国富乐炽盛五谷丰熟，人民安隐众多不可得计。”佛语阿难：“尔时，优波罗越国中，有王名波罗先。于诸国中独尊，所施行教敕使人，正法治国鞭杖不行；尔时，人民长寿二万岁。时其王命过，其国中有一淫妷女，为上色面貌、端正姝好，其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牵子臂。淫女便问之：‘牵儿欲作何等？’报言：‘我饥饿欲啖之。’问言：‘无有饭可食之耶？’报言：‘无有也。’淫女人报言：‘且待，须我为汝持食来。’答曰：‘卿未出门顷，我当饿死，那能须卿持饭来耶！’淫女人念言：‘若我持儿去，其母便当饿死；若置去者，便当取儿啖之。将当奈何令母子各得安隐？’淫女人即取利刀，自割两乳与之，其母便食之。淫女人问言：‘卿为饱未？’报言：‘已饱矣。’淫女人两乳血出流离，便还其家。

　　“时，有一男子至其淫女人舍，欲与共作非法，见之便言：‘谁取此上色女乳，割如是耶？’便有悲意，以姊弟心侍之，不复起欲心。男子即问言：‘姊！谁取卿如是耶？’报言：‘无有娆我者也，我自至他舍，其主人适产，生便牵其子。我问言：“欲作何等？”报我言：“我饥饿，欲取子肉啖之。”我问：“卿无有饭可食耶？”报我言：“无有也。”我言：“且待须，我为汝持饭来。”报我言：“卿去未及出门顷，我便饿死。”我心念：“适持儿去，母便当死；若舍去者，则当取儿啖。”我便割乳便与啖之。’其男子闻之言，即躄地奄绝。淫女便取水洒其上，其久乃得稣息。男子问言：‘姊当为我现至诚？’淫女言：‘诺！’男子言：‘我初不见此难，实至诚如汝言不虚者，姊乳当平复如故。’应时，其女人乳平复如故，亦无瘢也。

　　“释提桓因以天眼见淫妷女，言：‘此上色淫女人布施为福乃如是，恐来夺我座。’则化作婆罗门，持宝枝、澡豆瓶，着金锡杖，行乞丐至此淫女家，言：‘乞我分卫。’其女人便以金钵盛饭出与婆罗门，婆罗门即却行不肯受。上色女问道人：‘何为却行不肯受食？’报言：‘我不用食，我闻汝布施乳，为审尔不乎？’报言：‘实如是。’婆罗门以偈问之曰：

“‘汝为索何愿？　　云何释为梵？
　　为求多宝王，　　所愿难如是。’

　　“上色女，以偈报之言：

“‘婆罗门无为者，　　无生老及病死，
　　无愁忧清净处，　　婆罗门我求彼。’

　　“婆罗门言：‘问汝持乳布施时，意宁转异不？’女人报言：‘婆罗门！我当为汝现至诚。’报言：‘现之。’女人言：‘若使我至诚持乳布施意无异者，令我转女人身得作男子。’所言适竟，即转成男子。

　　“时优波罗越王，治国五千岁已后终亡。傍臣、左右闻淫女人转身作男子，念言：‘正当立此作国王，为王者当以正法治国。’便共立作王。鞭杖不行，以正法治国，好布施金银、珍宝着四城门，外及诸街里，欲得饭食、浆水、衣被、熏华、房室、座席、舍宅、金银、珍宝、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、马瑙，随其欲与之。教一天下人持八关斋，如是治国五百岁，不耕种自然稻米清洁香美，无有粗犷，今日截，旦日续自然生，即取其米，茎应时没不现。取共食味，一切味食是已后齿不落，亦不老、亦不病、亦不伛，颜色无异长短适等；禄相亦等，譬如郁单越天下。

　　“国王自念言：‘我布施与人，有何可怪？我布施与禽兽者，尔乃为难。’时，王稣香自涂身，便入山空闲处卧岩石上，诸百鸟皆来生啖其身，便命过，生于婆罗门家——其家大富，金银珍宝无央数——十月已满便生，端正好无比。适生，四侍女共养育，第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。儿即长大，四人共侍议，不得使有见者，五百彩女共侍相娱乐。便窃出，过向市，观见贩卖贫穷乞丐者，有悲哀之意言：‘此人民若使富乐者，不复贾作贩卖。’尔时，自说偈言：

“‘我之身心云何？　　甚坚而不破碎，
　　吾自在安乐处，　　见勤苦诸人民。’

　　“驰还白父母：‘我欲除须发行入山空处，处树下。’父母不听。所以者何？适有汝一子甚重爱之：‘我祷祠山川、日月、诸天，适得汝一子耳，

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我不见汝者便愁忧死。’不肯听使去，子便委卧地，一日、二日、至五日不食饮。诸亲厚知识闻此儿欲学道除须发，父母不听，委卧空地不食饮五日；诸亲厚知识皆共到其所，谏晓言：‘童子！何以不起沐浴、饮食、庄严，用除须发，在树间乐道？’童子亦不应；如是言者三日。诸亲厚共到父母所，言：‘听使去学道，若乐者可数来往相见，不乐者便当来归。’父母言：‘诺！’见听已，子便自养视六七日，绕父母三匝为作礼，便入空闲坐行道已后，则往至余大丛树间。

　　“中有两道人坐得五神通，精诚求道离淫欲，童子便至其所问：‘此间作何等？’报言：‘我在此间露坐禅念道，用人民故，作勤苦行。’童子言：‘我亦当用人民故，露坐禅念道。’二道人言：‘善！’童子即于大丛树下坐禅，于中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精进逾于二道人。其人大圣上尊，其树间有虎妊娠。诸道人法，树果自堕落者，乃取食之，不从树摘取也。诸道人共行求果蓏，便见妊娠虎，童子道人语两道人言：‘此虎今不久当产，饥饿经日，恐自啖其子。谁能持身食之者？’弥勒菩萨言：‘我当持身食之。’采果还已，见虎乳饥饿，欲取其子啖之，其道人语两道人言：‘虎已乳饥饿，欲还啖其子。谁能持身食之？’便共俱至饿虎所，虎开目张口向之，两道人俱畏惧，便飞上虚空中。其一人言：‘道人！卿之至诚如是也。属者言：“当持身食饿虎。”今者何故飞上虚空也？’其一道人哀之泪出，左右顾视无所有。童子道人取利刀刺右臂流血，如是七处自刺，血入虎口中因饮之，便复自投身食饿虎则死。”

　　佛语阿难：“欲知尔时上色淫女人者不？正是我身；时立为王者，亦是我身；时婆罗门子自投身喂饿虎者，亦是我身；两道人者，是迦叶、弥勒菩萨。”

　　佛告阿难：“我精进行道故，超越九劫出弥勒前。如是，阿难！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、头、目、肌肉、妇、子、男、女、好衣被、饮食故，降伏六十亿魔，三十四亿得佛道。”

　　佛语阿难：“若使一切人知布施之福，如我所知者，穷乏糊口得一食自饭继命；若不食此便死者，则当不自食与善人令受。阿难！我念昔世时所布施，用是故面色明好照曜，笑光从口出遍三千大千世界。”

　　佛说是经时，四千二百比丘起无余意得解脱，八十那术诸天人发无上正真道意，七万菩萨得无所从生法忍。佛说如是，贤者阿难，及一切众会诸天龙、鬼神、世间人皆欢喜，前为佛作礼而去。

　　前世三转经



○大正藏第 02 册 No. 0142a 佛说玉耶女经


　　No. 142 [Nos. 125(51.9), 141, 143]

　　佛说玉耶女经

　　失译人名附西晋录

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，长者给孤独，为子取妇，得豪贵长者家女，端正无双，憍豪慠慢，不以妇礼承事姑嫜、夫主。给孤独家议曰：“其妇憍慢，当以何法而教训之？若以杖捶，非善法也；若无训教，其罪日增。长者！唯佛大圣善能教训，办供设斋食，明日请佛。”佛即受请。明日佛来将诸徒众，给孤独家尽出礼佛，玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色，照玉耶室内，佛现三十二相、八十种好，玉耶见佛光明相貌，即大惊怖，生畏惧心便出礼佛。

　　佛告玉耶：“女人之法，不当以倚端正而生憍慢，形貌端正，非为端正，唯心行端正，人所爱敬，是为端正，不得以倚面貌端正憍慢自恣，后生卑贱为人走使。”

　　佛告玉耶：“女人之法，有三鄣十恶，不自觉知？”

　　玉耶白佛：“何等三鄣十恶？”

　　佛告玉耶：“一者小时父母所鄣，二者出嫁夫主所鄣，三者老时儿子所鄣，是为三鄣。何等十恶？一者生时父母不喜。二者养育无味。三者常忧嫁娶失礼。四者处处畏人。五者与父母别离。六者倚他门户。七者怀妊甚难。八者产生时难。九者常畏夫主。十者恒不得自在，是为十恶。”

　　玉耶闻佛说三鄣十恶，身心战悚，白佛言：“唯愿世尊，教我作妇之法。”

　　佛告玉耶：“作妇之法，当有五等。何谓为五？一如母妇，二如臣妇，三如妹妇，四者婢妇，五者夫妇。何谓母妇？爱夫如子故，名母妇。何谓臣妇？事夫如君故，名臣妇。何谓妹妇？事夫如兄故，名妹妇。何谓婢妇？事夫如妾故，名婢妇。何谓夫妇？背亲向疏永离所生，恩爱亲昵同心异形，尊奉敬慎无憍慢情，善事内外家殷丰盈，待接宾客称扬善名，是为夫妇之道。”

　　佛告玉耶：“奉事姑嫜夫主，亦有五善三恶。”

　　玉耶白佛：“何等五善三恶？”

　　佛告玉耶言：“一者晚眠早起修治家事，所有美膳莫自向口，先进姑嫜、夫主。二者看视家物，莫令漏失。三者慎其口语忍辱少瞋。四者矜庄诫慎，恒恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，亲族欢喜为人所誉，是为五善。何者三恶？一者未冥早眠日出不起，夫主诃瞋反见嫌骂。二者好食自啖，恶食便与姑嫜夫主，奸色欺诈妖邪万端。三者不念生活，游冶世间，道他好丑求人长短，斗乱口舌，亲族憎嫉，为人所贱，是为三恶。”

　　玉耶闻佛说五善三恶，信敬欢喜心生惭愧，白佛言：“弟子愚痴，未见佛时，未闻法时，施自??咎无量，及诸障碍不自觉知；今得闻说，开悟意解，乃知先来所行为非，自今已去，改往修来顺尊所说，不复敢违。唯愿圣尊，慈愍救济听我忏悔，得除??咎，受我五戒得为弟子。”

　　佛言：“善哉！玉耶！听汝忏悔，莫复更作，垂赐戒法敬奉修行。”佛言：“谛听善思念之。”

　　玉耶言：“唯然世尊！愿乐受持。”

　　佛告玉耶：“持一戒者，身手不杀恩及群生。持二戒者，清净仁让不盗，减己济众。持三戒者，贞洁不淫行无沾污。持四戒者，不得妄语乃至戏笑。持五戒者，远酒不饮不犯众恶。护持禁戒，如救头然；自观身形不得久住，危命如电速，如风过庭；少壮必衰，莫恃姿容，当勤精进弃舍世荣，如菩萨法。汝今修行，可得至佛，佛道不可不学，经不可不听。吾今得佛，称善所致大乘教，无男无女，乐闻法者，随愿所得。”

　　玉耶白佛言：“世尊！其善妇者，

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当得何荣？其恶妇者，当得何咎？”

　　佛告玉耶：“其善妇者，现世荣誉亲族敬念，受福生天，天上寿尽还生世间，王侯子孙在所生处，一切尊敬。其恶妇者，是人憎嫉无不厌患，欲令早死，命终当堕地狱畜生奴婢，展转其中无有出期。”

　　玉耶闻说善恶妇法，心生畏惧，恳恻修行即得道迹，雕刻、锦绣、作珠宝帐，悬缯幡盖、烧众名香，绕塔歌呗声彻十方，见者随喜稽首庙堂。

　　阿难白佛言：“当何名此经？”

　　佛言：“此经名教化女人，名玉耶经。若女人得闻此经，受持读诵如法修行，舍是女身不得更受。”

　　说是经时，大众欢喜，作礼奉行。

　　佛说玉耶女经



○大正藏第 02 册 No. 0142b 玉耶女经


　　玉耶女经

　　失译人名今附西晋录

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，为诸四辈弟子说经。是时，国中给孤独家为子娶妇，得长者女名曰玉耶，端正殊特，不以妇礼，轻慢公姑及以夫婿。给孤独长者夫妇议言：“是妇不顺，当云何教？若加杖捶，非善法也；设不教诃，其罪日增。”长者议曰：“惟佛能化。”明旦严服往诣佛所，稽首礼足前白佛言：“我为子娶妇得长者女，甚大憍慢不以妇礼，惟愿世尊，哀愍我等并诸弟子，明日劝请，到舍说经令心开解。”佛即受请，长者欢喜礼佛而归。

　　长者到舍广设调度严饰床座，明旦佛来到长者舍，长者欣庆请如来入舍，众坐已定，皆各礼佛却住一面，佛饭食讫并为说经，惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力，变长者家皆化作水精色，内外相照无有障碍。玉耶见佛三十二相、八十种好，衣毛为竖战栗惶怖，即出礼佛却住一面，合掌低头默无所说。

　　佛语玉耶：“女人不以面貌端正，不顺夫婿非为端正，心端行正是为端正。女人身中有十恶事，不自觉知。何等十恶？一者托生父母甚难养育，二者怀妊忧愁，三者初生父母不喜，四者养育无味，五者父母随逐不离时宜，六者处处畏人，七者常忧嫁之，八者生已父母离别，九者常畏夫婿，十者不得自在，是名十恶也。”

　　玉耶惶怖白佛言：“世尊！愿佛教我妇人之礼，其事云何？”

　　佛语玉耶：“妇事夫婿公姑大长，有五善三恶。何等五善？一者后卧早起美食先进，二者挝骂不得怀恚，三者一心向夫不得邪淫，四者愿夫长寿以身奉使，五者夫婿远行整理家中无有二心，是为五善。何等三恶？一者轻慢夫婿不顺大长，美食自啖，未冥早卧日出不起，夫婿教诃瞋目怒应。二者见夫不欢心常败坏，念他男子好。三者愿夫早死更嫁，是为三恶。”玉耶默然无言可答。

　　佛语玉耶：“世间下有七辈妇，为汝说之一心善听。一者母妇，二者妹妇，三者知识妇，四者妇妇，五者婢妇，六者怨家妇，七者夺命妇。汝今解不？”玉耶答言：“不及此义。”

　　佛言：“善听，吾今解之。何等母妇？爱念夫主，如母爱子，昼夜长养，不失时宜，心常怜念，无有厌患，念夫如子，是为母妇。何等妹妇？承事夫婿，尽其敬诚，如兄如弟，同气分形，骨血至亲，无有二情，尊之重之，如妹事兄，是为妹妇。何等知识妇？奉事夫婿，敬顺恳至，依依恋恋，不能相远，私密之事，常相告示，行无违失，善事相教，使益明慧，相亲相爱，欲令度世，如善知识，是为知识妇。何等妇妇？供养大人，竭情尽行，无有一二，净修妇礼，终不废阙，进不犯义，退不失礼，常和为贵，是名妇妇。何等婢妇？心常畏忌，不敢自慢，忠孝尽节，口不粗言，身不放逸，以礼自防，如民奉王，夫婿敬幸，不得憍慢，若得杖捶，敬承奉受，及见骂辱，默然无辞，甘身苦乐，无有二心，募修妇道，不择衣食，事夫如事大家，是名婢妇。何等怨家妇？见夫不欢，恒怀瞋恚，昼夜求愿，欲得远离，虽为夫妇，心常如寄，乱头勤卧，无有畏避，不作生活，养育儿子，身行淫荡，不知羞耻，陷入罪法，毁辱亲里，夫婿相憎，咒欲令死，是名怨家妇。何等夺命妇？昼夜不眠，毒心伺之，作何方便，得远离之，欲与毒药，恐人觉之，心外情通，雇人害之，复遣傍夫，伺而贼之，夫死更嫁，适我愿之，是名夺命妇。”

　　佛语玉耶：“其有善妇者当有显名，宗亲九族并蒙其荣，天龙鬼神拥护其形，使不枉横、财宝日生，万分之后愿愿不违上生天上，宫殿浴池在所自然天人乐之，天上寿尽还生世间，常为富贵侯王子孙，端正姝好人所奉尊。其恶妇者当得恶名，今现在身不得安宁，数为鬼神在于家庭，起病发祸求及神明，会当归死不得长生，恶梦恐怖所愿不成，多逢灾横水火日惊，万分之后魂神受形，死入地狱饿鬼畜生，其身矬短咽如针钉，身卧铁床数千万劫，受罪毕讫还生恶家，贫穷裸露无丝无麻，孜孜急急共相鞭挝，从生至死无有荣华，作善得善作恶自遮，善恶如此非是虚也。”

　　佛语玉耶：“此是七辈妇，汝用何行？”

　　玉耶流泪前白佛言：“我本愚痴不顺夫尊，自今已后当如婢妇，尽我命寿不敢憍慢。”即前长跪求受十戒三自归命，归佛归法归比丘僧。一不杀生，二不偷盗，三不淫佚，四不妄语，五不饮酒，六不恶口，七不绮语，八不嫉妒，九不瞋恚，十者信善得善，是名十戒，此优婆夷所行。

　　佛说经竟，及诸弟子皆各欲还，给孤独长者眷属欢喜礼佛而退。玉耶长跪重白佛言：“我本愚痴憍慢夫婿，今蒙世尊化导，我等令心开解。”

　　佛语玉耶：“自今已后拥护汝家。”

　　玉耶言：“诺！受佛言教不敢有违。”稽首礼足受退还归。

　　玉女耶经



○大正藏第 14 册 No. 0480 佛说月上女经


　　No. 480

　　佛说月上女经卷上

　　隋天竺三藏法师阇那崛多译

　　如是我闻：

　　一时，佛在毗耶离国大树林中草茅精舍，与大比丘五百人俱，皆阿罗汉。复有菩萨八千人俱，皆是大德，有大威力、有大神通，悉皆受持诸陀罗尼，得无碍辩、得诸禅定、得无生忍，具足五通，所言真实无有虚妄，离诸誉毁。于己眷属及以利养悉不染着，不求报故为人说法，得深法忍能度彼岸，具足无畏已过魔事无有业结。于诸法性无有疑滞，无量百千那由他劫修行成就，

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恒以悦色慰喻行者终无颦蹙，善巧辞句心不变改辩说无穷，亦皆成就平等忍法。能于大众说法无畏，说一法句过百千亿那由他劫，得巧方便无尽智慧，知诸三世犹如幻化，亦如阳焰、如水中月、如梦如星、如空谷响。知诸法性空无相愿心常寂灭，住真如法离诸取舍；既得无量智巧方便，亦知众心所行智巧方便之事，随所化处悉皆能为演说诸法。于众生心无有损害离诸爱染，无复烦恼具足忍行。于诸法性皆悉了知，已得成于诸佛刹土庄严之事，恒常成就念佛三昧；亦能成就劝请佛智，能断种种烦恼诸使。于诸三昧三摩钵帝游戏其中；亦悉能得智巧方便。其名曰：文殊师利童子菩萨摩诃萨、观世音菩萨、大势至菩萨、难有菩萨、香象菩萨、不舍担菩萨、日藏菩萨、陀罗尼菩萨、放香光菩萨、雷音菩萨、分别金光明决定王菩萨、那罗延菩萨、宝才菩萨、宝印手菩萨、虚空藏菩萨、喜王菩萨、喜见菩萨、度众生菩萨、常精进菩萨、常喜根菩萨、破恶道菩萨、金刚游步菩萨、三界游步菩萨、行不动菩萨、不空见菩萨、功德藏菩萨、莲华德菩萨、如香象菩萨、得深智辩菩萨、大辩菩萨、法上生菩萨、诸法无疑德菩萨、师子游步菩萨、散诸恐怖菩萨、蔽塞诸障菩萨、师子吼音菩萨、非不言菩萨、辩聚菩萨、弥勒菩萨摩诃萨等而为上首；复有如是百千菩萨摩诃萨俱。

　　尔时世尊在毗耶离大树林中草茅精舍。时，诸国王大臣百官、大富长者婆罗门等，居士人民远来商客，皆悉尊重恭敬奉侍。

　　尔时，彼城有离车，名毗摩罗诘，其家巨富资财无量，仓库丰盈不可称数，四足二足诸畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰无垢，可喜端正形貌姝美女相具足。然彼妇人于时怀妊满足九月，便生一女姿容端正，身体圆足观者无厌。其女生时有大光明，照其家内处处充满。如是生时大地震动，其家门外所有树木，并出酥油自然流溢。毗耶离城一切大鼓及诸小鼓，种种音乐不作自鸣，上彻虚空天雨众华，于其宅内四角各有伏藏自开，微密杂宝皆悉出现。其女当生不曾啼哭，即便举手合十指掌，而说偈言：

“由昔不造诸恶业，　　今得如是清净身；
　若当造作恶业者，　　不生在此大豪贵。
　故由昔断诸恶行，　　好施调顺不放逸；
　恭敬严重所尊故，　　方得生此贤善家。
　我念往昔迦叶佛，　　乞食来入毗耶离；
　我在楼上见彼尊，　　如是见已心清净。
　我心既得清净已，　　供养尊重彼如来；
　尔时现在无香华，　　涂香末香饮食等。
　遂即闻于空中声，　　佛于世间不求报；
　慈愍一切诸众生，　　是故游行来乞食。
　汝欲供养彼尊者，　　当发无上菩提心；
　比于三界设供养，　　不如信发道心者。
　我闻如是空声已，　　复见诸佛微妙相；
　遂发不动菩提心，　　从于楼上坠身下。
　住空高一多罗树，　　复见十方一切佛；
　犹如杂宝须弥山，　　迦叶佛身亦复尔。
　是时诸佛神力故，　　曼陀罗花满我手；
　我时散于迦叶上，　　即成清净妙花盖。
　所见十方诸佛者，　　微妙相好庄严身；
　我见曼陀罗华盖，　　亦复同如迦叶上。
　我时空中说是语，　　愿作两足最胜尊；
　修行乃至尘数劫，　　不获菩提誓不退。
　天龙乃至非人等，　　八部其数有二千；
　闻我如是师子吼，　　亦发无上菩提意。
　我舍三十三天已，　　还来生于阎浮提；
　恒常不失贤善行，　　故劝汝等修福业。
　我在三十三天时，　　供养释迦牟尼佛；
　今生不为五欲故，　　唯还供养此如来。
　我念宿世诸业报，　　凡经八十九处生；
　所受福德皆如今，　　智者宜应供养佛。”

　　尔时彼女说此偈已默然而住。其女往昔造诸善根业因缘故，其身自然着诸天服妙宝衣裳，于其身上出妙光明胜于月照，犹如金色耀其家内。然其父母见彼光故，即为立名称为月上。

　　尔时月上生未几时，其身忽然如八岁大，彼女行住坐立之所，其地皆悉光明晃耀，身诸毛孔出栴檀香，口气香如优钵罗花。毗耶离城所有刹利王公子弟，及诸大臣居士长者婆罗门等，及余大家豪姓种族所有童子，遥闻彼女月上名声端正可喜世无双比，闻是事已，彼等悉皆欲火炽然，心怀热恼遍满身体，一一皆作如是思惟：“愿得彼女月上为妇。”尔时，一切诸童子等作是念已，皆悉往至毗摩罗诘离车之家，通传意趣进止参承，各各皆许无量珍宝，驼驴象马诸财物等；或有共彼离车相见，口胁吓云：“我当抑夺。”或有呵喝作如是言：“汝今若不与我女者，我必劫汝床褥卧具、财物衣裳身诸璎珞，一切服饰悉皆将去。”或言打者或言缚者，将如是等恐怖之事而以告之。

　　尔时，离车毗摩罗诘心生恐怖，举身毛竖忧愁不乐，作如是念：“彼等或有以其势力将欲抑夺我女月上而将去者；或有欲来夺我命者。”然彼离车失其本念，烦冤懊恼颦眉皱颊，眼目不瞬而向其女，遂即举声啼呼涕泣泪下如雨。

　　尔时月上，见父如是忧愁啼哭而问之言：“父于今者何故懊恼啼哭如此？”

　　尔时，离车毗摩罗诘告其女言：“汝于今日可不知乎？为汝身故，城内一切所有人民，悉皆共我身为恶结，是故各各欲来争汝。我今将恐被其势力劫汝将去，损我身命及诸财宝并皆丧失。”

　　尔时月上，即以偈颂报其父言：

“假使阎浮大地内，　　所有一切诸众生，
　悉各力如那罗延，　　人人手执利刀仗，
　尽其身力趁逐我，　　彼终不能害得我；
　慈心毒仗所不害，　　水火亦复不漂然，
　不畏死尸诸鬼便，　　及以咒咀言说者；
　慈心决定无瞋恨，　　慈心毕竟不畏他。
　我今起此慈心念，　　护世犹如护身已；
　现亦不与他人苦，　　是故谁当能害我？
　厌欲自无有欲想，　　成慈亦无恚怒痴；
　我无欲瞋及痴患，　　是故无能害我者。
　我观一切诸众生，　　皆悉犹如父母想；
　世间但有此慈者，　　他人决定不能欺。
　假使虚空没于地，　　及以须弥入芥子；
　四大海水处牛迹，　　亦复无能降我身。”

　　尔时月上说此偈已，白父母言：“尊者父母！若必定有如此事者，

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愿于此处毗耶离城四衢道头振其铃铎，号令城内一切人民作如是言：‘从今七日我女月上定当出外，自求婚嫁选择夫主。汝等一切诸男子等未婚娶者，应当各各好自严饰衣服璎珞；亦须扫除城内街巷布散香华，烧香末香及华鬘等悉各备办，竖立宝幢张悬幡盖。如是种种好自庄严，以如是等诸种法用，咨请父母令作是事。’”

　　尔时父母闻女语已，即取其言，从家而出，依女所说，即便振铃遍告城内一切人民，作如是言：“我女月上！从今日后至于七日，当从家出自求婚嫁选择夫主。汝等应当各自怒力庄严衣服扫治街巷，布散香华烧香末香悉各备办，竖立宝幢及诸幡盖，如是种种好自严饰。”

　　尔时城内一切人民，闻此语已心生踊跃，各各自于当家门庭及以街巷，严饰壮丽过上所陈。

　　尔时城内刹利大臣，及婆罗门居士长者，乃至工巧，所有童男皆悉沐发澡浴身体涂治妙香，各各争竞严饰衣服及诸璎珞，作如是已，方始复告左右眷属，作如是言：“汝等心意不得倾动莫生余念。其女月上若不来向于我边者，汝等必须强力助我而夺取之。”

　　尔时，月上至后六日，是月十五圆满之时，受八关斋，其夜明静在于楼上往来经行。佛神力故于其右手忽然有一莲华自出，黄金为茎、白银为叶、琉璃为蕊、马瑙为台。其花合有一百千叶，光明晔晔妙丽精华，华内有一如来形像结加趺坐，身如金色自然显现，威光赫奕明照彼楼，具三十二丈夫之相、八十种好庄严其身。彼如来像所出光明，亦复遍照月上家内。

　　尔时月上于自右手忽见华已，瞻仰睹彼如来形像，欢喜踊跃遍满其体不能自胜，即便以偈问彼所化如来形像，作如是言：

“不审仁者为天龙，　　为紧那罗夜叉等，
　为是鬼神阿修罗？　　唯愿德聚为我说。
　尊者此身不思议，　　犹如金色日天等；
　或复变化黄色身，　　忽似颇黎红缥色。
　我于身心无有想，　　见尊功德大欢喜；
　仁者今为谁所使？　　未审又从何方来？
　不知来意为何缘？　　来已还欲至何所？
　尊严显赫如火聚，　　功德巍巍似须弥。”

　　尔时彼化如来形像，复以偈报月上女言：

“我今非天亦非龙，　　又非夜叉乾闼婆；
　师子释种佛世尊，　　今遣我来至你所。
　故非天龙及夜叉，　　非人亦非紧那罗，
　非须轮等八部众，　　我真释种佛使者。”

　　尔时月上复以偈颂，白彼所化如来形像，作如是言：

“仁今所言佛世尊，　　彼形色体何所似？
　愿为我说彼形相，　　我得闻已如是思。
　又自言我佛法使，　　而不为我说佛相；
　我观仁威及神力，　　世间无比即如佛。”

　　尔时彼化如来形像，复以偈答月上女言：

“彼尊形体真金色，　　具三十二大人相，
　能为众生作福田，　　是故其名号为佛。
　自能觉知一切法，　　又复了别众生心，
　若上若中若下者，　　是故其名号为佛。
　于世间事悉知解，　　及以了知一切法；
　知诸法已达彼岸，　　是故其名号为佛。
　于诸一切众生心，　　自心一一能知见；
　而于众生及与心，　　二处俱亦不染着。
　彼因行施得作佛，　　及能常持清净戒，
　又复忍辱及精进，　　禅定智慧等成佛。
　于世事无不知者，　　所谓一切诸技艺；
　常怀慈悲喜舍心，　　是故其名号为佛。
　降伏一切诸魔等，　　名闻震动千万界；
　自能觉悟无上道，　　是故其名号为佛。
　彼昔恒常能轮转，　　一切诸法无上轮；
　光明普照千万刹，　　常说苦空及无我。
　诸佛刹土有千数，　　百数亿数那由他；
　广大舌根能遍覆，　　是故其名号为佛。
　诸佛刹土有千数，　　其数又如恒河沙；
　彼出大声悉遍满，　　是故其名号为佛。
　诸佛刹土千亿数，　　彼尊以手能执持；
　一住不动千万劫，　　是故其名号为佛。
　诸佛刹土千亿数，　　其刹所有诸须弥；
　彼尊一毛系缚已，　　能持行至数亿刹。
　闻往诸佛上妙句，　　于法自在度彼岸；
　自觉证已能度众，　　是故其名号为佛。
　自在十力皆具足，　　又能成就四无畏；
　于诸佛法无有疑，　　是故其名号为佛。
　佛无能作灌顶者，　　五眼成就悉具足；
　五根五力等圆备，　　七觉分道无染着。
　善持禁戒善共住，　　寂定调伏最无比；
　无谄无曲心调顺，　　是故其名号为佛。
　佛者恒入诸禅定，　　心无暂乱亦无畏；
　利益众生说知时，　　是故其名号为佛。
　一切功德悉具足，　　为诸众生等供养；
　具一切智见诸法，　　是故其名号为佛。
　我若经由一劫说，　　或经百数千万劫；
　何故其名号佛者？　　说不可尽故名佛。”

　　尔时月上闻此偈已，欢喜踊跃遍满其体不能自胜，心生渴仰欲见如来。复以偈颂白彼化像，作如是言：

“尊者如是说功德，　　我今欲见可得不？
　智者若闻如此法，　　决应不乐在家住。
　我今若不见佛者，　　必定不饮不食啖；
　亦复不乐着睡眠，　　及以不坐本床铺。
　我见尊者已欢喜，　　复闻彼德获净意；
　若对见彼佛体相，　　当更发大欢喜心。
　佛大丈夫世难闻，　　经由劫数百千亿；
　我已闻斯漏尽名，　　彼尊今在何方所？”
　所化如来即报言：　　“法王今在大林内；
　其有徒众数百千，　　清净离垢悉勇猛。
　一一能负三千界，　　手擎经劫不疲劳；
　得定智慧辞无碍，　　具获多闻如大海。
　神通能至数亿刹，　　一顷遍礼彼诸佛；
　供养千万诸佛已，　　于一时顷还复来。
　无有我想及佛想，　　无有刹想及法想；
　一切诸想悉无染，　　于诸众生作利益。
　汝若欲见彼世尊，　　及大菩萨声闻众；
　听于微妙诸佛法，　　速往彼大导师边。”

　　尔时月上执彼莲华及以化佛，从楼阁上下来，往至父母之边。到已说偈白其父母，作如是言：

“父母观我所执华，　　微妙茎秆金刚色；
　又观无上华中者，　　诸相庄严如山王。
　如是微妙最胜尊，　　何人当可不供养？
　我今见于遍家内，　　金色光曜母应知。
　其身不可遍度量，