「上自下然和尚」可作之法，皆从变灭

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

以是义故，汝当照明诸器世间，可作之法皆从变灭。汝当照明诸器世间，这诸器世间也不是说这种粗劣的解释，就是现在可行可状这些叫做器世间。一个人若是有这能力、有担当时叫做成大器，那个器叫器用，事实上能成这个器用那叫做能力。有这个能力就是器，所以你看诸器世间是什么？就是以现前从心中看，有任何你还觉得有能，你还堕在这个能中，然后再看到后面的种种形态现前，从前面的有能，能就是你觉得真有个能心，我能如何？我体会什么？我深入什么？我住真，都有如是原因，这叫能，在微细中的能。本来这个能没有障碍，觉心之中本来随缘就是能，但障碍的是什么？障碍是因为「我已证得完全的觉心」，所以你不叫释迦牟尼嘛，你叫行者。

释迦摩尼佛是能仁能寂，那个能，但是后面那个寂你没寂啊，你都抓到那个能，那叫可作，然后后面再粗慥一点，就是有形有状、可形可状这些世界。仔细思惟，但有心中微细，你觉得有能的，哪个不坏？为什么会坏？你觉的那个觉从来也不是那个能嘛，所以那个能叫虚妄，本体就是觉。觉根本不会堕在能中，所以这个能只是随缘现，现了以后再归于觉，那叫做坏。你过去不认那个觉时，他再归于觉，你不认识时，那叫做断灭，那叫做坏烂。将来你根本就知道是觉，知道那过程，最后就能够入涅盘。

什么叫做入涅盘？作用现前就是觉随缘的作用现前，但是觉随缘作用现前时还是觉，只是现相如是尔。现如是相时，将来作用的因缘若灭若歇，这所有的作用本来的面目还归于觉。因为从觉所现的作用还归于觉，这叫涅盘，叫能寂。但你明白这涅盘，在最初那个能仁你都不堕。那你前面还有一个捉持的所以为的有能，都叫可作之法，皆从变灭。

所以那器世间叫凡作即形，形状的形，凡有一切作即形，作相。不然的话，你要不是这样解释的话，你会讲说：「唉！修菩萨道，入佛知见。前面有讲：若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！所以我现在用照明诸器世间，可作之法皆从变灭。」我当然知道器世间可作之法都要灭呀，世间哪个不坏？你只讲到世间吶，那跟这经文的意思还差太远了吧？你只讲到世间，那还叫因地心、生灭心为本修因吗？所以那个器就是你心中的作用。在觉心现前之时，你还抓着那个器用吗？那个器连能，最初的能，觉心一定能随缘现出器用，你抓着器用就不是觉，那就是流转。

这就是为行者念念披剥，将来你在任何起心动念现前，哪些不是觉心所缘的器用？在当前，不管是好是坏，每个念头当前你都能够知道，慢慢体会到，就是觉。你知道是觉时，这里面不但没有不会再让你觉得随感受流转的去，他也不会再说一个回头的来，叫不来不去。你能够最初体会那念心，还没有证，都叫三果阿那含，不来。不来，当然在哪里说？不来当然不去。

然终不闻烂坏虚空。这先不要想到虚空的这个譬喻，时间譬喻对你们没用，但事实上你知道虚空也不可能烂，为什么？就是虚空。这个道理你都懂。但是如何把这你都懂的道理，作在你将来现前就能够下手心中的认知跟决定。你会发现，你能觉得这一切心，有作的这一些相，觉得有，能够有得，或者有证的这一些相，反正有的微细作相那个觉，在前面有作都会变的，都会从生转熟，从无变有，从有又变无，都有这种转变。从下而中而上，都会这种转变。

既然是转变，他都有什么？他都是虚妄的，都是虚幻的，都是前面的都会坏，后面才能够生。前面坏，后面生，那后面生的也会坏，然后再生，为什么他能够一直不断这样的升华？因为觉性嘛！觉性不可止，不能止尽故，所以一切行为不可以用种种以为令其有尽，令其有止。但这一念觉心能觉一切，那才虚空，如同虚空，那个觉能够坏吗？任何念头，你都知道都要过去，但是能知道那些念头的，叫做烂坏虚空的这个譬喻，你体会到你心底深处的太虚之相了吗？

他什么时候能够坏？但是这一个根本能知道一切作的那个是有作吗？当然不是有作，他能现一切有作，但是你不能说他是哪个有作？他不是你能够执着的作相，所以空非可作，由是始终无坏灭故。

空非可作，所以始终没有坏灭，所以他在现前你一切坏灭之时，现前的他随坏灭而坏灭，但是他现出坏灭，是他现出你觉得现前的坏灭而坏灭的这一个他能现的，从来不随你的坏灭而坏灭被他坏灭。这讲话都讲得很累，你要听得清楚。现前你会抓着有作，随他的坏灭而坏灭。但是能现出如是一切坏灭，而坏灭的这一个觉心，这根本无作，根本不堕在哪个坏灭上的，他会被你的坏灭而坏灭之所坏灭吗？这叫因地发心，你都要明白如是现前的作用。

「节录《重讲大佛顶首楞严经》0012－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！