法华经浅释宣化上人---如来寿量品

演程居士

如来寿量品第十六

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

现在讲到〈如来寿量品〉。“如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔！那是如来佛祖啊！”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字；其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。

什么叫“如来”？《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也无来、无去，所以叫如来。又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘，就是如如的智；来，是如如的境。以如如之智，来观如如之境；境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。“道”是因，“觉”是果；这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。

“如来”讲起来，意思太广泛了！就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以这“如来”也就是“妙来”；妙来，就不是像我们人这么来的。我们人呢？生，也不知怎么生的；死，也不知怎么死法。如来呢？生，他也知道怎么生；入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。

在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：

故我世尊，十身初满，正觉始成，
乘愿行以弥纶，混虚空为体性，富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。
不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。

所以我们这位佛，十种的身都圆满了。在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生；虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了；那种清净，一点尘埃都没有。这是如来的境界。佛的这种智慧，好像大海一样；在这智海里头，好像虚空包含万象一样。佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。“不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。所以如来的境界是说不能尽的。

“如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。什么是“二佛”呢？二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。

再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影；因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了；虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。

如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生；虽然示灭，他也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的；释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。

三佛，也叫三身如来；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛；三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。

（一）清净法身毗卢遮那佛。毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。那么究竟是在、是不在？也是在、也是不在，这因为他是清净的。有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了！不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的；不清净的地方，一定会没有佛的法身了！”不是的！清净、不清净，这是在人的分别；在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。你没有听《法华经》前边那“三变土田”？那也就是把不清净的地方都变成清净了。所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。

（二）圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》；可是二乘人都看不见、也听不见。二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身；他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。

有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢！我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢？”这一个问，是很有道理的！因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过；于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的；他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的！比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来；我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。

讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信！人不坐潜水艇可以到龙宫里去？哪有这个道理！”当然你不相信！三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界；十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界；二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界；四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了；不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了！

在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子；当他长大了，“啊！是的，我那时候怎么那样好玩呢？我怎么拿着泥巴就往口里吃呢？”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了！好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃；不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。

你若想知道，就要来研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处；你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法；大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀？你若想是给你说的，就是给你说；你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊！我不是个小孩子了！那你就是个大人嘛！大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。

（三）千百亿万化身释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。化身，也叫应身，这是应身如来。以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。三身，就是法身、报身、化身。

现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量？如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。量，就是诠量；也就是来诠显出它这个数量。那么如来所受的寿量是多少呢？是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。

演程居士

**Ｆ2.广开显断疑生信（分二）
Ｇ1.诫信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三诫　Ｈ2.三请　Ｈ3.重请重诫
今Ｈ1

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：释迦牟尼佛在说完〈从地涌出品〉之后，将要说〈如来寿量品〉之前，就在这个时候，佛就对所有在法会的诸菩萨及一切大众；这大众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部、善男子、善女人等等。就说，诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语：你们这么多的好孩子啊！你们现在要清净其心，收摄你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一种疲倦来；听经的时候，要生出一种恭恭敬敬的心！最要紧的，你要相信，又要明白如来诚谛之语；如来所说的话，都是实实在在的，一点假的话也没有。

佛告诉大家完了之后，大约就是看见法会里边，有人打妄想，心还没有回来，所以没有听仔细。打什么妄想呢？或者还想：“佛什么时候讲呢？”

佛现在就讲了，就因为他尽挂着打妄想，佛讲了也听不见，他并不是聋子。所以佛一看他打妄想了，就又再说一遍；复告大众，汝等当信解如来诚谛之语：又告诉大众，你们各位要特别的注意！听着！佛要对你们说的话，都是真实不虚的！佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者。佛对你们讲的，是实实在在的！这又告诉了一遍“诚谛之语”。

大约其中还有没有注意听到的，又复告诸大众，汝等当信解如来诚谛之语：所以佛又给大众再讲一遍，你们这一些个大众啊！你们应该特别的注意，相信如来所说的这个法。以前所说的方便法，是权巧方便来教化你们；现在我对你们说的，是开权显实了，把这个方便的法不用了，用这个真实不虚的法来告诉你们。所以现在我所说的话，才是真的！

**Ｈ2.三请

是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。

是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：在这个时候，在法会中的这一些个大菩萨里边，弥勒菩萨是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一个座位。因为他是一切菩萨的上首，代表大众，所以向佛合起掌，而对佛说，世尊！惟愿说之，我等当信受佛语：世尊！现在我们惟独愿意您快点说啦！我们现在这些个在法会的大菩萨，应该信受佛所说的话，我们一定不疑悔了！佛讲什么法，我们就相信什么法，我们绝对不敢再有怀疑的心了！请佛快点说了！

如是三白已：像这样子，说了三次。因为说一次，佛还是默然，没有开口；又说一次，这是比较又诚心一点、恳切一点了；那么佛还没有开口，还是默然在那地方坐着，所以又说了第三次。这叫三番羯摩，也就是三请──三次请法；请法，这表示至诚恳切。

**Ｈ3.重请重诫

复言：惟愿说之，我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听。

复言，惟愿说之，我等当信受佛语：在三次之后，又说了一遍，这叫“再四”，这说了四次。弥勒菩萨说，惟愿世尊为我们说，我们大众现在决定要信受佛所说的法了！

尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言，汝等谛听：弥勒菩萨和法会的大众菩萨，四请释迦牟尼佛说法；在这个时候，释迦牟尼佛知道这所有的大菩萨，三次来请法而不止；不止，就是第四次。佛对所有菩萨摩诃萨就说，你们各位菩萨，好好地听着，注意听！

**Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正开近显远　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出执近之情　Ｊ2.破近显远
今Ｊ1

如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。

如来秘密神通之力：佛这种秘密的行门、秘密的神通，这种秘密境界的力量。一切世间天人及阿修罗，皆谓：所有一切世间的人和天上的人，以及阿修罗、天龙八部等，他们都是这样地讲。怎么讲呢？今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远：现在释迦牟尼佛，他从净饭王那个宫殿出来，去到伽耶城不远的地方。坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：在那儿坐菩提树下来修行，他坐了四十九天，就成佛了，就证得阿耨多罗三藐三菩提。其实不是！怎么样子呢？

**Ｊ2.破近显远（分二）
Ｋ1.正明显远　Ｋ2.举喻格量
今Ｋ1

然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。

像我告诉你们这个样子。你们各位善男子！我成佛以来，已经过无数量那么多的大劫了，没有边那么多的大劫了，一百个那由他，一千个那由他，一万个那由他，一亿个那由他劫，也说不完了这个劫，时间太久了！这个数目不知道有多少了，我只可以举出一个譬喻来告诉你们。譬喻什么呢？

**Ｋ2.举喻格量（分三）
Ｌ1.举喻难问　Ｌ2.答其难知　Ｌ3.合显长远
今Ｌ1

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘；如是东行，尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千万亿那由他阿僧祇那么多个三千大千世界，这就是说，这时间长得没有法子算得过来。

假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘：再譬如有一个人。怎么样呢？把无数量这么多的三千大千世界，就像磨墨似的，这么样把它细磨，磨成微尘了。一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，就放下一粒微尘。如是东行，尽是微尘：像这样继续向东走，经过五百万亿那由他阿僧祇劫这么多的国家，放一粒微尘在这儿；再过去这么远，又放一粒微尘；这么次第放下一粒微尘，把这所有的微尘都放没有了。

诸善男子，于意云何：你们各位菩萨摩诃萨！你认为怎么样？这数目多不多？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：像这样的世界的，你们可以用心来思想，可以用你们最巧的算术师来计算，你们知道它数目有多少吗？

演程居士

**Ｌ2.答其难知

弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。

弥勒菩萨等，俱白佛言：弥勒菩萨和其他的一切的大菩萨等，同时对佛说，世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及：世尊！方才您所说的这些世界，有无量无边这么多，不是用算术所能算得出来，也不是一般人的心力所能想像得到。

一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数：就是所有一切的声闻和缘觉们，以他们没有烦恼、无漏的这种智慧来思惟。他们虽然智慧很大，也无法知道它的数目和极限。

我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达：我们这一些菩萨众，都是住到不退地了。阿惟越致是梵语，翻译为不退。不退，就是位不退，不退于二乘的果位；行不退，也不退于二乘的这种行；念不退，也不退到二乘的这种念。我们在这件事上，对于这些世界的数目，也不明白、算不到。

世尊！如是诸世界，无量无边：世尊！像您所说的这么多世界，是没有数量，也没有边际！

**Ｌ3.合显长远

尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘；一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

尔时，佛告大菩萨众：在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的这一切大菩萨众，诸善男子！今当分明宣语汝等：你们各位善男子！你们不是不明白吗？不要着急，现在我很清楚地来告诉你们！

是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘：这些无数量这么多的世界，或者有放下一粒微尘的，或者经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，都没有放下一粒微尘的。现在无论有下一粒微尘的和没有放下一粒微尘的，再把这么多的所有世界，统统都把它们磨成为微尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫：由一粒微尘，就当作一个大劫来计算，我从成就佛道到现在，已经超过那个数目，比这个数目都多了不止百千万亿那由他阿僧祇劫。这么长的时间！

**Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法说　Ｊ2.喻说　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.总结不虚　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明过去益物　Ｌ2.明现在益物　Ｌ3.明未来益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之处　Ｍ2.拂迹中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化：自从那个时候开始到现在，我常常地就在这娑婆世界说法，教化一切众生。我不单在这个娑婆世界说法教化众生，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生：在其他的世界，在百千万亿那由他阿僧祇那么多的国土，我也给一般的众生来说法。我用种种的方法，不怕苦、也不怕难，来教导利益一切众生。导，是引导他；利，就是对他有利益。见着这个众生，我看他欢喜什么，我就给他说什么法。欢喜大乘，我就给他说大乘法；欢喜小乘，我就给他说小乘法；他是声闻根性，我就给他说四谛法；他是缘觉的根性，我就给他说十二因缘法；是菩萨根性，就说六度万行法。遇着种种根性的众生，我就给他说种种法；总而言之，都让众生各得其所应得的利益。

释迦牟尼佛在数不尽这么多的大劫以前，已经就成佛了；所以他所度的这一些个菩萨弟子，才有这么多；充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。这是在《法华经》上，这叫“开权显实”，说出他本来成佛的时间。

释迦牟尼佛所说的经典，最妙的，也是最多的，就是《大方广佛华严经》；这一部经是在龙宫里，由龙树菩萨背诵请出来的，我们现在才能遇着这一部经典。这《法华经》，现在讲到第十六品，还有十二品，相信很快会讲完了；如果你们不怕大，不怕多，不怕不明白，我们接着就讲《华严经》。你们若怕大，那就不要听；你若怕多，也不要听。你若觉得学佛法学少少的就够了，那也就不要听。你若不怕学佛法多，就应该听，要特别的用你那种般若的脑──也就是你自己那个电脑来记它，那么不怕大，不怕多，也不怕时间久！你看释迦牟尼佛成佛这么久了，数不过来这么多的时间，他还不怕久呢！现在我相信，这个大的道场，就是预备做一个华严大道场。

现在这世界，讲《华严经》，可以说是很少很少的，但是这《华严经》的妙处很多。我今天稍微讲几句赞《华严》的，这《华严经》若讲起来，喔！那可是真不可思议！

我告诉你们，我没有听过《华严经》，因为没有那么多人会讲。那没有听过，怎么讲呢？没有听过，更不能不讲；没有听过的事情多了！不讲，那就永远不会了，变成石头人了！所以你们要是愿意学佛法的，就是要把佛法吃饱了；你若想吃饱，就是要吃华严的佛法。你若不吃华严，不见华严，就不知道佛的真富贵；佛的真正的富贵，是《华严经》！现在告诉你们一点，等我们大道场成就了，我一高兴，就把这个大的法、多的法，都传给你们！

我再和你们讲一个神话。我虽然没有听过《大方广佛华严经》，我讲可是讲很多次了，但不是现在讲，是过去讲的。为什么我欢喜讲它呢？因为我看那个文章太好了！尤其清凉国师写的文章，我最欢喜；这些文章，和我非常有缘，我读一遍，就再也不忘了！因为不忘，我不用拿着本子的教授，看看本子，往那儿抄一抄；所以给你们讲，还可以的。告诉你们一个神话，如果我忘了，清凉国师在梦中就会告诉我，说那一句是那么样子；说是：“剖裂玄微，昭廓心境；穷理尽性，彻果该因”，我就想起来了！“剖裂玄微”，这个“玄妙”，本来没有法子给它破开，现在把它给破开了。“昭廓心境”，昭，把心里的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是“空大”的意思。“穷理尽性”，穷理，把理都穷尽了；尽性，性也透彻了。“彻果该因”，你看！那是“因果同时”，也没有因，因就是果、果就是因。这可妙到极点！这个法说得──没有法子讲！

**Ｍ2.拂迹中疑

诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。

诸善男子：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲；语助词，就是帮助这句话的一个名词。这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。

有人就说：“法师！你讲错了！这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲！”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛！当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。

当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的；当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。这意思，你们各位都明白了？你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦！这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。

于是中间：于什么中间呢？就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了；然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。每一粒微尘，算一个大劫；那么在这个“中间”是多长时间哪？没有人算得出来的。

我说然灯佛等，又复言其入于涅槃：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨；后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。

如是皆以方便分别：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。你们不要拿它当真实的！

演程居士

**Ｍ3.正明益物

诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。

诸善男子！若有众生来至我所：你们各位善男子！假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，我以佛眼，观其信等诸根利钝：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。观看信的根力有没有？有没有精进根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？

什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！”你怕鬼，就要听这个老师的话了！我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。

你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准；这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。这是信！不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。“我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！”这不是来学法，是来“看法”。

你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根──精进。听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；一定要向前去精进，这是进根。

你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。

有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。为什么常常不明白事情？就因为没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了。

佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力。因为它有一种力量，所以就又叫五力。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，会不会长远？你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢？”要观察这个。

所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。为什么愚痴？因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！

说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有；我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！

聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；
不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西；若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。

阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。

“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜；小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。使聪明，尽用聪明去欺骗人；甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。

“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。

在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了；为什么？因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。

随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：你看！佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们；并且各处使用不同的名字。譬如在美国，就叫一个名字；在中国，又叫一个名字；在日本，又叫一个名字；在德国、在法国，又不同名字。虽然名字不同，但是都是同一个人。同样地，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。亦复现言当入涅槃：现言，就现身说法；佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了！”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。

又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。什么是微妙法？就是现在讲的嘛！这就是微妙法！“哦？我听着不怎么妙啊！”那就是因为你不妙。你若妙，听着就妙了。佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。你一生欢喜心，就觉得这个法妙了；你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了！不妙！就不生欢喜心了。要是：“喔！这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。我应该把它舍了！”这就生出欢喜心，这就妙！

演程居士

**Ｌ2.明现在益物（分三）
Ｍ1.明机感与现形　Ｍ2.正明一代所说　Ｍ3.释出巧说之由
今Ｍ1

诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯；但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。

释迦牟尼佛叫一声，诸善男子：各位善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者：如来观众生的根机，来给众生说法。如来看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法；欢喜大乘法，就说大乘法。所以对欢喜小法，德薄垢重者；德薄就是没有道德，垢重就是业障太重。这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的；业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。

为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提：因为给这一般根机浅、善根也薄的人，说这种的方便法门；说我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），之后，我就证得阿耨多罗三藐三菩提这无上正等正觉了。

然我实成佛已来，久远若斯：可是，要是论我真正成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过像前边我所说的──把五百万亿那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微尘，经过东方五百万亿那由他阿僧祇国土，放下一尘，再过五百万亿那由他阿僧祇国土，再放下一粒微尘，把所有的微尘都放完了；现在把这所有有微尘的，没有放尘的这一些国土，都把它再磨成微尘，每一粒尘，就算一个大劫。释迦牟尼佛成佛以来到现在，就有这么长远的时间；若斯，就是像前边所说的那样。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：但是就用这个方便的法门来教化一切众生，令一切众生都改邪归正，改恶向善，回小向大，来发菩提心。所以才作前边这样的说法，就是“年少出家，然后成道，说法教化众生”。

**Ｍ2.正明一代所说

诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说，皆实不虚。

诸善男子：你们各位善男子！如来所演经典，皆为度脱众生：如来所说的这一切经典，这种种的方法，这种种的法门，都是用来度脱众生的。因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛才说出八万四千法门；每一种法门，是对治众生的尘劳。好像医生治病一样，头痛的人，就给治头痛的药；脚痛的人，就要治脚痛；全身痛，就用治全身的药来治。这叫对治，对症来给下药。佛说法也是这样，对贪心重的众生，就说“不净观”，说你不要贪，贪是最不清净的。对多瞋的众生，就说“慈悲观”；对愚痴的众生，就说“因缘观”。总而言之，用种种的方法，来对治众生种种的毛病。

或说己身，或说他身：佛教化众生，或者以自己来作为榜样，对着众生来说法；己身，也就是自己的事。或者说他人、其他诸佛的事。或示己身，或示他身：或者示现自己的身，来以身作则，给众生作为榜样，作模范；或者示现他身，给人作榜样，作模范。或示己事，或示他事：或者讲一讲自己本生本事的因缘；或者讲一讲其他诸佛、菩萨、声闻、罗汉的本生本事的因缘，讲这种种的事项来给众生作模范。诸所言说，皆实不虚：所说的，都是实实在在，没有一点虚假。

**Ｍ3.释出巧说之由

所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。

所以者何：是什么原因呢？如来如实知见三界之相：如来的知见，是如实的知见，也就是合理的知见、真实的知见；如来以真实的知见，照见三界之相。三界，就是欲界、色界、无色界。无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：在佛的本身来讲，没有生、也没有死，也没有退、也没有出。退，就是退到三界里边来；出，就是超出三界。没有一个在世，也没有一个灭度。没有在世，就是没有生；没有灭度，就是没有死。

非实、非虚：不是像一般凡夫，见这三界是实有的。凡夫见着什么都是真的，见着假的，也认为是真的。二乘观一切诸法是空相，见三界如空花；就什么都是空的，这是二乘的见解。所以二乘就“入虚”，凡夫就“入实”。那么在佛的份上，也没有实、也没有虚；好像在太虚空里头，包罗万有，而不碍虚空。虚空也不碍万有，万有也不碍虚空；也就是“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，互不相碍。不像一般三界的众生，见着有三界可出；不是这样子，如来是与虚空为一体！

如来也不是非如、非异：非如，不是一个；非异，不是两个。没有一、也没有异。不如三界，见于三界：不像这三界所有的众生，见到这三界，有个三界；在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。

如斯之事，如来明见，无有错谬：像这样的事情，只有如来才能明见；如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，没有错谬。

以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故；欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。

以诸众生有种种性：因为所有的一切众生，各有各性。众生，是众缘和合而生；所谓“众生”，不是单单人算众生，所有一切有生命的，这都叫众生。我们人，就有人性；不单有人性，又有佛性、菩萨性、声闻性、缘觉性。这人里边，分出有圣人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。

有的人说：“我是第一！”什么第一？愚痴第一。有的人就说：“我也是第一！”什么第一？聪明第一。有的人又想：“一个聪明第一，一个愚痴第一，我做也不聪明、也不愚痴的第一！”各有第一，都不愿意做第二。男人就说：“男人是第一！”女人就说：“Lady first!（女士第一！）”这都是执着！这是众生各有各性。再要说多一点，狗就有狗性，猫就有猫性，老鼠就愿意钻窟窿。

你看！所以今天我叫你们找那个报纸，找一找以前有几个愿意做畜生的人；这个愿意做鹿，那个就愿意做鹰、做猫、做狗。果某说：“喔！看那个相片，他们愿意做什么的，果然就像那种畜生的样子！”这是我在西方，听见这特别的新闻，人居然就愿意做畜生！在中国也有的，有人会变蛇的；这个人太毒了，毒得太厉害，他就会变蛇。那么这种种的性，是不定性，没有一定的。你愿意做蚊虫也可以的，一天到晚去喝人的血；你愿意做鹰，一天到晚去吃其他畜生的肉。这是众生有种种的性，各有各性。

种种欲：种种的欲。每一个人有他自己的欲望，有的人就有领袖欲，有的人就有做官的欲，愿意去做官去，有的人就有愿意做学者的欲。有的人又有一种愿意修行的欲，愿意学佛法的欲；这个欲是可以的，你不要把它没有了。好像你们现在想来听佛法，这都有听佛法的欲。有的人愿意到饭馆子去吃一点中国的好菜，这叫饮食欲；有的人愿意喝一点酒，这叫饮酒欲。甚至于这一些个迷迷糊糊的人，就有愿意吃毒药的欲；为什么愿意吃毒药呢？他迷迷糊糊地说这是不错的；一吃，就觉得“无我无人观自在，非空非色见如来”了！这都是一种欲！你看！有这种种的欲。

种种行：就是你愿意做这个，我就愿意做那个。你愿意学佛法，他说那很笨！那个人去学音乐，你这学佛法的人就说：“那个人一点定力都没有！”学音乐的人，给耳朵找一个好听的东西，这叫纵耳朵的欲；去看电影的人，又给自己眼睛找一个欲。种种忆想分别故：种种的回忆、想像，又种种分别，因为这种的缘故。

欲令生诸善根：佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的众生，生诸善根。这善根怎么生法？就要“作善”来生嘛！你作善，就生善根；作恶，就生恶根。什么是作善？你不做土匪，这就是作善；做土匪的人：“啊！不做土匪了！这我以后不去打劫人了！”这就是善了，你作善功德。善，就是帮助人，对人有好处，对人有利益，不是对自己有好处、对自己有利益。要对其他人有利益、利益其他的人，这叫善根。

以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废：以这种种的因缘、种种的譬喻、种种的言辞、种种的说法；所做的佛事，从久远以来到现在，每一天、每一年、每一个月，都在作佛事，未曾在很短的时间停止过。

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

悟佛知见

南无阿弥陀佛