普贤行愿品别行疏钞（第二十八集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第二十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-003-0028



　　请掀开经本，第一百一四面倒数第二行，从最后一句看起：

　　【二明妙智者。】

　　《疏》文里面是：

　　【海湛真智。光含性空。】

　　向下批注就是解释《疏》文里面这两句。这两句是讲：

　　【即定之智。故云妙也。】

　　这个『智』才是真实的智慧，所以称之为『妙智』。

　　【大疏云。】

　　这个《大疏》就是指《华严经疏》，是清凉大师作的。这个批注是钞，我们这叫疏钞，钞是宗密大师作的，宗密是清凉的学生，我们现在一般讲徒弟。古时候徒弟就是学生的意思，师徒，老师学生，现在我们称学生，所以他尊称老师的这个著作称为大疏。《大疏》云：

　　【湛智海之澄波。虚含万像。与此大同。】

　　跟此地所讲的意思是相同的，在文字上有一点增减，意思是相同的。清凉大师当年在世，八十卷经翻译的时候，他老人家参与译场。经译成之后，这是奉昭，这个昭就是皇帝的圣旨、皇帝的命令，给《大方广佛华严经》做一个批注。这个批注是皇帝的意思，请他为这部经做一个批注。这是讲的不但有疏也有钞。疏与钞统统都是清凉大师作的。大概疏做了以后，大师想了一想，这个批注注得太深了，恐怕后人还是看不懂。所以给那个批注再作一次批注，这就叫做疏钞，都是清凉作的。

　　贞元年间，《华严经．普贤行愿品》这一部完整的经典流传到中国。在中国也很快的就把它翻出来，这叫做《四十华严》。这一次的译场当然清凉他也参加了，参加之后，这部经译出来之后，他也是作批注，这个批注只有疏，就没有钞。所以《四十华严疏》，清凉作的，没有钞。宗密也没有把四十卷都注出来，只注这一卷，这一卷叫《别行疏钞》。所以在《四十华严》里只有这一卷，这是宗密大师作的钞，就是把这批注再加以解释。那《四十卷经》是后译的，清凉批注是后作的，我们晓得后后胜于前前。因为他晚年修行的功夫、意境都到了非常纯熟的时候，当然他注这个《八十经》也是很了不起。我们在传记里面看到，他一生讲《华严》讲五十遍，你想这真正不可思议。这的确是空前绝后，往后再看任何人讲《华严经》，一生当中讲五十遍，我觉得有一点不太可能。清凉的确是空前绝后，非常了不起的，后世人尊称他为华严菩萨。那他这里面举的《大疏》云，就是在《八十卷经》里面所说的。在一百一十四面最后这一行，『海湛真智，光含性空』。这是《四十卷华严》里面，清凉大师批注的，所以这四十跟八十经合起来看，文字有一点不同，这个意思完全是一样的。

　　【而有两异。】

　　这是大同小异。

　　【一则彼约定门。此约智门。二则彼含万像。此含性空。】

　　这个小异的、不一样的就是在此地。在《八十卷经》里面，大师完全是从『定门』说，在此地则是从由定开智慧，所以偏重在『智门』上讲。从定里面讲是『含万像』，从慧里面讲，这是讲『性空』，万象是有，虽然是有，森罗万象，当体即空。这底下详细跟我们解释。

　　【以定是海印三昧。故含万像。万像即海中所现之印文。法合可知。】

　　这个『定』，称之为『海印三昧』。海是比喻广大，没有边际。印也是比喻，印比喻什么？所现的文字没有先后。你看印章，印章上盖再多的字，一印全部出现，不会说一个字先，一个字后，没有的。它取这个意思，没有先后。这是事实的真相，就是宇宙人生。现在有很多科学家在那里研究，人是怎么起源的？怎么从猿猴逐渐进化变现出来的？这是什么？这就是有先有后。有先有后在佛法里面讲不是真相，真相决定没有先后。

　　这没有先后好像我们看的这个，在我们常识里面感觉的这是宇宙万有，确实有先后。像我们种一棵树，我们看它种下去，慢慢长成，一年比一年大，怎么会没有先后？我们看一个小孩长成，也是一年一年长大，好像的确是有先后。其实这种观察是我们凡夫的错觉，不是真相，真相决定没有先后的。这反而叫我们难懂。说真的，我们很难懂；说假的，我们很容易懂，这原因在哪里？就是我们这个心从来没有定过，我们看外面这境界相，好像有层次，有次第的，是什么？因为我们的心剎那生灭。我们用生灭心看外面的现象，所有一切现象统统是生灭法，生灭法的相续相，就好像看到有次第。如来与大菩萨他们心清净，清净心就是不生不灭，人家用的是真心。《楞严经》上讲的，常住真心，真心没有生灭。生灭是什么？是念头。这个生灭的念头，在佛法里面称之为妄念。因此我们凡夫用的心叫妄心，不但凡夫用妄心，大乘经里面告诉我们，声闻、缘觉、权教菩萨统统用的是妄心。这个妄心就是常讲的，用的是八识心，八识五十一心所，你用这个东西，所以你观看宇宙人生也是属于生灭法。你要是用真心来看，这个世界完全就变了，《法华经》上所说的，「世间相常住」，常住就是不生不灭，这是真的。《楞严经》上说出这个事实，「当处出生，当处灭尽」。所以这个真实法是什么？是不生不灭。既然不生，哪来的灭。

　　这个境界是有相当的深度，你要是见到这个境界，在菩萨名号里有一个叫无生法忍，你就证得无生法忍。法就是一切万法，无生是一切万法的真相，诸法实相。实相是一切万法从来不生，哪里有灭！你对于这个真相彻底明白，亲眼见到了，这就叫无生法忍，忍也是定的意思。所以在这个时候，

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你这个心是清净到了极处，定就是清净心。清净心就像这个水没有波浪。没有波浪的水就像一面镜子一样，把宇宙一切万法统统照在里面，照得清清楚楚，这就比喻作海印。这个海是我们的心海，我们的真心，我们的本性，真心本性比这个宇宙虚空还要大。《楞严经》上有个比喻，把我们的真心比喻作太虚空，把现在这太空、太虚空比作一片云彩，你就晓得我们这个心有多大。所以这个心比喻作海，心到清净的时候一个妄念都没有，尽虚空遍法界所有的这些现相，在这个大圆镜里面就照得清清楚楚。所以过去世、现在世、未来世，十方三世无所不知；无所不知就是慧，这个慧叫妙智。

　　佛给我们讲这个智慧并不是他一个人独有，不是的；一切众生皆有如来智慧，佛讲这个智慧是平等的，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有。所以我们的智慧本来就是这么大，可是现在我们的智慧失掉了，怎么失掉？佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根，佛是一语道破，我们的病根就是妄想执着，所以不能证得。唯独如来知道这个事实真相，所以他眼睛里面看的一切众生，不叫众生，叫诸佛；他说「一切众生本来成佛」。就是从你真实的里面，那你是佛了。现在就是说你起心动念，你是个天天在打妄想的佛。毘卢遮那、释迦牟尼、阿弥陀佛他们不打妄想，他们是不打妄想的佛，我们是天天在打妄想的佛，不同就在此地，除这个之外，没有什么不相同的。

　　如果我们要想恢复智慧德能，你把妄想执着断掉就成功了。佛法里面，可以说千经万论都是告诉我们这个事实真相，所有的法门都是帮助我们破执着、断妄想的方法。这个方法里面是最彻底、最究竟、最圆满、最稳当、最快速的无过于持名念佛，求生净土。所以《华严经》到最后，我们这个本子是《华严经》的结论，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们念佛。所以一般人不晓得念佛的好处，不晓得这个佛号怎么个念法，真正把这部《华严》研究通了，他就恍然大悟，他对这个方法才有真正深刻的体认。

　　那这是海印，这个三昧叫海印三昧，名称叫海印三昧。所以是『故含万像』。这个万象就是十法界依正庄严，森罗万象统统照在你的清净心中，就好像这个海中现的这个现相，决定没有先后。所以这是超时间、超空间，我们前面讲过。时间、空间的观念，统统从分别执着上来的；离开一切分别执着，这三世十方了不可得，就没有了。再看下面：

　　【智门。无分别智。契合真性。】

　　这个地方所讲的智，先给我们讲根本智。根本智就是『无分别智』，这是真性的大用。就像前面比喻一样，一切万法清清楚楚、明明白白，决定没有分别。分别都没有，哪里会有执着？所以这个时候是心境一如，尽虚空遍法界是一个自己，就是自己的真性，就是自己的本性。我们勉强给它加上一个名词，这是好说话起见，叫它做无分别智，又叫它做实智，就是真实的，又叫它做根本智。这佛说了好多个，一桩事情说好多个名词，原因就是叫我们不要执着，名字是假的，只要知道是这回事就行了，不要执着这个名词。所以往往一桩事情，佛说了很多名相，他的用意就是在此地，叫我们不要执著名相，要体会到名相当中所含的意思，这就对了。所以言语不能执着，文字也不能执着，事实的真相不在言语上，也不在文字上，这是佛经难懂的地方，所谓是意在言外。你要体会到那个言外之意，体会到文字以外它所含的真实义，这就开经偈上讲，「愿解如来真实义」。真实义不在文字里面，也不在言语之中。但是你可以从言语、文字做一个引导，诱导你能够契入，契入这个境界是说不出来的，是没有法子想象的。因为你一想就落到分别上去，一想就有分别。这才『契合真性』，契合真性就是禅家所讲的明心见性。由此可知，这个境界，在菩萨位次里面讲，最低限度也是圆教初住菩萨。所以《华严经》的对象四十一位法身大士，最低的程度都是圆教初住，破一品无明，见一分真性，就是无分别智，契合真性。

　　【故含性空。】

　　这个时候他才真正证得，就是契入了。像《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这四句话真正明了，什么人？圆教初住以上的菩萨才能明了，他为什么明了？因为他已经得到无分别智，他对于一切万法，确实不再起心动念。换句话说，我们在一切现相里面，还会起心动念，《心经》上这四句话念念，不晓得它的意思，没法子体会。这个时候知道，一切法『性空』。这个现相怎么起来？叫缘起，缘起性空。缘起不碍性空，性空也不妨碍缘起。实在讲，缘起跟性空是一桩事情，不是两桩事情。像我们看电视，电视那个屏幕空的，什么都没有，影像在里面变化，那是缘起。那个很干净的屏幕不碍影像变化，影像怎么变化，也没有把它染污，干干净净的，它是一不是二，所以你不必把它像去掉。你要说把这像去掉，错了。为什么？像是空的，像没有妨碍，有妨碍才要把它去掉。它没有妨碍，你去掉，不是多事。这在大乘了义经论里头将这些事情，佛都给我们说得很清楚。

　　【性空即所证之理。理即境也。】

　　『境』是事相，就好像我刚才用这个电视画面做比喻，那个电视的屏幕就是『理』，就是『性空』。屏幕上现的那个画面就是境界，就是事相，确实是一，不是二。所以你看电视的时候，你去想《心经》那个境界，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，看久了，你会领悟到这个意思。由此可知，看电视也会开悟，看电视也是般若波罗蜜，也是在修行。问题就是你会不会用心？你要不会用心，那这个电视会害了你。为什么？你的心随着那个画面在分别、在执着，那就很可怜了。他笑，你也笑；他哭，你也哭，旁边人看了，这人有问题，神经不正常。你如果能够看到这个画面是「色即是空，空即是色」，一切诸佛如来都赞叹你很会用功，你在这里修般若波罗蜜。所以会修的人，这《华严经讲的，「理事无碍，事事无碍」。我们功夫不到，看那个电视，还会受它影响，