「上自下然和尚」富楼那就是满愿，讲法第一

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

纵未歇狂亦何遗失，就是你的根本大觉心体。凡夫因为堕在闇障，无始劫来念念不认的关系，总是在外面不断地向外去迷走流转，纵然想要回家，稍微有点好心想要回头，但也只是在心里面一直茫然的寻觅，茫然追寻求索，都是什么？都是狂性未歇，念念之间都是心中随着尘缘之中过去习气上面的躁动，念念还是要顺着如此躁动，还不是直下了当，直接在觉去认这种气氛而已。将来若是这种气氛歇时，会发现觉心根本从来就在，也从来没有失，因为在你觉得你走，你在觉得在这失去找不到时，在那边不断地求索当下，连求索当下都是觉心所在。

只不过我们过去在凡夫的意识里面，我们习惯、惯习于抓着感觉末梢的那个一直说觉，一直说感觉，一直说觉。我们虽然知道那叫感觉，可是我们抓着感觉为觉心为所有一切凡情的、一切凡夫的现在的一切所以，除了感觉以外，根本不知道什么叫做觉起。纵然说觉体，也是闷在感觉里面，然后在那中间的找不到任何半点头绪的。

但毕竟是一个回头的学者，毕竟是一个已经发了心，要念念之间照见自己本来面目的行人，所以他在这过去心中不熟时，虽然有如地狂性，有如是迷失自性，但是从那一点一滴不断地为自己不断地开始开发，启蒙开始，将来总有一天心性纯熟时啊，你本来觉体的所有一切应用，一切智用自然就能浮现。你回头开发就是向他去认，当你的狂心歇时的，会发现觉心从来也没有失去过，所以你才能够始知过去你觉得失去不过都是虚妄而已，都是可怜向外去认而已，因为你觉得失去当下就是觉。觉都在哪里，头首根本不失，你却不认头首，老是在追逐在末。

所以在经文中讲说，你忽然狂歇，头非外得，他就在那里。纵未歇狂，纵算你狂心未歇，这也没有离开过，觉心也从来没离开过，所以只是拿演若达多的譬喻，迷头认影的譬喻，作你觉心，作一个行者对觉心上面的认识跟启发。所以，他告诉富楼那，富楼那就是满愿，告诉富楼那，富楼那是讲法第一，也就是你明白这道理时，将来在你心性之中念念之间开始回头，开始回光，在心里面查察，观照当前，你那念念之间可以为你称起一切法性，在你心里深处有一个智慧不断地为你说一切根本的法义，为你不断的演绎如是法义的，那就是满愿。

富楼那又叫满愿，也表示说行者在最初下手时，若是对他将来的规矩，心中的目标已然明确时，那心中发的赤真跟决定，那就是满愿。那一念心永远会在你心底深处中，纵然你现在的行为还是觉得茫然，可是你心底深处，居然会有一种声音不断为你说道，不断为你说教，不断为你导引，那就是满愿，那就说法第一。

这些道理，讲给谁听？就是跟富楼那说。他念念之间看的是觉体之中本来从来不失的富足，不是在你过去找不到时他有失去，他从来不失的富足。在这富足当下，一切渐次明白，一切感受之中于上于下层层分明，那就是楼。然后必定能够达远，必定能够遍布，就像悉达多的多一样，那是那。在佛教，达多用多字来表，表示根本心性之中，自性之中本来的富足。在行者、在弟子要用那字来表，那表示他心性智慧当下能担当的达远，那个叫那。统说就是要满愿，而且我在这上面解释就是叫满愿，在「开经前言」就是用满愿为表。

写他的名字满愿，是要告诉你行者当前你那最初种下在这一念中应该要有如是明明白白，至诚恳切的决定，念念之间已然在自己归家的这一个当下的这种担当顶上，你绝对不能够模糊，也绝对不能够马虎。如是你念念学习，那就是满愿。

要是心里面能够体会到一点道理，就知道他下面那句话，叫妄性如是，因何为在？明白如是道理时，若是你心性之中真有如是声音为你能够导引，为你能够提携一切诸佛的教义，在你心中已经慢慢能够深入，为你演绎诸佛教义那个声音，你自然就会在觉性，什么叫诸佛？就是大觉现前处，所以你自然就能够在觉性现在因缘之时，能看到什么？觉性应缘当下似乎就有这些妄相存在了，因为觉性应缘因缘时，他就能够随缘呈现成就，似乎好像从觉就到了感觉这种变化。仔细思惟觉心到了感觉这种变化，不就是觉吗？可是不就是觉嘛，这句话上让你要明也要去担当，他就能够称起根本就是随缘感受上的种种呈现。

在那上面，不但能担当觉心必定能随缘的表现，你也能够在一切表现当下，马上就能够收归在你明白那就是觉体，那一份心中灵明的守持。为什么讲灵明守持？那就跟我们行者说的话，当然将来证得如是觉心，就不必说守持了，讲手持都多余，但是从最初行者在心性还不是纯熟时，你是念念之间要如是照察的。

那种感觉就是虚妄，妄心就是如此，你似乎就有好像在从觉到感觉时，就迷失头首的感觉，因为整个觉体隐蔽，头首已失。然后全部呈现的就是现在随缘的种种缘起的、种种末梢的种种境界，那是最末的种种尘相中的变化。作用之中他就是有这种清清楚楚的变化和差别，你若是不知道这种差别，那也就不知道什么叫觉心了，但是这种话是要跟谁讲的？这种话是要跟行者，你已经在觉心上回光的人讲的。因为告诉你，你一定会知道这种差别。知道这种差别处，将来你心性熟时，我说的熟就是你的行者发心熟，不是你证得。千万不能把我的话讲得，心性熟，都是证悟以后的话，那现在怎么下手？

我讲的心性熟，是你现在真正已经修行，念念之间在这上面不断慢慢慢慢在这种作观当前，已经念念纯熟了，那就叫心性熟，已经再也没有怀疑。虽然未证，但已经没有怀疑，那叫做心性熟，那是最初的心性熟。心性熟时，看到最末的一切感受的变化，你当下就是什么？就是在最末的变化里面体会就是根本不变的觉心。那是真正行者最初的心熟。然后你也就知道就是不变的觉心现出变化，就是如此啊。

妄性就是如此啊，其实一体都是觉，可是在觉性觉时似乎就是有一个根本不是种种感觉的觉体，跟一个必定能够随缘成就一切感觉的觉照，不就是如此吗？虽然你讲出这种种的名字，分出种种好像不同的性用，但讲出这种种不同的性用，只是告诉你觉心的不可思议，那是一体的性用之中起成不同的相状之中，性德上种种的力持而已，那智慧的变化而已。

所以，跟你讲尽差别，你将来才能够体会无差。跟行者讲尽差别时，事实上他根本慢慢慢慢渐渐能够证得无差。而不是像一般外道，或一般过去我们凡夫的思想，要从一个差别之中完全拔出，找到一个无差。这种话就会语病，你从差别之中完全拔出，找到一个无差，那你这个无差一定跟你过去认为有差别有差别的，有这个差上的差别。既然你是跟过去堕在差别上，现在的无差是跟他的差别，那你不是还是你所说的无差就是差别？

讲这些话，讲这些语气的原因是什么？就是让行者纯熟熟悉你念念知道一体是觉嘛。你干嘛还有这一些根本不必要的一些杂扰音声而何为呢？你要何为做什么呢？所以那因生自然会现，但现起时，他都不能困惑你，再也不能够困扰你。这也就表示你行者下手处时，那心性已经念念决定，已然明白了。那个决定性明白了。

既然这决定性明白，感觉现前处不就是感受吗？感受就是变化，感受上面就是有如是幻化的相。那你说：「感受上面就是幻化的相，他哪会存在？」要是真明白是哪个存在，所以这句话一定跟什么？前面有三个字，跟富楼那，跟你明白如是发心，你在念念之间已经能够心中不断演绎如是教理的人说的，妄性如是，因何为在？你说他到底在哪里？你明白这些妄性时，我也可以证明你就是念念之间已然不堕妄的根本心中的灵明清明。

这有点类似就像《圆觉经》讲的。《圆觉经》讲的就是觉幻即离。套出这个妄字，觉妄即离。甚么叫做觉妄即离？你根本就知道他觉心当下就是能现出，就是这样。过去就是在这种变化之中你忘记了根本觉体，所以你就随着变化而变化，那叫做随妄流转。随着变化在变化，随妄流转，但不是妄的过咎，是你背离觉体的过咎。

将来你在哪里找到觉体？觉体根本无行无状啊，根本没有形态的，你将来也就是就妄当前就路还家的。也就是在过去的一切感觉、一切变化里面就知道当体就是觉，因为不是觉，你哪能知道那么多感觉呢？就算知道那么多的感觉体上，你突然发现：明白一切感觉处，随缘变化感觉处，那一个才是真正根本不变的觉体，根本不变的本来，那一念才叫做如来。妄性如是，就是跟富楼那讲的。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0009－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！