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目前世界上利他、为众生服务的集体主义文化都在中国 目前，全人类有史以来产生的为他人、为全体群体谋幸福的集体主义文化都集中在中国。包括中国的儒家、道家等诸子百家思想（杨朱的利己思想除外），还有后来从印度传入中国并在中国得以发扬光大的佛教大乘思想，以及从西方隔着千山万水不远万里来到陌生的东方国家中国扎根开化结果的马克思主义。 中华文化本身既是一个统一的文化，又是一个多元的文化。中华民族大家庭中56个民族至少就有56种民族文化。其中，在历史长河中，中华文化主要由三种文化构成，即儒家思想、佛教思想和道家（道教）思想。儒家思想虽由孔子创立，但代表的是自盘古到三皇五帝、三代的主流文化。儒家经典中的基本思想、主要观点（非后世阐释、发展的观点）都没有过时。中华文明数千年一脉相承而未中断，主要在于儒家基本思想具有跨越时空、社会制度、阶级阶层的永恒的普世价值。 中华文化结构很神奇：虽然以儒家博大、包容的世俗人文文化来主导，但其他本土、外来文化派别或宗教并不从服于儒家，而是与儒学一样自主发展、和平共处、同生共荣，从而使不同民族、群体团结在一个大家庭里和睦相处。我国这种共生的文化结构在世界上独一无二。 中华文化自神话传说盘古开天地就是有为他人、为族群整体谋幸福的高尚道德的人文文化。盘古基于对人类无私的爱，开了天地，并为了给人类诞生、生存、发展准备一切美好的条件，在造完天地后，以自己身体化为美丽环境和一切动植物后“死了”。此故事里包含着中华民族务实求真、勤劳勇敢、乐于奉献、大公无私和天下为公等闪闪发光的民族精神，特别是为全人类谋福祉的自我牺牲精神。 从关注人的角度讲，古希腊的人文精神与儒家思想好像相似，其实有根本的区别：儒家强调人是“社会”的人，个人要从服于社会集体，同时集体要保障个人权益，个人与集体同属于一个整体；而古希腊则强调人是“个体”的人，社会集体对个人没有约束作用，甚至视集体与个人对立。中国集体主义文化与西方个人主义有着本质的区别，如：第一，西方突出人与人之间的对立，而中国强调统一。个人主义一切以自我为中心，凡是与我不同的就是异类；对于异类，就要消灭、取代他，难以取代的，就排斥他，与他分开。儒家讲的“仁”就是由“二”和“人”构成，认为一个人只有与他人在一起才是“人”；人与人要友善、共处；个人、家庭、国家、天下为一体，提出修身、齐家、治国、平天下思想，等等。第二，在思维方式上，中国为和而不同的多元思维，西方是非此即彼的二元对立思维。多元逻辑可以包容二元逻辑，而二元逻辑却无法理解多元逻辑。第三，西方崇尚强力、暴力，而中国崇尚和平、仁爱。西方自希腊神话传说就遵行“丛林法则”，通过暴力满足私欲。第四，个人主义往往导致私欲泛滥、道德败坏，而中华文化自古就有天下为公等高尚的道德标准。西方文化内在缺陷使得它撕裂社会群体，而中国文化则使各族群和睦、团结。 产生于资本主义社会化大生产这个人类发展高级阶级的马克思主义不同于以往任何一种学说的一个显者特点，就是它的实践性很强，不仅仅是一种思想、理想，而是要改造世界、改造人类社会。正如马克思指出：哲学家们都致力于解释世界,但重要的是改造世界。马克思主义的根本目的,不在于解释世界,而在于改造世界。无论是其哲学思想政治经济思想还是科学主义思想，都指向一个最终目的就是实现人类统一、建立共产主义社会。就是说，马克思主义是人类有史以来唯一专门讲现实中的不同民族不同国家不同宗教如何在经济、政治、文化等方面实现统一、建立大同世界的文化，除此外，没有第二种这样的文化。 马克思主义与中国实际相结合，使中国面貌为之一新，开拓了中国特色社会主义道路，让中华民族走向伟大的复兴，彰显了中华文化发展的时代走向和恢宏气势。未来中国的发展，必然越来越依赖于中华文化的发展活力，需要更加自觉地把握马克思主义与中华文化的内在联系、发展脉络和未来走向，使两者互相融合。实现中华民族伟大复兴中国梦，需要不断推进马克思主义中国化，在马克思主义指导下不断发展中华文化，形成新的中华文化。 世界各国、各民族的统一是人类历史发展的必然，天下为公的大同世界（即共产主义社会）必将实现。人类历史发展选择了中国，中华民族担负着不可推卸的神圣使命。 （愿人人亲近善知识，完善善根，消除无明业障，早日修成无上菩提正果）
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发表于 2020-6-2 11:30
楼主