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啀喍嗥吠：怎么叫啀喍？你看！那狗一发脾气的时候，它把牙就露出来了，把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛，叫“啀”；那嘴往上噘着，就把牙露出来，这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫；“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。 其舍恐怖，变状如是：这个舍宅非常恐怖啊！这个五蕴的宅子里边，有这么多的怪东西，所以这是最值得恐怖的，这种情形是最不安稳的；这个宅非常的可怕，它变化的状态，就像上边所讲的。 由这个偈颂一开始到现在，这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使；等下边，这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使，把我们人都给支配得颠颠倒倒，自己想要觉悟，一点也不容易；被这五钝使，好像给绑住了似的，所以这个宅子非常危险！我们要赶快想法子，把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的，你不要担心犯菩萨戒！ 处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉
毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护 处处皆有：就是所有的地方，无论哪一个地方都有。这个“处处”，大而言之，就是欲界、色界、无色界这三界；小而言之，就是我们自己的本身。无论在这三界也好，是自己的身体也好，都有。魑、魅、魍、魉，夜叉、恶鬼：到处都有，每一个地方都有，充满这个欲界、色界、无色界；或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”，或者苦、集、灭、道四谛；无论哪个地方都有，都充满魑魅魍魉。 “魑”是山精，就是离人很远的一种鬼，住在山里头，这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅，在住宅中的这种妖怪；这鬼魅是接近人住宅的，它很作怪。讲起来这个“魅”，是很多种的；有很显著的魅鬼，它能作出种种怪异的事情──怪异，就不是普通人能知道、能看见的。 这魍魉鬼，是木石所变的；或者是老树、石头，时间久了成精的。这种成精的，都要有一点因缘，它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢？有很多石头，没看见个个石头都成精啊？这种石头，它若成精，得要藉着人的血。什么血呢？据说是人的中指这个血，要是滴到无论什么东西上，都可以成精的；你无意中把中指破了，这个血流到什么地方，什么东西都可以成精的。这是藉着人的血，也就是藉着人这股灵气，它才能成。 这魍魉有多大呢？魍魉鬼是最大的。你看见它，看着非常高、非常大，好像一座山似的。所以在中国，往往人晚间正走着路的时候，就会碰见这种鬼的，眼前就好像一个山挡着似的，什么也看不见了。记得我在家里的时候，我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼，整晚间，始终在这个地方转来转去，怎么样也走不出；等到鸡一叫了，这种黑的境界也没有了，他才能明白过来。 那魑魅呢？魑魅这两个鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魉就有三丈多高的，甚至有三十几丈高的。 夜叉、恶鬼：究竟这是表示什么？由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂，向下边，这都表示五利使。前边那个叫五钝使，怎么叫钝使？它来得慢一点，迟钝一点，所以叫“钝”。“利”就是锋利、快，它敏感性很大。这“五利使”，也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使── （一）身见。总执着自己的身体，一天到晚，就帮助这个身体，给它买一点糖吃，买一点香水擦一擦，买一点好衣服穿，买一点好东西吃，找一个好地方给它住；认为这个身体就是“我”。其实，这错了！这个身体，只可以说是“我的”，我的身体；不可以说，这个身体就是“我”。为什么？这个身体像一间房子似的，你若住到这个房子里头，你不能对人说这个房子就是“我”，只可以说这个房子是“我的”，我的房子。我们这个身体，只可以说是“我的身体”；究竟“我”，不是这个身体，你不要错认了主人翁！所以你执着这个身体是“我”，这是一种错误。 我常常讲，你从头数到脚上，头就有个“头”的名字，眼睛有“眼睛”的名字，耳朵有“耳朵”的名字，头发有“头发”的名字，鼻子有“鼻子”的名字，嘴有“嘴”的名字，皮肤有“皮肤”的名字，手有“手”的名字，脚又有“脚”的名字；各处都有它自己的名字，哪一个地方有个“我”？你在这全身，要找出一个“我”来，你说这个身体哪个地方叫“我”？为什么没有地方叫“我”？就因为它是“我的”，它不是“我”；所以全身你也找不出一个“我”来，你要是尽为它来作打算，那就好像陶渊明说的“心为形役”。 你那个心才是你真正的主人翁，这个身不过好像一个房子似的，你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心，性净明体”，才是真正的“你”，才是真正的“我”，这也就是那个如来藏，也就是佛性；所以，你不要错认这个身体是“我”，这个身体是“我的”，而不是“我”！你真正的“我”，是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”；可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用，尽用这个“假我”，就跑到皮毛上，以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话，身体将来死了，那么“你”就没有了吗？如果你没有了，那简直地没有意思了，那就断灭了！这就是边见。可是人死了，不过好像我们住这个房子，这房子住坏了，另要换一个房子，要搬另一个地方。搬到什么地方去？那就看你现在所造的是什么业。你造善业，就搬到一个好的地方去；你造的恶业，就搬到一个坏的地方去。所以，人死并不是断灭；我们要把这个身见看破了、放下了！我们不要执着。 （二）边见。就是执断、执常，这是外道的两种执着。执断，外道认为人死就像灯灭了似的，就没有了；你作善也没有果报，作恶也没有果报，死了也就完了。没有来生，所以你也不要信这个因，果都不要信；没有因，也没有果，这断见，叫拨无因果。拨无因果，无因无果，也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至于连人他也不信。他说，人也就像那草木一样，生了然后就死，死了又生；这个死，那一个又生，但是那个不是这个，这个也不是那一个。所以，生者自生，死者自死，没有因果循环，没有六道轮回，这是断见。 执常，外道认为你做人，不管做好事和做恶事，永远都是做人的；做鬼就永远都是做鬼的，做佛永远也是做佛的，都不会改变的；所以，做天主永远都是做天主，做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候，也不会改变的；为什么？他说那是因为那个种子。你人就是人的种子，畜生就是畜生的种子，鬼就是鬼的种子；你堕地狱，在地狱里，就是你在种地狱的种子，就结地狱的果；他说什么都是一定的。本来无有定法，他说一定的、没有变化的，这是铁一般的。 “断”和“常”，都是一样的，都叫偏见、边见；“边”也是“偏”，就不合乎中道。好像你和谁最好的，这是有一种偏见；本来这个人不好，有偏见的人，就说他最好了。没有道理，他也辩论出来一个理由，讲得很有道理、很合法的；这就叫边见，这叫强词夺理，他认为他自己的见解是对的，认为他自己胜过一切。这种的人，中国有一句话，说是他拿着粪、拿着屎，你就给他油饼，他也不换。本来他拿着粪屎，是不好的东西，你拿饺子或者馒头跟他换，他不换的。这边见，是最不容易改变的，是一种最坏的见解，也是一种最不合理的见。 人都有成佛的因缘，可是你要去做；你若不做，就有这个因缘，你也到不了这种的果位上；你要去做，自然会达到你的目的。好像有些人，在没学佛法以前，做很多的糊涂事；譬如在美国这个国家，很多青年都用这种迷魂的药，吃了，就变成一种麻木不仁的人，也就是你们一般人所说的石头人。 这在没有学佛法以前，做这种的事情，可以的；为什么？你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后，就要把这种的见解改变了，不要再去尝试这种的东西；你再去尝试这种东西，那就是你明知道不对，你还要去做，这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样，拿着这一块粪，你给他最好吃的东西，他也不换。我举这个比喻，希望每一个人都赶快醒悟；要是没有用过的，更好！学佛法之后，还用这种的迷药，这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住，住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它，不要再抱着这个粪；你要是赶快离开那个地方，还可以得到人间做人的这种香味、这种本份，并且可以有成佛的因缘。 （三）戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”，叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因？他修这无益的苦行，他说修这种苦行就可以得到涅槃，得到这种最快乐的果。他这种苦行，是一种旁门外道所修的。其实这种外道，因为修苦行，也有的开天眼了，得到天眼通；开了天眼，他就看到牛、狗、猪、鸡，有的畜生都生天去的，于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草，他也学着吃草、不吃饭；他说这牛为什么生了天呢？就因为它吃草，这是最清洁的斋戒，这比这一般人吃斋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃这个青菜种种的东西，这还不是真正的吃斋；牛专吃草，这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就学着吃草，这叫牛戒。又学着狗，狗是住到外边狗窝里给人看门口，他说这狗是有功的，所以它这种苦行，是真正的修行；于是他也效法这个狗，住到狗窝里去，学狗的行为；狗尽吃粪，大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。 因为他修这种无益的苦行，有的时候也会生到天上去；所以在《法华经》后边的经文上说：“或离地一尺、二尺。”离地一尺，就是生到欲界天；离地二尺，这就生到色界天去。这就是这种外道，修这种戒取的十善；他也做善事，不过他就有一种执着性。这种执着是这样子：“非因计因，非果计果”──不合乎这个法，不合乎这种因，他计因；不合乎这种果，他以为会得这种果。根本也不合道理！
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发表于 2020-6-1 10:55
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