净公上人：惠能大师说修禅入门南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：惠能大师说修禅入门

惠能大师说修禅入门　　（共一集）　　2005/2/28　　澳洲净宗学院　　档名：28-014-0001


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　　诸位同学，从明天起我们学院可以说一年一次的活动，纪念华藏图书馆故馆长韩瑛居士往生八周年。每年在这一天我们都举行一个追悼的仪式。今年除了这个仪式之外，我们还办了一个「幸福人生讲座」，总共是八天，从六号到十三号每天有六个小时的课程。这次从海外各方面来的人有两百多人，实在是显得我们学院道场太小，但是这种热忱是值得我们敬佩的。这次学习的中心是《弟子规》，以这一门为主。

　　我们的《华严经》讲到昨天正好是一个段落，「业果甚深」，文殊菩萨把这个问题提出来，下面宝首菩萨答覆的十首偈。如果我们今天开始讲，顶多也只讲一首偈，那要停很多天，我一想到不如把今天这堂课改做「仁爱和平讲堂」，我们采取对於中国佛教影响最大的禅宗六祖惠能大师。他的《坛经》实在讲，中国人没有不喜爱的，我过去讲过两遍。而且我跟同学们多次报告，我这一生没有学佛之前看了一部经，就是《六祖坛经》，丁福保的《笺注》，我看了非常欢喜。到以后正式学佛，方东美先生问我有没有看过佛经？我说我看过《坛经》，李老师也曾经问过我看过什么经？我说我第一部看的是《坛经》的《笺注》。这两位大德没见过面，他们只是慕名没见过面，真的是异口同音告诉我学不得。为什么学不得？他说那是天才儿童，不是中下根性人所能够做得到的，所谓是一步登天，他真的登上去了，如果登不上去，那粉身碎骨。所以两位老师都劝我要学教，宗门教下，学教。教是由浅而深，像上楼用爬楼梯，不是一步飞上去，不是的，那是要有功夫的，非常的稳当。

　　但是我们细细去观察《坛经》，能大师教人，你看他说得很清楚，他所接引的人，上上根人。换句话说，上根他都不要，上上根人。上根、中根大概都是跟神秀大师去了，南顿北渐。所以神秀大师接大乘根性人，能大师是上上根人。上上根人修行从哪里下手？这点我们决定不能疏忽，如果下手地方错了，那禅就变成了狂禅，决定得不到受用。所以我们在《坛经》里面节录了一些话，这都是丁福保居士《笺注》里面的话，这段非常好。

　　《坛经》最重要的宗旨，这是我们一定要知道，在於「示明一切万法，皆从自性生」，这跟大乘经教里面所说完全相同。我们昨天读的《华严经．菩萨问明品》里面第一大段「缘起甚深」，第二大段「教化甚深」，现在我们刚刚读到「业果甚深」，你看跟禅宗的宗旨相不相同？完全相同。肯定一切法「唯心所现，唯识所变」，自性就是心，从自性生就是《华严》里面讲的「唯心所现」。自性就是自心，这个自心是真心。我们凡夫一看到自心就以为什么？我心，我这个心，这是心脏，这个东西不管用。聪明一点，什么是我的心？我能够思惟、能够想像的这是我的心，意识！试问问这个世间人，哪一个不是把意识当作自心？意识不是自心。此地讲的是真心。所以自心就是自性，自心就是真佛，意识不是真佛，不但第六、第七不是真佛，阿赖耶也不是真佛，所以此地讲的自心是你的真如自性。

　　佛，真佛。什么叫做真佛这一定要清楚，佛是什么意思？觉悟的意思。你看大乘教里面对「佛」这个字的解释，佛者觉也。佛陀翻成中国的意思是觉者，翻作觉者。觉者就是觉悟了，真佛就是真正觉悟了。所以我们不要看到这个佛，就想到一个三十二相八十种好，那你就搞错了，你完全著了相。所以佛是自性觉，特别强调这个「觉」，这是真佛。觉性是自性中之本能，大乘教里头常讲真如本性，本来具足无量智慧，无量智慧起作用就叫做本觉，那就叫做真佛。

　　自性、自心，这个自性就是真心，不是物质，没有形相。它是宇宙万有的根源，这个宇宙万有从哪里来的？一切万法就是宇宙万有，包括空间、时间是自性里头本来有的，从自性生。《华严经》不讲生讲现，「唯心所现」，现跟生是一个意思，现比生还好，生的对面是灭，现的对面是隐，隐现，这个意思比生灭好像柔和得多，我们听起来好像也亲切得多，隐现不是生灭。为什么会有隐、会有现？隐现在缘，昨天清凉大师在《华严》注解里面给我们讲「迷真业起，业报揽缘，无有自体」，这几句话说得好！很清楚、很明白。

　　所以我们学佛，学佛就是学觉，觉是自性本觉。《起信论》里头讲得很好「本觉本有，不觉本无」。我们自性本觉，自性本来具足无量的德能、相好，觉了之后，只要本觉，德能、相好自然就现出来了。如果要是迷了真？迷了真这个本觉没有了。本觉迷了，迷了真，我们的能力、相好也就扭曲了，就变成十法界、变成六道、变成三途，就变成这个东西。这些东西你要知道相有体无，事有理无，可是你迷了的时候，就像文殊菩萨所问的，有苦乐忧喜舍的感受，觉了没有。觉了的人，佛经里面讲他那个感受是什么？叫正受，这我们在经上常常看到的。由此可知，苦乐忧喜舍这个受不正，不是正受。六道凡夫所有一切的受都不是正受，正受里头没有苦乐忧喜舍。

　　文殊菩萨在这段经文里面，他问的意思就在此地，这是我们要晓得的。他问意里头的最后一句说「然法界中，无美无恶」，就是没有对立的，没有对立的是正受，苦乐忧喜舍是有对立的。法界就是自心、就是自性，所以在自性里面，

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在自心里面没有对立，怎么会有苦乐忧喜舍！苦乐忧喜舍从哪里来的？自性里头不但没有受，自性里头没有「我」，我、我所都不可得，这个自性在哪里？遍法界虚空界，无处不在，无时不在。如果它要不在，这一切现相就没有了，为什么？现相是从它生的，它要没有，现相就没著落。我们常常在讲席里头举例子，我们用远程教学，大家总是离不开电视、电脑的萤幕，我常常把萤幕比喻作自心、比喻作本性、比喻作法界、比喻作法身，它没有形相，什么都没有。十法界依正庄严、一真极乐世界的依正庄严，都是这个萤光幕里面出现的画面。画面虽然不同，我们晓得画面有没有离开萤光幕？离开萤光幕画面就不能够显现了。

　　我们拿这个能显现的萤光幕比喻作自性，所以自性它不是物质，它也不是精神，它什么都不是。六祖在《坛经》里面说得很好，「本来无一物」，你看萤幕上本来无一物，什么都没有。虽然本来无一物，能现种种相。只要缘具足了，它就会现种种相。《华严经》把这个说得很透彻、说得很明白。报因业起，业报揽缘而生的，所以它没有自体。它的体是什么？就像我们这个画面，画面没自体，画面的体就是萤光幕，萤光幕不是画面，但是这个画面跟萤光幕是决定分不开家。这就是什么？真不是妄，妄不是真，但是真妄是合在一起的，没有真也就没有妄，没有妄真也显不出来。所以真在哪里？真在妄中，妄在哪里？妄在真中，但是真不妨碍妄，妄也不妨碍真，妙就妙在这里。所以清凉大师讲华严是「无障碍的法界」。我们今天障碍在哪里？障碍在妄想，不知道事实真相，真的是完全迷了，完全不知道。好像我们看电视、电影看迷了，全心已经投入了，已经不知道它是传媒播出来的幻相，以为是真的。六道众生就是这么个情形。

　　所以祖师教人，你看他教人教得真好。「故不必舍自佛而求他佛，但觅自心佛可也」。你看学佛的人，几个人求自佛？全是求的他佛。实在是哪里有他佛？根本就没他佛，自他不二。可是你不知道事实真相，你以为真的有个他佛，真的以为有个释迦牟尼佛。是，三千年前真的有这么一个人出世，大家称他为「释迦牟尼佛」，认为释迦牟尼佛跟我不是一个人，心外求法；阿弥陀佛西方极乐世界，我们修净土天天所求的。那六祖所讲的到底是一回什么事？我们不能不知道，祖师前头一句话不要忘记，示是显示，明是明白，明白显示一切万法皆从自性生。那我们要问，释迦牟尼佛是不是自性生？阿弥陀佛是不是自性生？是！我现在这个身是不是自性生？是，你的身、他的身，哪一个人的身不是自性生？不但所有一切人是自性生，所有一切动物、所有一切植物、所有一切矿物、所有一切自然现象，所谓是尽虚空遍法界，哪一法不是自性生？这是大前提，一定要搞清楚、搞明白。

　　搞清楚、搞明白，才知道整个宇宙是自己，就好像我们在作梦一样。这个作梦的比喻，佛在经上用得最多，因为人人都有作梦的经验。梦中所有一切境界，所有一切人，所有一切物、山河大地，包括日月星辰，那梦中都现这个。这梦醒了之后你去想一想，这东西从哪来的？这大家知道我们的意识心变现出来的。那既然是自己意识心变现出这个梦境，梦境里面哪一个不是自己？我们念佛的人梦到佛，我有一次是梦到遍法界诸佛，这一句我们在「大回向」里面常常念到。我有一次真的梦到整个虚空，前后左右统统是佛，无量无边诸佛，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你就晓得释迦是自佛不是他佛。弥陀，自性弥陀，唯心净土；在此地，自性释迦，唯心娑婆，这就把自佛找到了，你真正觉悟，你真正不迷惑了。

　　所以佛为什么那么样爱一切众生？爱一切众生是爱自己，自他是一不是二。他迷了就是自己迷了，一定要帮助他觉悟；他做错了，做了恶业，就是自己作恶业。我今天醒过来了，我今天觉悟了，我没有理由！所谓是无缘大慈，为什么？同体大悲，一切众生跟我同一个自性，同一个真心，世间人不知，世间人迷惑。所以佛在经上教导我们，这用方便语来说，常常讲那些人「可怜悯者」。实际上可怜悯者是什么？可怜悯者是迷，可贺可喜、可赞叹者是觉，没有别的，觉迷而已！先觉一定要觉后觉，没有条件，这真正觉悟到了。

　　什么时候你看到这个人觉悟？他必定是全方面的舍己为人，帮助一切众生觉悟，这个人就真觉悟；他对帮助别人还是有条件的，这个人没觉悟。觉悟的人决定没有条件，觉悟的人真心现前，真心就是菩提心，我们平常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，圆满的现前，他还有什么条件？大乘教里面叫这个做「无缘大慈」，无缘是没有条件。世间人有这个慈悲心、爱心有条件的，父母对儿女有慈悲，为什么？他是我的儿子，那哪有不疼爱的道理！这就是有条件的；那个不是我的儿子，我就不爱他，不照顾他，有条件的。真正觉悟的人没有条件。觉悟有层次，有大彻大悟、有大悟、有小悟，这个爱心确实随著他觉悟的程度不断的在扩充。

　　所以人不觉悟的时候，像父子这个慈悲叫爱缘慈，这个爱是情。六祖教我们转识成智不能留情，若於转处不留情，成功了！他完全是情没有智，那就是爱缘慈。我对你慈悲，我很爱你，那个爱保不住，会产生变化。你看男女相爱，非常明显的，结了婚，没有几时他们又离婚了，这不是假的吗？所以我常常告诉年轻人，女孩子，这男孩子说我爱你；那个男孩子，女孩子说我爱你，不要当真，假的！虚情假意，不是真的，为什么？他会变。在这个时代又没有受过圣贤教诲，变得太快了，让你措手不及，所以你要冷眼把它看破。觉悟的人那个爱是真的，永恒不变，没有条件的。所以真爱在哪里？真爱是佛菩萨，只有佛菩萨那种大慈悲，那种真诚、清净、平等的爱永恒不变，为什么？它是真心，它是自性，它不是物、它也不是情，所以它就不变！物会变，情也会变，这不能不知道，我们要学的。

　　所以佛家，特别是大乘无论是哪个宗派、哪个法门，它的终极目标都是明心见性。明心见性就是真佛，