六祖大师法宝坛经浅释

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敬摘自《宣化上人六祖大师法宝坛经浅释》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



六祖大师法宝坛经浅释
门人法海编集 后学德清勘校 美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂　一九六九年四月二十日至七月二十七日   
般若品第二
    次日韦使君请益。师升座告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。
    ‘般若'是梵语，华语则译为智慧。有三：文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思，因其多含，故尊重不翻。讲般若的因缘，是应大众的要求。
    第二天，韦刺史请求多听些佛法，故六祖大师就升法座法堂，宣示大众说：‘你们大家现将心念清净，不要打妄想，要一心听法，先念“摩诃般若波罗蜜多”。'
    复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。
    善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
    善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
    接著大师又说：善知识！觉道的智慧，世人本都具足，在佛不多一点，在众生不少一点。但因执著（迷即不觉悟，不觉悟就是执著），所以不能自己明白。故要凭借明眼善知识，因他已深入一切诸法实相，故能指示导引，使你明心见性。你应当知道，无论是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样，所以才有愚人和智慧的人。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听，我为你们说法。
    善知识，世间上的人天天口里念‘般若般若'，而不认识本性般若，本有的智慧。就像一天到晚念食谱，但是不会饱腹。口诵般若（般若就是空），尽作口头禅，不去实行，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终是没有益处。
    善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，华语意为智慧。摩诃是大，般若是智慧，波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破，什么都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若还有无明，就是心里不实行，那就像虚妄幻化，像露水，像电光石火似的，毕竟无有是处。
    口念心行般若，表里一如去实行，就能见到自性，就是佛，因为自己本性就是佛。自性是真佛，若离开自性，就没有佛了。所以佛教里讲‘人人皆堪作佛'，只要你修行，即修行自性，回光返照，反求诸己，不向外驰求，定会成佛。
    何名摩诃。摩诃是大。心量广大犹如虚空无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空无有一法可得。自性真空亦复如是。善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
    什么叫摩诃呢？摩诃翻译为大。什么是大呢？人的心量广大如虚空，就像心想到月球去，就发明火箭。所以说心无边际、无限度，故没有方圆或大或小。心就是无形，大而无外，小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短。自性本无嗔无喜，它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。没有善心所或恶心所。（所以六祖大师对惠明开示说：‘不思善，不思恶'）心也没有头或尾。诸佛刹土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的，没有一个法可得，所谓‘自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。'自性真空就像我上边所说的道理一样。
    善知识，不要听到我说空，就执著空。首先最重要的就是不执著于空。你假使说一切空，心空身也空，世界也空了，此时静坐在那地方，就会落到无记空。无记空就像死了似的，什么也不知道，虽是活人，一坐就像死了似的。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚，就像‘心清水现月，意定天无云'的道理。
    善知识。世界虚空能含万物色像。日月星宿山河大地。泉源溪涧草木丛林。恶人善人恶法善法天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人性空亦复如是。
    善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍亦不染著。心如虚空名之为大。故曰摩诃。
    世界虚空能包罗万有，种种色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人，一概兼容并蓄。虚空不会说：‘你这恶人我要撵走你，你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。'虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虚空一样，包罗万有。
     善知识，自己的本性能包含万法，这也是‘大'。万法均在人自性中包含著，应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一天，希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟，教他向南走，他却偏向北边跑；虽不听话，我都用耐心慢慢等著，因为我知道将来他终会有一天听话的。
    一切善恶均在自性里包容著，故不取亦不舍，也不染著善恶的境界。染著也就是取舍。心量等如虚空，所以叫‘大'，

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这就叫摩诃。
    善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐百无所思。自称为大。此一辈人不可与语。为邪见故。
    善知识。心量广大遍周法界。用即了了分明应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由心体无滞。即是般若。
    迷人但知口说，而不实行。有智慧的人就真正躬行实践，而不作口头禅的把戏。又迷人空心静坐，什么也不想，就说这就是‘大'了。这一等人落于顽空，不可与之交谈，因他是邪知邪见，而非正知正见，故不要理会他。
    大师又说：‘各位都是很有智慧的人！心量的广大是周遍法界，而法界是无所不包。心的用是了了分明，如镜子照物，物来则照，物去则空；它的应用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生万法，万法返归自性。自性是去来自由，心的本体是没有滞塞不通。没有不通就是明了一切，而不愚痴，这就是般若。'
    善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意名为真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫终日说空心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
    善知识！一切般若都是从自性而生，并非从外而来，莫向外驰求，故不要错用你的心意，这就叫做自己会用真心了。一样若真了，则样样都真。心量是广大的事情，它不走小路的。
    六祖大师恐怕人著到空上，故又说：‘你不要整天说空！空！般若！般若！而心里不修此般若行。这就像普通老百姓自封为国王一样。这种人始终是得不到自性的，也不是我的徒弟，因不听教。教他不要著空，他偏要著空；教他不要著有，他偏要著有；教他不要有淫欲心，他仍不断淫欲心。他说：“没关系，慢慢来。”这种人不是我的弟子！'
    善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所一切时中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷不见般若。口说般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念说空不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。
    究竟什么叫‘般若'呢？‘般若'是梵语，在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方，任何时候，念念明明了了，念念不迷，念念没有无明，常用智慧处理一切事，这就是修智慧行门。你若一念愚痴，般若就断绝。这断绝是个比喻，并非真正的智慧断绝了，因为真正智慧是不生不灭，那怎会断绝呢？意谓在愚痴时，般若不现前。若是不迷不愚痴，这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的，吃迷魂药是不应该的，但你不相信，这就叫般若绝。有智慧的人怎会这样呢？若有人告诉你喝酒抽烟、吃毒药是不好的，就赶快改，这就是般若生。愚痴的人，就是明知不对，但还要试一试。
    世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛病。真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做糊涂事的行为都空了。
    般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明了了，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。
    何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蛋。
     ‘波罗蜜'是印度语，中国话就叫‘到彼岸'。若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓‘彼岸'？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅槃中间经过些什么呢？经过烦恼的大海。烦恼似海，因有烦恼，故有生死。若断烦恼，那么，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。
    若著到境上，就有生灭。涅槃像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。若不著境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生灭就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，‘通流'即智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。
    这一段经文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。
    善知识。迷人口念。当念之时有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。
    迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若
    而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做糊涂事。糊涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫欲心。本不应该做，但糊涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性去行，恣情纵欲。但人就是欢喜做糊涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即断欲去爱，自身就和佛一样。
    善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。
    凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我们为何还是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流为情，情变为欲，终不能自拔。若能将欲归回性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛了。烦恼就是菩提，若没有烦恼，也就没有菩提。有人就说：‘那就不要除烦恼，干脆留著它！'若留著，则烦恼仍旧是烦恼。你应该用科学的方法来实验一下——如何实验呢？就是返本还原。譬如手心和手背，手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，没有多也没有少，

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就差这么一点点——一把它翻过来，那烦恼就变为菩提。我常说：
    ‘烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空。'你若明白，则人法皆空，若不明白就仍有法执。
    前念愚痴就是凡夫，后念智慧、闻悟了就是佛。前念著到境上就是烦恼。如你说此地是三藩市，它和纽约不一样，其实它们都是大城市，是没有差别。若你说三藩市不下雪，纽约下雪，那只是你的分别心作怪。若你没有那么多分别心，就没有那么多烦恼了。所以说前念著到境界上就是烦恼，后念离开境界就是菩提。如分别三藩市和纽约不同，不同就有烦恼。若知三藩市和纽约都是空的，分别它做什么？不分别即是菩提。
    讲是很容易的，实际上要不生分别却是另一回事。这种境界若能了解，则没有家也没有国了，既然什么都没有，这就叫‘应无所住而生其心'，也叫‘应无所住而生其身'。你可现身到住何地方而无挂碍，你看这妙不妙？这地方就是菩提，你何必叹气呢？若你可以这样，就这样；若不能就慢慢来。所谓：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安'。若你性定了，没有那么多妄想，那一天都是快乐的。妄念不起，则何处都是安乐。为何你觉不安乐？就因有妄念，若无妄念则到处都是极乐世界。
    善知识。摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧。打破五蕴烦恼尘劳。如此修行定成佛道。变三毒为戒定慧。
    大师又说：‘各位善知识，你们自性里都有无量的智慧，摩诃般若波罗蜜这种法，是你自性本具，不需向外驰求，这种法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的，也没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智慧打破五蕴烦恼尘劳，若用小智慧则打不破色、受、想，行、识。若不能看空这五蕴烦恼，那就不能断尘劳，所以欲想有真正般若，就须照见五蕴皆空。所以心经上所说：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。'你看观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳。你若能这样修行必定可成佛道。要将贪嗔痴变为戒定慧，就看你变不变。一变就是般若，不变就属愚痴。
    善知识。我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现不离自性。悟此法者即是无念。无忆无著不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行持诵金刚般若经。即得见性。
    善知识，我这个法门，从一种的般若而出无量般若，从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢？因世人有八万四千尘劳。若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了，则智慧现前，可是般若智慧是不离自性的。你明白这种法，就是无所念，无所回忆，也不著住，故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性，以智慧来观照一切法，不用识心、分别心来观察，不取不舍，这就是见性成佛道。
    若你想深入经藏，智慧如海，得到法的滋润和般若妙定，就应修行般若行，念金刚经。六祖大师是从金刚经开悟的，故主张所有人念金刚经。应执持而诵念，不要忘了。若能念金刚经，就可以见性。
    念经须不打妄想，不生种种杂念。以前有个人天天念金刚经，有天作梦，梦见一个鬼请他念经超度他，就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经？鬼说：‘只念一卷经就可以了。'此人第二天就开始念，正念到一半，他的仆人送来一杯茶，他就这么一摆手心里说不要，而继续念经。晚上这鬼又来说：‘你答应为我念经，只念一半，还有一半没有念。'
    此人答说：‘我明明是为你念了一卷经。'
    鬼说：‘你是念一卷经，但你念至中间有“不要”两个字，所以后边经的功德都不要，没有了。'
    此人一想，我是不要茶，不是不要经。但因经上加上‘不要'两个字，鬼神就以为他不要功德。大概经的功德被鬼神抢去了。后来此人说好！我再为你念一卷经。当天晚上，这鬼很欢喜向他叩头顶礼，谢谢他帮忙念经。
    所以你们念金刚经不要掺杂‘不要'两个字。‘须菩提，须菩提，不要'，那须菩提就跑了。念金刚经是非常有感应的，能够见性。
    当知此经功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻心生不信。
    何以故。譬如天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海不增不减。若大乘人若最上乘人。闻说金刚经心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故不假文字。譬如雨水不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智亦复如是。
    你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门，是为大智慧人说，是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经，心里不信而说：‘念经有什么好处？你不吃饭看可不可以活著？'为什么他不信呢？就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减。大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。
    若大乘人，最上乘人，闻说金刚经，心即开悟，而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以观照，故不一定要认识很多字，才能认识般若的智慧。譬如雨水，不是从天上有的，而是龙能兴云降雨，而使一切众生、草木、有情无情，都受到雨水的滋润而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一体。众生般若之智也就像天雨下到大海一样。海就是我们每个人自己本性的智慧，无论下多少雨，它是不增不减的。所以说：‘佛法如大海，唯信可入，

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唯智可度。'若没有智慧也不容易到这浩瀚大海的。
    善知识。小根之人闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增长。小根之入亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重烦恼根深。犹如大云覆盖于日不得风吹日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
    善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的，可惜因其根浅，不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。
    本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢？就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖著，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若，乌云就是你所有的邪见和烦恼。
    般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那么深，所造的业没有那么重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。
    若能闻顿教而即刻开悟，不执著，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。
    善知识。内外不住去来自由。能除执心通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
    修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不著身心，外不著世界。你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。‘来'可以说回来，回来到你的身心；‘去'是去到法界。虽有来有去，但你不要执著这个来去，所以叫自由。若你执著「来去'，这就不自由，有所挂碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。我愿意活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿意活著就不活著，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗？若不自由就走不了。三祖为何手抓著树枝就圆寂而入涅槃呢？就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活著就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。
    就像道生法师，一般人都反对他讲涅槃经主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的，众人都默摈他。故他发愿说：‘如果我讲经契合佛法、佛心的话，将来我在法座上说法而往生。如果讲得不合佛心，此愿不会满的。'于是他在虎丘山为石头讲经，而它们也点头，接受他所讲的道理是正确的。所谓‘生公说法，顽石点头。'以后正当他讲经讲得非常奥妙时，就在法座上往生了，你说这妙不妙？
    你说：‘法师！现你讲的正合我意，我就是不愿执著，不想守规矩。你这儿要人守规矩，就是执著。'你这样想又错了，所谓除执著，是要你除执著心，除去不对的事。可是，对的事就不能不执著。就好像，守规矩才能成佛，故说：‘是道则进，非道则退。'不合乎道要不执著，合乎道者就要持诵不忘。持诵就是执著，像诵金刚经、修行等。
    若说我执著，我有些小毛病总不想改，也不要旁人知，这便是执著。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管，别人规劝时也不理，这不是无执著，而是邪知邪见。若有这种邪知邪见，愈修离佛法就愈远。
    你能离开执著，就可通达无碍，无所障碍了。能如是修行，就与金刚经道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理。
    善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘十二部经。皆因人置。因智慧性方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。
    ‘修多罗'是梵语，译为华语是‘经'。经是‘上契诸佛之理，下契众生之机'。因契理契机，故说契经。所有一切经典及诸文字，大乘小乘，十二部经（即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议），皆因人才有这些经典，如果没有人，这些经典就都没有用了。它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事，都是因人而生。若没有人，什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生，故有教你免除麻烦的法生。人有八万四千尘劳，故佛说八万四千法门来对治，所谓‘佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？'所有一切经书，都是为人说的。如果没有人，一切经书也就用不著了。因为人中有愚痴的和有智慧的，愚痴的人，就像小孩子一样；有智慧的人就像大人一样。小孩子有不懂的事一定要问大人，大人就给小孩子解说缘由。当小孩子忽然间悟解心开，明白这一切的事，那就和有智慧人没有什么分别。
    善知识。不悟即佛是众生。一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。
    若不了悟，虽然是佛也是众生。若在一念那么短暂的时间明白豁然开悟，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。一念觉一念佛，念念觉念念佛。一念迷一念是众生，念念迷念念是众生。何谓觉悟呢？即觉悟情、欲是戕害身体和令你愚痴的重要问题所在。一念欲心就一念愚，念念欲心就念念愚痴，所谓‘业尽情空是真佛，业重情迷是众生。'没有旁的，就是把染污的念头放下。染污的念就是欲念，说得更清楚，就是淫欲的念。若是身去实行这淫欲的念，就是身业不清净。若口里尽讲绮语，这是口业不清净。若心里总想不清净的淫欲，这是意业不清净。若能身口意都不毁犯，就离成佛不远。一般人背觉合尘，合什么尘？就是合这不清净染污的尘。你若一落到这种情欲上，就有染污。若离开情欲，染污才能离开。所以背尘就合觉，

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背觉就合尘。你若染污就不得清净，不得清净就不能成佛。欲想清净就不要染污，一染污就是众生，这很清楚的道理。但还要有些助缘来使你清净，最要紧就是不要有自私心，一有自私心就不清净。若能一切不为个人打箅，就会清净，因你没有贪心、嗔心、痴心、我见，这就是悟。故说一念悟时，众生是佛。
    有人问：‘所有的人都是佛？'不错，但要悟了才算。若是不悟，就像前边经文说一个普通老百姓，自称国王，若被真的国王知道了，就会把他抓丢关在监狱，因为这人谣言惑众，想要造反，所谓：‘天无二日，民无二主。'
    所以才知道万法原是从心中生出来的，那为何不在自心里头修行呢？自心只要去除染污念，去尘，就可立刻见到真如自性。
    菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性皆成佛道。净名经云。即时豁然还得本心。
    菩萨戒经上说：本来自性是清净没有染污的，你若能知道自己的心而见到自己的性，谁都可以成佛。你见到自性你成佛，我见到自性我成佛，他见到自性他成佛，这是最平等的。
    净名经就是维摩经，经上说：‘忽然间豁达开悟，识自本心，便识得本来面目了。'
    善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。
    六祖大师又说：‘各位都是有善知识的人，听我说这种法，你们是否都开悟了呢？我从五祖忍和尚处，一听到顿悟法门，就即时开悟。'
    ‘我，是一个没有知识生长于偏僻地区的獦獠，曾遇五祖弘忍大师。'因六祖是五祖的徒弟，故不能直接称师父的名字，故说忍和尚。这位和尚受了很多气，为要传法而受座下人的压迫，他们都要他传法给神秀。你看一个做和尚连传法的自由都没有，要受人控制，这是不是受气呢？故忍和尚忍了很久，后来来了一个獦獠，五祖心想：‘我要传法给这獦獠，一个不识字的人，而不管你们这些人！'这也是一股气，故三更半夜传法给六祖。
    而六祖也是一个知音者，他一听法就开悟了。五祖传法给六祖，并非赌气而传给这不识字的獦獠，而是因为这不识字的人是最聪明。他一听就开悟了而启说：‘原来自性是清净的，自性是光明的，自性是不动摇的，原来自性是这么妙啊！'五祖一听就认可而传他法了。
    六祖对大众说：‘我才将这顿教法门流传广布，令所有学道者顿悟菩提，即时觉悟本心，见自本性。'
    若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。
    你若自己不能开悟，就须寻访明眼的大善知识，因为他是个过来人，所谓：‘欲知山前路，须问过来人。'若不问过来人，反问道于盲，那愈走就愈离谱了。
    访大善知识，解释最上乘佛法，指示正路。这明眼大善知识，你和他必有大因缘才能遇著。所谓善知识，是化导一切众生，使其明自本性，见自本心者。所有一切善法，因善知识才能生出。一切善根也是由善知识栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知识，天天为你说法教化你，这都是增长你的善根。过去世、现在世、未来世一切诸佛，和十二部经，在人自性中本来都具足，不是向外求来的。可是你若不能明白，就要访善知识指示你本来清净自性的妙体，这样你才能见到自己的本性。
    若自悟者不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性一悟即至佛地。
    若能自己明白，就不必假借而向外驰求。若以前一向执著仰仗外边善知识的指示才能得解脱，这是不对的。应该要自性自悟，发掘自己本具的般若。什么缘故呢？因自性有真正的善知识，这也是你真正的智慧，能自己明白。你若自己生出邪迷来，邪就是不正，迷就是不明白。譬如，你不明白它是不正的，如一些不良的嗜好：赌钱的就有赌钱的邪迷，抽烟的就有抽烟的邪迷，好色的就有好色的邪迷，好喝酒的就有好喝酒的邪迷。这种邪迷不要以为它不要紧，就因不要紧，所以就愈迷愈深，小迷后演变成大迷，由大迷再认为不要紧，就变成老迷，老迷再认为不要紧，就变成死迷，到死还不明白！这是最可怜，就因最初一念邪迷导致而成的。
    妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想。颠倒就是明知这事不对却偏要做，且狡辩说它对。你所好的虽不合法但仍任性做去，这是颠倒。不但你自己这样做，且还要影响他人学你的坏榜样，这是颠倒。想学佛法的人，一定要不颠倒不邪迷，才能有所成就。虽有良师善友教化你，你若不听，那么他也没有办法。善知识不像警察看你不守法，就把你抓到监狱里。善知识是没有监狱的。你若不听教，他总希望你慢慢改过向善。但是对听话的众生，善知识也不生欢喜心；对不听教的众生，善知识也不恼怒他，只是心里有些凄凄然不太欢喜。
    若你在自性里生出真实的般若智慧（正就是不邪，真就是不妄）。用般若的智慧剑斩断一切的邪迷妄念、颠倒，在很短的时间，所有的妄念都消灭，就像雪经过太阳一晒就溶化。若你认识自己真实的本性，一悟就到佛地。若不识，一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧剑将邪迷斩断而明白了，所谓‘觉者佛也，迷者众生。'
    善知识。智慧观照内外明彻识自本心。若识本心即本解脱。若得解脱即是般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂来去自由通用无滞。即是般若三昧自在解脱名无念行。
    你用本有的智慧观照，则内心身外世界有如琉璃筒一样，里边可以见到外面，外面可以见到里面，这就是‘内无身心，外无世界'的境界。虽无身心无世界，而世界身心宛然；虽宛然而不执著，这叫识自本心。本来自性身心是内外明彻，若识本心，就得到解脱，即是不执著尘劳妄想。若得到解脕，