大方广佛华严经（第八四四卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第八四四卷）　　2002/9/7　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0844


　　诸位同学，我们接著再看这二十层大刹，第十六层。经文《纂要》第九十三面，第三行当中看起：
　　【此上过佛刹微尘数世界。】
　　这是讲距离。
　　【有世界名清净光遍照。】
　　这是世界的名号。
　　【以无尽宝云摩尼王为际。】
　　这是世界的边际。
　　【依种种香焰莲华海住。】
　　我们一看就晓得，依住。
　　【其状犹如龟甲之形。】
　　这是说这个世界的形状，像龟甲那个形状。
　　【圆光摩尼轮栴檀云而覆其上。】
　　这个我们很容易懂。
　　【十六佛刹微尘数世界周匝围绕。佛号清净日功德眼。】
　　这个佛刹里面，世尊没有说到清净，没有讲到纯一清净。我们就知道这一大刹，这个大刹跟我们娑婆世界相似，有凡圣同居土，有九法界，六道三途。为什么要说这些话？要知道无量无边的世界与我们都有密切关系。如果没有关系，佛给我们说这些话就没有意义，没有意义的话，废话，那是戏论，戏论就是开玩笑的话。诸佛菩萨的言论决定没有戏论，句句话都是利益众生的，都是开导众生的，不会说开玩笑、无义之话。这是凡夫有，圣人没有。
　　与我们有什么关系？说不定我们前世在那些世界，也说不定将来我们会往生到这些世界。就好像我们今天居住的地球，各个大洲，各个海岛，我们很可能到那边去旅游观光。甚至於喜爱那个地方，观光旅游可能就留在那个地方住个若干年。也可能爱好那个地方，终身住在那个地方。我们实际上活动的空间很大，并不拘束在这个世界。
　　像经上常讲的，色界天人寿命都是论劫数算的，那劫是大劫。无想天，色界天，无色界天，无色界天的非想非非想天，他们的寿命八万大劫。一个大劫就是这一个世界的成住坏空。一个大劫是一次成住坏空，那这个世界坏了，他到哪里去？到他方世界。好比说我们居住这个世间，这个世间社会动乱，天灾人祸，我们没有法子居住了，移民到别的地方去，这个诸位好懂。
　　这个世界到坏了、到空了，这些人移民到他方世界。这些诸佛刹土，哪个地方有缘就到哪里去。将来那个世界坏了，你的寿命还没有到，八万大劫！那个世界坏了，这个世界将来又成了，你又回来。活动的空间很大很大，经上所讲的一切诸佛刹土都是我们活动的空间，都是我们的居处！所以我们千万不要执著，执著在一处就错了。一定要像佛菩萨一样，随缘，恒顺众生，哪里有缘哪里去，你说这个多自在！一丝毫牵挂、留恋都没有，永远保持清净心；清净心生智慧，不生烦恼。所以这个讲的不是没有意义的，不是空话。
　　所以介绍这些世界，当然详细介绍太繁琐了，我们著重在教主。为什么？我们到那个世界去，一定亲近那一位如来世尊，我们要接受他的教诲。从这些地方我们也能够体会到什么有缘，你看看这些佛的名号，与自己有没有缘分？名号代表他教学的宗旨趣向。换句话说，我们需不需要这个课程？修学这个课程？如果需要，你跟他就有缘。诸位如果从这些地方细心去观察，这《华严经》非常有趣味，的的确确是如来真实教诲。
　　我们眼界开了，我们心量开了，知道我们生活的空间是大宇宙，我常讲无量无边无尽，这个宇宙。那就像普贤菩萨所讲的，毛孔、微尘里面同样也具足无量无边无尽无数的世界，重重无尽。那是我们生活真正的空间，哪里是一个小地方！心量大了，古人常讲，福就大，量大福大，一定的道理。我们学《华严经》，我常常讲，至少要在学习当中拓开自己的心量，至少也要像这些菩萨一样「心包太虚，量周沙界」。我们这个课程没有白学，我们学习这个课程真有收获，真得利益。
　　我们再看这个世界，『清净光遍照』世界，教主德号『清净日功德眼』。「日」是比喻太阳，「清净日功德眼」，眼，我们常讲的，某人有眼光，这一尊佛教我们要有眼光。什么眼光？积功累德的眼光。要有真心，真心对待一切众生，就像太阳一样，光明遍照，这是清净智慧。
　　日光是表智慧，没有智慧，你不认识功德，有智慧你才能认识。没有智慧，那就有烦恼，智慧的反面就是烦恼，烦恼的反面就是智慧；智慧跟烦恼是一体。所以大乘经上佛常讲烦恼即菩提，它是一体。觉悟就叫智慧，迷惑就叫烦恼，所以实际上只有觉、迷的不同。烦恼跟菩提，说老实话，体、相、作用都不二！这是很不容易理解的，确实，

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理事都很深。
　　在这个佛菩萨德号当中，清净，我们读得很多很多。一再的重复，不断的重复，说明清净心重要。心要清净，念头要清净，言行要清净，对我们好处就是功德。我修清净心，修清净的念头（就是清净的思想），清净的言行，修这个有功；你修有功，你当然就有德。德是什么？德是智慧、福报、健康长寿。那个长寿是经上讲的无量寿！长寿跟诸位讲，不是这个生命。不是生命，长寿怎么讲法？你在大宇宙里面，或者大宇宙不说，我们说小一点，你在六道里头，你在九法界里头，能够自由的往来舍身受生，那才叫真正的寿命。不是被业力控制住，被业力控制住是一点都不自由。你能随自己的愿力，自由自在，这叫解脱。
　　什么人得解脱？阿罗汉得解脱。阿罗汉在十法界里头舍身受生，他自在，他不是业力，他是愿力。就像我们今天在这个社会上，我们居住在这个地区，要想出国旅行得要签证。这个签证就不自在，它限制你，你到那里去旅游，给你一个月，给你三个月。三个月之后你一定要离境，不自在！阿罗汉在十法界里头，不需要签证。我们凡夫受业力支配，就好像一定要拿到签证，拿不到签证，你一点办法都没有。阿罗汉不需要，随意往来，喜欢到哪里就到哪里，一丝毫限制都没有。这是什么？清净心。你的心清净，你的思想清净，你的行为清净，你得到的是在这一个世界（就是本界，我们娑婆世界，十法界是娑婆世界），你得自在。
　　你超越娑婆到他方，《华严经》上讲的诸佛刹土，那你还是不行，你还不能自在。为什么？那要「破一品无明，证一分法身」，就自在了。佛在经上讲的这么多世界，要知道每一尊佛的德号都是法身的德号，统统讲的法身。前面第十三层不是讲我们自己这个刹土娑婆世界吗？娑婆世界的佛毗卢遮那。所以经上所讲的佛都是大世界里面的法身佛，法身佛的德号，不是普通的佛，不是报身，不是应化身。
　　我们讲修清净心，清净行，最少的、最小的利益，你所得到的，你修功得到的，确实是智慧；小智慧，小的德能，小的相好。你的相貌转变，你的体质转变。为什么会体质转变？你心里头的三毒烦恼轻了，虽然没有断，轻了！这个对身体有很大的帮助。我们身体纵然有一些病痛，甚至於严重的病毒，都能自自然然的消失掉，这是无需要借助外力的帮助。医药都是外力帮助，现在的医生给你打针、吃药都是属於外力帮助。即使像中国传统的针炙、推拿，也是外力帮助。
　　你要明白这些道理了，知道自己怎么样转境界，身体是我们最密切的一个境界。像穿衣服一样，这个身体是什么？身体是里面贴身的小衣服，小衣。外面的环境就是我们外面的服装，身体是最贴身的一件小衣服。家庭、社会、国家、世界，就好比外头一层一层的衣服。心转境界，修清净心重要，清净心决定不能有丝毫染污。
　　总的来说，妄想分别执著，我们怎样把妄想分别执著统统断掉，我们就得大自在。妄想分别执著少一分得一分自在，少两分得两分自在。所以真正学佛的人，他的自在是不断在上升，不断的在扩大！他为什么会提升？为什么会扩大？就是他的烦恼习气染污，就是妄想分别执著，天天在减少，就是这么个道理。
　　我老师传授给我的放下、看破，妄想分别执著放下一分，看破就是智慧。你又看破了一层了，智慧开了，他怎么会不自在？怎么会不快乐？道理在此地。他的思想，他的见解，他的看法与一般人当然不一样。不但与一般人不一样，就自己来讲，与去年不一样，与上个月不一样，与昨天不一样了，你说他怎么不快乐？他怎么不自在？这一种快乐，跟诸位说是真实的，这决定不是虚妄的。为什么？不是五欲六尘的快乐，那是外头刺激。从内心觉悟！孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎？」学而时习之是功，不亦说乎是德。
　　功德眼，清净日功德眼，这一尊导师（在佛法里面称导师就是称佛陀）他的名号就是他开的课程。如果我们觉得「清净日功德眼」这一门课我要学，你就跟他有缘。有缘，那你将来一定会到他的世界，会跟他学习，亲近这一尊佛世尊。再看上面一层，第十七层：
　　【此上过佛刹微尘数世界。】
　　所以我们从每一段，每一层都有这一句，我们知道每一层距离大致相同。诸位一定要晓得，大致相同，不是完全相同。大致都差不多，都是『佛刹微尘数世界』。这个数字是很庞大，不像一般大乘经上常说的恒河沙数。恒河沙数，那太小、太有限了。「佛刹微尘数世界」。
　　【有世界名宝庄严藏。】
　　这个世界的名号，好，比我们娑婆殊胜太多，『宝庄严藏』。
　　【以一切众生行摩尼王为际。】
　　『一切众生行』，那是非常非常的复杂，依这个为边际。
　　【依光明藏摩尼王海住。】
　　这是依住。
　　【其形八隅。】
　　这是讲它的形状，它的形状八角，八个角。
　　【以一切轮围山宝庄严华树网弥覆其上。】
　　这是说这个世界的上空，实际上上空就是这个世界的外围，它的庄严。
　　【十七佛刹微尘数世界周匝围绕。佛号无碍智光明遍照十方。】
　　我们现在住的这个世界，小世界；教化我们的老师，导师，本师释迦牟尼佛。「释迦牟尼」就是本师所开的课程。我们常常念诵本师的名号，念佛！南无本师释迦牟尼佛，「南无」是皈依，「本师」是现在指导我们的老师，我们的指导教授；「释迦」、「牟尼」是他开的课程。释迦的意思是教我们对人对事对物要仁慈，要博爱；释迦是仁慈、博爱的意思。牟尼意思是寂净，是对自己，对自己就是清净。
　　对一切人事物要慈悲，要仁慈博爱。这是本师释迦牟尼佛给我们这个地区、这个时段当中，所有一切众生开的课程总的纲领，教学的宗旨。确确实实我们生到这个世界，遇到这个老师，我们对人没有仁慈的心，我们错了。我们对别人都是自私自利，起心动念损人利己。你想想看是不是应该要向导师学习？导师跟我们表演的，导师跟我们讲解的千经万论，不离这个宗旨。所以学佛从佛名号当中学。我们对自己，自己一天到晚妄念纷飞，胡思乱想，

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心不清净！我们知道此土现前导师的教诲，我们就懂得经里面所说的一切诸佛德号里面的义趣，它真正的意思是什么。
　　你看看这一尊如来，他在「宝庄严藏」世界，在那边教学。他教学的宗旨、教学的总纲领、教学的课程是『无碍智光明遍照十方』。「无碍」是无障碍，无障碍的智慧光明，这是自性里面的般若智慧。佛在大乘里面常常讲，智慧有根本智，有后得智。「无碍智光明」是根本智，自受用的；「遍照十方」是后得智，是他受用的。名号里头意义深广无尽。
　　我们学佛，当然我们有所希求。我要没有希求，我为什么学这个课程？所以当然有求，「佛氏门中，有求必应」。求什么？不是求财，不是求名，不是求利。但是世间人学佛，为了求财、求名、求利而学佛的人占大多数。那我们要问，他能不能求得到？能，肯定能，但是要如理如法的求。从前我初学佛的时候，章嘉大师教我的：如果你违背了道理，你不懂道理，你也不懂方法，盲目迷信的去求，求不到，那你错了。要如理如法的去求，有求必应，这一点不假。
　　但是根熟的众生，我们不讲上根利智，上根利智那当然的，根熟的众生。下下根里头也有根熟的。根熟是什么意思？在这个世间住腻了，不想再住，想走了。这下听说阿弥陀佛的世界不错，虽然根性不利，也没有什么智慧，可是一心想求生西方极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这根熟了。纵然不认识字，没有学过经教都不要紧。
　　像谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，没有念过书，文盲。大半生当中生活困苦，做个小生意勉强维持自己的生活。知道人间太苦，找到他小时候的玩伴，就是谛闲法师；他们从小在一起，一个乡村里长大的，孩童的时候就在一起玩耍。听说这个朋友、玩伴，他出家当了和尚。找到他，一定要跟他出家；生活太苦，一定要出家。谛老给他折磨得没法子，你说学经教，他不认识字；你说学五堂功课，出家人一定要学的，敲打唱念，他很笨，年岁又大，四十多岁了，学什么都不行。
　　我们亲近李老师的时候，老师常常讲四十岁以后不能学，你学习的年龄过了。真正学东西最好的年龄是在什么时候？二十岁之前，那叫有根底。二十岁之前没有打好根底，那四十岁以前，就是二十岁到四十岁，亡羊补牢（我们今天讲补习教育）还行。只要肯用功还是能有成就，根底差一点，那要很认真努力。四十以上太难了，补习都不容易。
　　所以学习有时节因缘，这个时节因缘是年龄的限制。为什么学校招生都要受年龄限制？他程度整齐，老师好教。四十岁以后学佛，真正好的老师、明师指导你不会劝你学经教，也不很勉强要求你学五堂功课。他怎么教你？真正好老师教你在道场服务，做内护。内护就是现在讲的义工，出家身分在道场做义工。一面做义工，一面念佛。要知道念佛这个法门是「无碍智光明」，无论从事哪个工作都不妨碍，心里头「阿弥陀佛」，照样工作。
　　所以执持名号这个方法，在八万四千法门里面第一方便，第一无碍。你在厨房里面烧饭，念阿弥陀佛。你在灶下烧火，也不碍念阿弥陀佛。我来扫地，从前寺院丛林范围很大，我初出家的时候在圆山临济寺，常住派我的工作，扫院子。每一天早晨，那树木很多落的叶子很多，每一天都要清扫。院子很大，我那一块是两个人扫，差不多要一个小时。扫院子不碍念佛，一面扫地一面念佛。所以无论做什么样的工作，念阿弥陀佛没有障碍。
　　我们在《影尘回忆录》里面，看到倓虚法师记载的极乐寺修无法师那一段故事。这是在哈尔滨，极乐寺是倓虚法师创建的。这个寺院落成之后，他是请他的老师谛闲法师到那边去传戒，做一个大的法会。修无师到那边去做义工，到常住帮忙。常住问他，你能做什么？他说我能够照顾病人。传戒，大陆上从前传戒，五十三天，包括前后大概总是两个月。两个月当中，受戒的人伤风感冒这些小毛病总难免，他愿意照顾病患。这个工作也很重要，所以常住就分配这个工作给他。
　　他在这个庙里就安定下来了。住了十几天，他突然向倓虚法师告假，他要走了。倓老很慈悲，很随缘，也不责怪他。当家师定西法师没有倓老的修养，就责备他：你既然发心来戒坛里面护持，怎么才几天你就要走了？这个戒坛也不过两个月，两个月之后走也可以，你为什么没有长远心，说话不算话？责备他。修无法师说：我不是到别的地方去，我要往生极乐世界！这两位法师听到这个，那这不是，真的不是平常事。问他：大概什么时候走？不出十天。期限说明了，不出十天。要求常住给他准备一个房间，准备两百斤劈柴，往生之后火化。定西法师给他安排。到了第二天，他又找两位老法师：法师，我明天就走。赶紧替他准备。
　　这个修无师也是不认识字，在没有出家之前，他是泥水匠，做泥水匠的。出家之后，在寺庙里都是做粗活，粗重的事情他都做，所以他在常住是服务。他的功课就是一句阿弥陀佛，无论做什么工作，他都欢欢喜喜，任劳任怨。心里头什么都不计较，一句佛号念到底，他念成功了。你看他往生多自在！多潇洒！没有病，预知时至。所以要晓得执持名号，在道场做义工，无论是出家在家，那都是「无碍智光明」，他的成就就是「遍照十方」。
　　你看他示现往生那个瑞相，走得那么潇洒。常住还有一些人念佛送他往生，送往生的这些人就跟修无师讲：修无师，你今天往生，过去很多很自在往生的人，总得留几首诗、留几首偈子给后人做纪念。要求他：你也得要留几首偈子。修无师说：我是个老粗，不认识字，没念过书，我也不会作诗，也不会作偈子。最后他说：你们要求，我一句老实话告诉你们，「能说不能行，不是真智慧」。就留这么一句话，大家听了这一句话很有受用。
　　他不能说，他能行。他行什么？一句佛号念到底。「无碍智光明遍照十方」，我们今天提到他，光就照到我们了，我们应当要向他学习。所以无论出家在家，在寺庙做义工，你不要有妄想，不要有杂念，不要有分别，不要有执著，心里有这句佛号，了不起！讲经的法师比不上你，

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这是真的，一点都不假。时间到了。
　　
　　诸位同学，我们接著再看上面一层，第十八层。第十八层大刹：
　　【此上过佛刹微尘数世界。】
　　这向上去，这是说距离。
　　【有世界名离尘。】
　　这个世界的名号，『离尘』，意思也非常好。
　　【以一切殊妙相庄严为际。】
　　这是说它的边际。
　　【依众妙华师子座海住。】
　　这是说它的依住。
　　【状如珠璎。】
　　它的世界的形状，像珠宝、璎珞一样，这个我们能够想像得到的。
　　【以一切宝香摩尼王圆光云而覆其上。】
　　这是这个大世界的上空，这是状况。
　　【十八佛刹微尘数世界周匝围绕。】
　　环绕这个大世界周边的世界，这数量相当可观。
　　【纯一清净。】
　　这世界好，是我们一般讲的一真法界，像华藏一样的。
　　【佛号无量方便最胜幢。】
　　我们要学『方便』。世尊在经论里面常常为我们开示，佛法是以「慈悲为本，方便为门」。首先我们对「方便」这个名词要有很正确的概念。方是方法，便是便宜，也就是说，在我们日常生活当中，对人对事对物，所谓是处事待人接物，要知道方法。最适当的方法、最正确的方法就叫便。这个便就是便宜，非常适合的方法，最好的方法叫「方便」。
　　如果方法搞错了，就产生了反效果。特别是人与人之间的往来，古人常说，做事难，做人更难。难在什么地方？难在方法错了，不应该用的态度，那个态度显露出来，不应该说的话说错了，不应该做的事做错了。由此可知，「方便」一定要随顺法性，那是最适合的方法，最圆满的方法，最殊胜的方法。随顺法性，说的容易，做的不容易。法性是什么我们都不知道，怎么个随顺法？所以在这个情况之下，祖师大德常常教导我们，随顺佛陀教诲。随顺佛陀教诲就是方便。
　　中国谚语常说，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人言，老人经验丰富，过来人。尤其这个地方所讲的老人，不是普通说的年岁大的人，是中国士大夫心目当中的老人。那个老人是非常尊敬的称呼，有道德，有学问，又有年岁。古时候称这种老人总得四十以上，有学问、有道德、有能力，四十以上的，尊称为老人。如果自己活到八十、九十，又没有智慧，又没有德行，那不能称为老人。所以老人的条件要包括哪些我们总得要懂得。
　　就像佛经里面讲的长者，我们中国习惯称老人，老人跟经典里面长者的意思是一样的。那长者还包括你在社会上有身分、有地位、有财富；中国「老人」确实也包括这些，但是不一定有财富，他真正有德行。他们的言论都是真实智慧，都是真实的经验，很值得一般人做参考的。你要是疏忽了，凭自己的妄想分别执著，你怎么会不吃亏？你怎么会不造业？造业，受报，吃了大亏。
　　在佛门当中，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。那个方便是什么？是诸佛菩萨的经教，教诲。我们在日常生活当中，处事待人接物，要懂得放弃自己的成见，也就是自己的想法、看法、说法、做法要放下，不能依靠。为什么？自己是凡夫，许许多多事情想错了、看错了、说错了、做错了，自己不晓得！到果报现前的时候后悔莫及，那怎么办？
　　佛在经上讲得好，什么时候你才可以依照自己意思办事，不会办错？到你证得阿罗汉果，你可以依照你自己意思去办事了。阿罗汉是个怎么样的人？是个什么境界？他经上讲得很多，见思烦恼断了。见思烦恼多了，我们讲它的总纲领，总纲领佛说了十条。见烦恼，就是你见解上的错误：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，五大类！你对於宇宙人生一切万事万物的看法，这个五大类是错误的，不是正确的。思想上的错误：贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对於圣贤人的教诲产生怀疑，这是你的想法上的错误。
　　见思烦恼就是：见是你看错了，思惑是你想错了。你能够把宇宙人生真相，你的看法没有错误，你的想法没有错误，阿罗汉。你可以顺著你自己的意思待人接物，不会有错误，不会造罪业。如果没有证得阿罗汉果；换句话说，这五大类的见惑你没有断。头一个你还执著这个身是我，身是自己，这头一关。头一关你就破不了，其他的不要说了。有人要问：身不是我，什么是我？身当然是我，佛偏偏说身不是我。
　　佛讲的话是真的。为什么？我，我不会死。我是不生不灭的。这个身，这个身有生灭，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什么？是我所。我举个比喻，现在出门大家开车，驾车这个人是我，车不是我，这个大家容易懂得。车用坏了换一个新的，驾车的人没有换。我驾这一辆车，这辆车坏掉了，我不要了，我去换一个新的，你又去驾那一个车去了。我们这个身体就像车一样，我在哪里？我在这个身体里面在驾车，这是我。
　　所以这个身，身是我所，是我所有的。它要是用坏了，不好使用了，我把它丢掉，我再换一个身，就像换一个车一样。我不生不灭，我是永恒的。所以这样一来，六道轮回，到六道里面舍身受生，那谁去？我去，我在那里舍身受生，身不是我。能够有这种观察、看法，他这个看法是正确的。所以我常常比喻，我们这个身是我所有的，就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的。衣服穿脏了，穿破了，一定你把它脱掉，丢掉，再换一件，不能把衣服当作我。把衣服当作我，错了，你这个看法错了，见解错误。
　　於是乎有一些人就说，这个身不是我，什么是我？我有个灵魂，那个灵魂是我。我们中国人讲灵魂，这个灵魂离开身体，身体死了，灵魂得又去找一个身。佛经里面不叫灵魂，佛经里面叫神识，阿赖耶识。这经上常讲，「来先去后作主公」，来的时候，它先来投胎，人死的时候，它最后离开。八个识，眼、耳、鼻、舌、身、末那先离开，阿赖耶最后离开。所以阿赖耶是来先去后，它才是真正主人，那是「我」。这一个认知算是相当高明。但是怎么样？还不是真的。这个我是「似我」，相似的我，比把身当作我，那是高明很多。把身当作我，

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那是完全错误。
　　真的我是什么？自性是真我。为什么阿赖耶不算是真我？阿赖耶迷惑！真正的我，你想想看，谁愿意堕地狱？谁愿意变畜生？谁愿意当饿鬼？他怎么会到那里去投胎？怎么会选择那个身？阿赖耶是个糊涂我，不能说他是我，糊涂！他没有觉悟。真正的我是觉而不迷，佛性。所以佛说法身、般若、解脱，这是自性的三德。法身有常、乐、我、净，有这四净德，有这个「我」，般若也有常乐我净，解脱也有常乐我净。这个要说就要费很多时间，但是学佛的人不能不懂。我们在这个大经向后，在解分里面会有很详细的说明。
　　真我，真我是自己做得了主宰，得大自在，具足无量无边的智慧、神通、德能，无量无边的相好。所以我们凡夫不但把真我迷掉了、迷失了，假我也迷了，假我是阿赖耶识。误会把这个身当作我，你说糟不糟透了？那我再用个简单的比喻，这个真我，好比我们这一个家庭的主人，这是个真我。假我是我家里面的总管，他能代表我行事的。身是什么？身是家里面的佣人，总管底下的佣人，是在家里做工打杂的。把这个当作我，你说糟不糟糕？
　　所以要有智慧，要认识清楚，不能搞颠倒。然后我们对人对事对物，我们晓得我们现在是认身当作我，所以思想见解里面都有错误，有严重错误，依不得。依了，要是依这个，我们在讲席里头常讲轮回心。轮回心学佛还是造轮回业，轮回里面的善业，你不能出六道轮回！那怎样能出六道轮回？我们不用轮回心了。我知道，我现在的思想见解有错误，我不用，我统统放弃，随顺佛陀教诲。我们肯定、承认佛是明心见性的人，他完全是随顺性德，他不随顺妄想分别执著。他随顺法性、性德，他随顺的是法身、般若、解脱。因此他的起心动念，处事待人接物的方法纯正，一丝毫的错误都没有，我们在这个地方肯定。
　　肯定之后我要向他学习，我向他学习就是随顺自性。现在我们自己没有明心见性，没有办法随顺，这个人明心见性了，随顺他就是随顺自己的性德。绝对不是说跟著他走，被他牵著鼻子走，那是错误，那是毁谤，那是无知，随顺烦恼习气。我们今天明白了，随顺佛菩萨、随顺古圣先贤就是随顺自己的性德。那些人是我们性德的显现，这个经上讲的演说，为人演说。我们自性变现的境界，变现的这些人事物，来表演，来为我们解说的。
　　我们从这个地方肯定，然后才真正欢欢喜喜，一丝毫疑惑都没有了，不附带任何条件跟著佛走。向佛学习，学习佛的用心，学习佛的发愿，学习佛的行为。不知不觉当中我们也就变成佛了，破迷开悟，真的在不知不觉当中天天在提升。不知不觉当中自己超凡入圣，这是不可思议的功德。
　　但是这一种殊胜的机缘很难遇到，我们要明了。早年我在台中求学的时候，老师有一次问我们同学们的志愿。问到我，我说：我欢喜到处随缘讲经教学。老师笑笑：你倒是很自在！后面说一句话：什么时候你听说众生听一座经就开悟了？没有听说过，没有这种人。所以老师讲：你自己倒是很自在，你不能成就众生。那要怎么样才能够真正帮助众生？在一个地方教学，时间要长，不能离开，不能中断。他就讲：你看看祖师大德，哪一个人不是在一个道场、一个山上住几十年，他才有成就？真的，没错。
　　李老师到台湾，住台中，在台中就住三十八年，一直到往生，从来没有离开台中过。偶尔其他的城市请他老人家去讲一天，大多都是讲一天，做一次讲演，完了就回来。我跟他十年，好像没有，记忆里头没有他在外面住过一晚上。即使到高雄讲经，到台北讲经，都是当天就回来。他老人家很慈悲，不愿意接受人招待，不愿意麻烦别人。到那个地方讲经，连茶水都是自己带去的，这是他的习惯。夏天擦汗的毛巾都自己带，一点都不麻烦人。好在台中那个地方适中，往南往北，距离都差不多是相等的。在当年那个时候开车三个小时。现在有高速公路，使距离缩短，都当天来回。
　　我们是他的常随众，他到哪里我们跟到哪里；换句话说，一堂课都不缺的。所以他老人家劝我，要常住在一个地方才能成就大众。我懂得，我不是不懂，为什么我还是到处走？学生当中只有我一个海阔天空，常常出国。我是因为自己没有道场，没有福报。那个有道场是有福报的人，我没有福报；自己晓得有一点智慧，没有福报。没有福报，住别人道场，住别人道场，自己不能作主，完全听别人安排。他请我去讲一部经，这一部经告诉我一个月或者是半个月，我一定要遵守。他请我一个月，我一个月一定讲完；他请我是半个月，我半个月一定讲完。
　　那么多年来，请我讲经时间最长的，四个月；第一次到香港，四个月。这么多年来，我这个讲经是流动性的，流动量太大。大多数五天到一个星期，时间都不长。韩馆长往生之后，我到新加坡接受李木源居士的邀请，在新加坡住的时间比较长一点。在这个期间里面，每一年还是会到澳洲，到马来西亚、香港，还是常去。
　　前些年住在新加坡，香港是每一个月去一次，讲五天。讲了两年，算是有一点福报了，有同修供养一个道场，在尖沙咀。法缘相当殊胜，短短的两、三年。我们香港这个道场，佛陀教育协会，现在有三层楼，总共有九千尺。说起来不太大，但是在香港，九千尺的道场相当可观。还有发展的机会，有同修来找我，我拒绝了。我说：够了，不要再大。大，维持很难。我说香港的道场到此为止。
　　这两年来，我们离开新加坡来到澳洲。在此地建立一个净宗学院，主要的是报恩；报护法的恩，报施主的恩，报佛恩。希望在此地，随顺佛陀教诲，佛陀对我们的教诲就是这一尊佛德号里面讲的「无量方便」。无量无边最殊胜的方法，最善巧的方法，成就自己，成就众生。成就就是『最胜幢』，「幢」用现在的话来说，成绩表现。我们要拿出最殊胜的成绩来报恩。
　　同学们虽然都是中下根性，这是我们自己要肯定的。人能不能学得成功，最重要的条件，有自知之明。自己认识自己，晓得自己的根性不是上根利智，没有聪明智慧，