「上自下然和尚」照见五蕴皆空

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

真正教授一个行人，纵然现前还是个凡夫，你要在说不觉上面，这两个字在哪里说的？是在现前的每一个觉中，你不肯认他是觉叫不觉。任何的一个觉中不肯认他是觉叫不觉，所以我现在在不觉，我觉得好像失去觉心，我不觉当下，我都要认「这一念当下」都没认他是觉。觉可以现出种种相貌，觉现出的相貌可以让你感受有不觉的相，会让你觉得有觉得的相，但不管是「觉得的相」跟「不觉的相」同体是觉，不然谁觉得？谁能够觉得那个觉得？谁又能够觉得那个不觉得？这个就是熟悉。那时候再能够惭愧过去不觉，是念念已然知道归家的。

释门中的行者，跟一般凡夫的心理的解释的文字上面，所用的用度是完全不同。在断烦恼上也是一样，你是抓着真有如此烦恼想断，想要摈开，想要不见避开种种烦恼，叫做断烦恼。行者是要在，你为什么会起成如是烦恼？烦恼都不离感受，一切感受现前处，因为你背觉故，才妄心势力，不论是好是坏，已然都成烦恼。为什么？因为你已经什么？烦这个字，一个火一个页，页者是头，火头，火源，已经在焚烧你的大觉明知，大圆觉体了。已经是烧燃，当然叫做烦恼。滋生种种意念，就是恼相。

但感受上面的这种炽热焚烧，不都是觉吗？觉可以随缘之时，喜时知喜，怒时知怒，怒跟喜中都好像随着现在的因缘，不管是在喜在怒都有那种当下感觉之中的炽热，那种追逐，但是那种炽热跟追逐其实不都是觉吗？只不过觉随缘现如是相尔。觉要是不能够随缘现如是相，不堪名觉，他不能够叫觉。觉，因为他一体是觉，现在现相之时，你为什么忘记是觉？所以行者是在烦恼上面，从此以后，不管是喜是怒，是再怎么样刚强的意识，不是想把这意识躲开，不见，压住，而是他要体会重新倒吸一口气，体会再强的势力「我认他是觉」，还他本来面目。度他的根本的本来的觉体，叫还他的本来面目。

所以要不是在这上面下手的呢？就是我们常常讲的，如压石来伏草，拿石头压住来伏那草而已。压石伏草，你就算觉得好像草有被你压住的感觉，将来一样但要春风吹又生。真正是在感受上面得以自在，得大自在的，就是《心经》讲的观自在，照见五蕴皆空。

什么叫照见五蕴皆空？色受想行识，要是明白其实一切感受都是觉时，你可以看到感受的相貌是喜，是怒，是哀，是乐，你还有蕴吗？你有五蕴的蕴吗？你不会堕在那蕴中，不会被他蕴酿。可以知道他缘起的蕴相，那五蕴的蕴，你不会被他所蕴酿！那个酿就变成酿酒的酿，不会在那边发酵，你不会随着感受发酵，那叫五蕴皆空，那叫观自在，那才叫行深般若波罗蜜多，那个叫做度一切苦厄。

为什么度一切苦厄？过去抓着感受，你不认他是觉就被他流转。流转之中就是什么相？流转就是执着相。执著者，苦也。然后随着他，随着这执着，你再也没有那种智慧，只能随着感受流转，叫做厄。随他的感受不断在上迁流，就是厄。因为那迁流之中是瞬息瞬息变化，瞬息瞬息势力金刚强，那就是厄感，就是厄，危厄的厄。

将来看到感受现前都知道是觉，根本不要灭感受，那个相不管是好是坏，相根本不必灭，但你还是他吗？不是，你只是知道他，你不是他。你只是知道他时，那叫智慧，为什么？因为你明白一切众生相。一切相中随缘你都有如同如是种种的一切成就相，如是法就是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，你都知道，干嘛回避呢？在黑就有黑的一切相、性、体、力、作，都有如是这样的十如，那叫观自在，那是真正的观自在。

凡夫是在这上面压草，压草以为叫做断烦恼，那叫做外道。释子下手处就不同，前面只知道压草的人，不过就能够压住一时，将来必受其忧；后面懂得就在这眼前，能够明白观自在的人，将来必证菩提，那是完全不同的。我们同样都在什么？我们同样在下手对治，可下手错了，永轮凡夫；你下手对了，今生得超。

你说：今生真的得超吗？光看一个种子，金刚种子，将来你的思惟用度都不同。就在这思惟用度上面，将来处在世间你的气度、你的担当都不一样，已然超度。超越一切众生用度，众生的心量，那就是已然得到超度，那完全不是过去的行者的下手处。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0005－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！