「上自下然和尚」跋妙如之太康

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

见与见缘其实都是你根本的妙明心地，所以你知道赤眚了，知道心中念念在感受上面，不管你觉心面对一切感觉时，那就是见性现前处，见法的见字现前处，但是你会抓住这感觉，循着感觉的赤热。赤就是热病。眚就是眼睛的热病。你抓着这个见，一直以为就是现前的感受之中的温暖，感受之中的赤热，就叫赤眚，就眼病，你见错了。

只要到了感觉上面，就如同第二月了。你到了感觉上面，就算你回头，仿佛就像在感觉后面有一个从来不是感觉的觉体。你虽然有如是稍微体会了，有一个从来不是感觉的觉体，那也不过叫做第二月。因为你认为的那个不是感觉的觉体，是因为感觉而说的。你要知道连你现在这一念「发现一个不是感觉的觉体」都是觉体一体流出的，连一句都不住。假如认为还有一个不是感觉的觉体，你小心吶，因为你的心中念念有所住，就真的住在好像要找到一个不是感觉的觉体，那还叫外道。

为什么心中会有这样子的分别呢？觉心随缘时就是这样，见与见缘，就是会这样子分别。任其变化呀，不能这样子分别还叫觉心吗？还叫智慧吗？你将来就算在感受之中，然后在感觉当前又感觉到有一个不是感觉的觉体，你是念念站在觉心看的这些变化，念念不住，我说你是真正供养大觉的人，你是真正佛侍者，在侍佛的人。念念不住，也念念不必去排斥他，因为你知道他就是变化。

为什么会有如此相？随缘如实故，缘氛如是故，就是如此啊！所以他将来能够常住在真心觉体之时，一样能够解释得出来什么因缘故而现有一个不是感觉的清明，什么因缘故就随着感觉再说的清明，那个清明之中你就会感觉到有一个永远超越一些感受的种种根本的无着，在这无着之中就是你当前现前的一切感受建立处，因为都是一心所现的二相。虽然好像有二相，其实就是一心，他有离开过你那一心吗？

能够见这样子解释，就是上次讲的你才能叫见独，才最初看到一。最初看到一，你证的吗？没有，但是你感觉上已经不流转了吧？所以这一念心，这一念学佛的心，这一念赤诚向佛的心最多才叫做一来。懂得一，见独。所以为什么刚刚讲说阿难为什么那时候才叫做一来果，二果？就是一来，就是在一切感受之中，是感受、不是感受你都是一来，从来不是二。你用得到他的，若是真正将来心熟，这念作用智慧就会现前，就天天就在现前。因为现在解释你都知道你这一念智慧从来也没有失去过。只要不是这样一来的话，你又怎么可能懂得千变万化多采多姿呢？之所以懂得千变万化多采多姿，是你那大觉心性从来不二，他才能够千变万化的，你知道吗？

这是汉传佛教多深的道理啊！明白时，你念念之间都是涉在哪里？就是涉在圆通上。刚好现在发现那位居士问的问题还能帮助我们，你天天都涉足在哪里？涉，就是跋。跋者，涉也，跋涉。三点氵，一个步，涉也。你天天就在这边涉，涉在哪里？就是在这上面，你看到都是真修行路，你看到都是觉心、决定心的，那一来再也不会流转了，你已经是在涉在真如了。纵然你还未证真如，你已经涉在真如，已经在念念之间去体会真如的根本的太康。

太字，告诉你他是超越一切凡情的所有一切的总和，但是总量，还是太。康呢？康是富足与不坏，那是心中根本的富足与不坏，太康。你念念去体会那太康。在哪说说太康？你感觉现前处，还会堕在感觉的势力淫躬抚摩吗？不会。你还需要跳出感觉，说找一个觉体吗？不必。这念心会被淫躬抚摩所坏吗？不坏。会被你想要找到一个真真正正还有一个从来超越感觉到那种心中以为的清净，还在那边不断地慢慢盲目追索吗？不会。他当机立断，所以叫横出三界。

假如还要在感受之中找到一个不是感受的这种感觉，你修三大阿僧只劫只有自欺欺人而已。因为那都是感受，你一天到晚都用感受讲：「我好像找得出来，好像走得出来。」那这一念又是谁？你这一念还叫长爪。你说：「我一法不受都在抓。」你觉得「一法不受」的那是谁？长爪梵志，都是长爪。里面就是告诉你：行者，你就是不习惯用觉嘛，就是念念不懂侍佛。你为什么念念不懂得侍佛？你心中连护法的决定都没有。

要是明白那赤眚，你就懂得刚刚讲的，阿难已经在听到五十五路真修行路、真菩提路跟一切经文中的名字，知道是救护亲因，你那一念侍佛的心，所有的一切普会大众，一切天龙八部，一切大众及性比丘尼，为什么证果？为什么拔济？表示你已经在圆会，那叫做楞严。

楞字是什么？目立四方。目立四方，处处安布，叫做楞。才能够体会经文的微细，然后就知道真正你将来心中慢慢体会时，你念念就会太康，你就在一切过去千变万化中根本不必说「我出不出」。你不必说「我出不出」，你念念精进在这里。但是你念念念精进在哪里？你还有个东西抓吗？没有。这才是永嘉大师讲的，君不见，绝学无为闲道人。你以为他真的闲呢？他是不在作相上作，但是念念之间，惺惺寂寂，寂寂惺惺，念念披剥。

他念念之间还是用到什么？用到时时勤拂拭，但是他拂拭在哪里？拂拭在本来无一物。你说：本来无一物，我当然要拂拭的作相都没有。我拂拭的作相都不堕有为，但是我心中时时勤拂拭，绝对不落有为。所以讲这两个偈子的人都同称六祖，你不能够只说惠能祖师，神秀呢？为什么五祖叫弘忍？弘忍是什么？弘法，为一切苍生忍度的，叫弘忍。你明白那个心时，为什么留下来的是神秀的偈子？你没有时时勤拂拭，你是学人吗？但你只有时时勤拂拭，看不到本来无一物，也成就不了大智。但是本来无一物是真的用种种知见上面去忖度的吗？也不是啊，本来无一物是行者念念在心里面那种豁达的心中明白的空灵啊！那不是文字相，不是语言相，不是造作相，所以南墙上面五祖用鞋擦了去。擦了什么意思？用你的足迹把这个画擦了，鞋擦了去。

你说：五祖过不过分？拿鞋来擦。鞋子，革，两个土。双土，一个能、所。革，一个改变，两个土。公案都有都有密义在里面的。用鞋擦了去：你心中懂得本来无一物时，你念念勤拂拭无一物。但你念念勤拂拭本来无一物时，你是堕在过去思惟叫造作勤拂拭的吗？不是，所以叫绝学无为闲道人。但你要成就这一念闲，古德只是说惺惺，一个竖心旁，一个星月星辰的星，寂寂，寂寂惺惺。

你是在哪里？就是在看到你觉得有作当下，觉得有作都是行为，过去的行为，你不能离开行为，但你还会堕在痕迹吗？不会。你虽然看得到他，不会堕在痕迹，要用鞋擦了去，那就是你最初供养弘忍，懂得你心中的忍度了。所以两个都叫六祖，缺一个都不行，一个叫做密，一个叫做显，显的叫做国师。谁跟两个神秀，一天到晚像我们现在没事啊，白衣啊，或者什么在电视上的弘法：「哎呀，神秀，你看，就没见性。」你懂什么？一个白衣讲神秀，自己在这边亵渎佛法呀！

五祖也从来没讲六祖神秀没见性啊！要真说没见性，五祖还跟六祖惠能讲你也没见性，尚未见性啊。见不见其实文字相中表述，但是内心里面告诉你「未见性」是不落迹象，不落文言，不落名言。但有名言就是不见性。但是不见性不是跟神秀说，不是跟惠能说，「把你尚未见性」这句话留与后人知啊！你再落名言。再看现在所有出来讲的都落名言了，还讲「神秀没见性」，这叫可怜。

尤其是大乘佛教，要是大家再不懂得这个道理，佛法就断灭了，就真的灭了。现在都不讲在心上面下手的了，就连讲阿弥陀佛，都讲阿弥陀佛你到最后都要怀疑「阿弥陀佛到底来不来接我？」所以你要很庄严的说：「我绝对要相信阿弥陀佛一定会来接我。」你不觉得很可悲吗？这个叫信心吗？还这样说：「阿弥陀佛大慈大悲，一定会接我。」看到你这个相就知道阿弥陀佛不慈悲，知道吗？他玩弄你。在相上看，你就是亵渎诸佛。在性看到呢？你只要真正那个性中，一念圣人的名字，早就潜移默化，你知道吗？那个叫接引，你才知道这句名字是大慈悲呀！他早就在这里面等你了，只是你回不回来而已啊！但要归家，归便得。你在看相上看，都是亵渎佛义。

还在那边：「我绝对相信，阿弥陀佛大慈大悲一定救我。」你念佛念了那么久了，最后居然还在这种思惟？表示你念佛就是因地心中不真。你亲近大山啊，亲近五年，都应该有大山意识，大山的宏伟，大山的言语了。你亲近佛名，亲近那么多年，你居然还是用这种卑微，自堕众生相的可怜的语言，表示你亲近就错了。要站在觉心上来讲，你真正清净，以觉是能印觉的，为什么天天面对大山，大山却半点活不到我心中了？一定因地心中不真啊，一定你常自堕众生相去面对大山的。不是大山有愧于你，大山还是无情之物。不是大山有愧于你，是你自己不知道放下你心中潜在意识里面的种种因中的不真。那叫做跋妙如之太康。

「节录《重讲大佛顶首楞严经》0004－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！