操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2424|回复: 3

[佛教生活] 【杂阿含经】第75经 (第3卷)

[复制链接]
发表于 2020-5-10 10:48 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
如是我闻

一时。佛住舍卫国只树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
 楼主| 发表于 2020-5-10 10:48 | 显示全部楼层


[五八] 第六 等觉者
一~二 [尔时,世尊]在舍卫城……乃至……
三 ‘诸比丘!如来、应供、正等觉者,不取于色由厌患、离欲、灭尽,而解脱,则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘,亦不取于色由厌患、离欲、灭尽,而解脱,名为慧解脱者。
四 诸比丘!如来、应供、正等觉者,不取于受由厌患、离欲、灭尽,而解脱,则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘,亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五~七 诸比丘!如来、应供、正等觉者,乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽,而解脱,名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘,亦不取于识由厌患、离欲、灭尽,而解脱,名为慧解脱者。
八 诸比丘!于此,如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘,有何之差别,有何之特相,有何之殊异耶?’
九 ‘大德!我等于法,乃以世尊为根,以世尊为眼,以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义,诸比丘当从世尊闻而受持。’
‘诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。’
‘唯唯,大德!’彼诸比丘,应诺世尊。
一〇 世尊乃如是说曰:
‘诸比丘!如来、应供、正等觉者,乃令起未起之道,令生未生之道,说未说之道,知道,觉道,悟道。诸比丘!如今诸弟子,随于道,随从而成就。
一一 诸比丘!此乃如来、应供,正等觉者与慧解脱比丘之差别,特相,殊异是。’


 楼主| 发表于 2020-5-10 10:49 | 显示全部楼层
白话:


七五、观经:本经叙述如来与阿罗汉之差异。


像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时,世尊告诉诸比丘们说:「有五受阴。那五种呢?所谓色受阴
等是。比丘们!对于色讨厌,离开其欲,寂灭而不起,而解脱。这叫做如来、应(应供)、等正觉。像如是的,对于受、想、行、识,而离开其欲,寂灭而不起,而解脱。这叫做如来、应、等正觉。
比丘们!如对于色讨厌,而离欲,而寂灭,就名叫做阿罗汉之慧解脱。像如是的,讨厌受想行识,而离欲,而寂灭,就为之阿罗汉之慧解脱。比丘们!如来、应、等正觉,和阿罗汉之慧解脱,有甚么差别吗?」比丘仰白佛陀说:「如来乃为法之根,乃为法之眼,乃为法之依。唯愿世尊,为了诸比丘们,广说此义!请比丘们听后,定会信受而奉行!」
佛陀告诉比丘们说:「你们要谛听!听后要善思念。当会为你们阐说。所谓如来、应、等正觉,就是未曾听法,而能自觉法,能通达于无上的菩提,于未来世,开觉声闻,而为他们说法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分。比丘们!这叫做如来、应、等正觉,未得而能得,未利而能利,知道、分别道、说道、通于道。又能成就诸声闻,能教授教诫声闻。阿罗汉们,都正顺如是之说,而欣乐善法。这叫做如来与阿罗汉之差别。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。
 楼主| 发表于 2020-5-10 21:17 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来,南无文殊师利菩萨
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-1 03:33

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表