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Ｎ4 适子所愿喻 尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。 尔时，诸子闻父所说：在这时候，这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生，听见佛所说这三乘的法门，珍玩之物：这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙，所以就引起这小孩子的一种好奇心，“啊！这么奇怪！这么妙！” 适其愿故：适，就是恰好；他们所希望的这个三乘法，恰恰满他们的愿，适得其所；所以佛就给说这三乘法。这三乘法，就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘，当时这一些小孩子，因为玩得把所有一切的法也忘了，就留恋在三界之中；所以佛才巧设权巧方便，而为众生说法。佛先设这三乘的法门，度五道的众生；最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的，正是实智的妙法，没有权法，所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙，就是圆教的法门。 在学习讲经的各位，对这位前辈一定要存一种的恭敬心；以后凡于讲经的时候，不可以直呼前辈的名字，也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师，你只可以说“六袓大师”，不要说“惠能”。你根本是一个凡夫，对袓师直呼其名，这是一种最不恭敬的，最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师，一定要称“初袓达摩大师”，要加上“大师”；这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者，他的名字叫什么，你称他“智者”，还要尊称“大师”；不可以单单叫“智者”，这样太不恭敬，太没有礼貌了。我们学习佛法，对这些前辈古人、袓师，如果不存有恭敬心，那你就没有法子真正明白佛法。 你一定要恭恭敬敬的，称“智者大师”，一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师，你可以称“惠能尊者”，或者称“六祖惠能大师”；不可以像以前有几个人，也学得自命是懂佛法的，他就“惠能、惠能”，觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子，可以这么直呼其名；对比你尊长的，不可以呼名的。你呼名，这就是一个不恭敬的；所以，这一点我们学佛法的人，应该要注意。 你不要一边学佛法，一边造罪业。本来学佛法，要把罪业消灭了它，你一边学佛法，一边不恭敬佛法，一边来毁谤佛法；这就是不单你不能消罪业，甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢？本来是已经清醒的人又糊涂了，又喝了迷魂药了，糊糊涂涂地不守规矩了。 前边说“适其愿故”，这一班小孩子，每一个人都有他自己所欢喜的玩具；这也就是表示佛设这个权巧方便法门，一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”，这个教也正对这种机，这种机也正欢喜这个教。机教相称，按照三慧来讲，这属于闻慧；也就可以说是修四念处这种法，四念处就是属于闻慧的。 心各勇锐：心就是每一个众生的心，勇是勇猛，锐是锐利。勇锐，这表示一种思慧，思惟的智慧。这个思惟，是用般若观照的思惟，不是像普通人打妄想那种思惟；也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行，必须要有一种锐利的智慧；这锐利的智慧，也就是我们的智慧剑。智慧的剑，是能分别是非的，让你不入歧途、不走错路。 怎么叫走错路？就是明知故犯，明明知道这个东西是不对了，还要去做。这就没有智慧剑！没有智慧剑，就是个愚痴的人；不单是个愚痴的人，而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前，若走错路，那因为是不知道真理；入了佛法之门，甚至于皈依三宝之后，就必须依教奉行；你如果不依教奉行，将来一定堕地狱，那是毫无疑问的。为什么？你明知故犯，你明明知道是错了，为什么你还要去做错？这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧，就不会做错了。 互相推排：这个时候，这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物，也就是这样方便的法门；于是就追求苦、集、灭、道四种的真理，然后把见惑就能伏了；能伏了，这就叫“推排”，把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里，修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候，这叫互相，互相来观察，互相推排。这个比喻“四加行”的位子，属于“暖、顶”这两个法。暖，有一种暖意了；顶，到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。 竞共驰走：竞，就是争取一种胜理，争取一种殊胜的妙理；这个殊胜的妙理，属于无生法忍，这就属于忍位。这“共”字的意思，就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”，是属于见道位；就是证初果阿罗汉，得到见道位，就断了见惑。什么叫见惑？就是见着就迷了，所谓“对境起贪爱”，对境界上就生出一种贪心、爱心，所以叫见爱；就被见爱所转了，这就叫见惑。现在把这种惑断了，见如不见──见也不见、爱也不爱了，也没有见惑、也没有爱的惑了；能以没有见、爱这种的迷惑，就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死，而没有断变易生死；还没有到二死永亡的程度上。 什么叫分段生死？就是每一个人，你有你一份，我有我一份，你有你一段，我有我一段。由你脚底下到你头顶上，这是一段；你这整个身体，就是你的一份。也可以说由你生的那一天，到你死那一天，那是一段；由你有生到你死那时候，你所作所为，都属于你的业感──业的招感，所以这叫一分（份），你有份。若证初果的圣人，就断了这个分段生死。 争出火宅：这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道，是断了最后的思惑，证了无学位；无学位，就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉，把见惑、思惑都断了，才能出离三界；这个时候，所谓“超出三界外，不在五行中”，不被气秉所拘，不为物欲所蔽。 怎么叫不为气秉所拘，不为物欲所蔽呢？气是习气，秉是秉承。气秉，就是秉承我们由有生以来，由父母的遗传，和山川水脉的关系，就有一种的坏习气；想摆脱也摆脱不开，想放下也放不下，被这种习气捆绑上了似的，一点也得不到自由。说我很自由的，我欢喜干什么就干什么！就是因为你欢喜干什么就干什么，所以你被这种习气所支配，那就是不自由。 譬如有习气欢喜看电影，一天到晚就跑去看电影；究竟看电影又有什么意思？说它最好了！到那儿娱乐！娱乐完了，又怎么样呢？究竟有什么益处？说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候，你苦的可就不知道多长时间了！最低限度，你去看一次电影，回来就觉得眼睛很疲倦，身上精神也不够，这是很现实的一种的苦，但是你不觉得；或者去做种种的娱乐，以为是快乐，其实这是一个苦的根本。以苦为乐，被这种气秉绑住了；想要超出三界，就出不去。你想要学一点佛法，这个气秉就拉你不要去；说学佛法也没有什么大用处，你睡睡觉最好！或者吃点东西，这对你身体上是有帮助的。 这你知道叫什么？这就是被气秉所拘，物欲所蔽。蔽，就是遮蔽了；遮蔽你什么呢？遮蔽你本有的智慧，而你还自己不知道，说：“没有呀！我这个智慧，我觉得一天比一天聪明，一点儿都没有遮盖住！”物，就是物质，一切的物质都包括在内；欲，就是欲念、欲望。你所愿意的，都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟，就是烟的物欲；你欢喜喝酒，就是酒的物欲；你欢喜吃迷魂药，就是迷魂药的物欲；你欢喜打吗啡，就是打吗啡的物欲。 这种物欲，就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了，于是就做颠倒的事情；颠倒的事情，就是由邪知邪见，没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘，物欲所蔽，令我们在三界里边，总也跑不出去！你想跑出去吗？就用你般若的智慧剑，斩断你一切的气秉和物欲；你能斩断你的气秉和物欲，那一定超出三界去。所以要“争出火宅”，我们现在要争先恐后的，不要落人后，不要在这火宅里留恋，以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场，危险性也是最大不过的；所以学佛法的人，要拿出你的正知正见来，才能出三界去！
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发表于 2020-5-5 12:09