「上自下然和尚」元明本妙，斥想惠成

知方居士

~ 上自下然和尚宣讲 ~

元明本妙。那是根本的元明本妙，不是哪个惠成的，斥想惠成，所以阿难也讲释迦摩尼佛慧达三昧。虽然经文之中有这样的文字，事实上我们也想到我们平常的修行之中，老是想要假以现在的功行作将来心里面稍微有的回馈，你不是还是用斥想惠成吗？还是用惠成，就是喝斥你这个惠成。

我用现在的功行，不是想要得到将来心中能够稍微有所体会的回馈，而是用在功行之中，你要念念之间明白觉心当前时还受不受惑？假如觉心当前时都不受惑，那「回馈」这两个字你还需要、还消得自己提得起来吗？还需要你自己提吗？回馈的声音自然平息。

在最初心性不熟时，难免我们凡夫在行为上面都会想要有一些提携，甚至于念佛都想要提携。将来你真正知道都是一性一心之时，自然就能够在心性上面，甚至于念佛当下就在心性上面称量。心性上面称量时，有甚么样不可思议的力量，你知道吗？因为心性上面称量时，你用的还是世间的名字，因为心没有离开过世间，一切万法惟心，但是明白心性的人，用的是世间的名字，回馈的是心性上面智慧的成就，再也不是感受上面的妄想捉持，妄想依赖。

心性上面的智慧成就是甚么？他看到念一句圣号心中的提携。他有一分的提携，所缘的世界就不同于凡夫，但他也不是在世间上面的观感之中认为自己有所获得。他不堕在世间观感的获得之中，当然明白一切世间的变化，这叫做念佛，这叫做大念佛，这才是真去西方。

要是真正不懂楞严，念佛都没有意义。真正不懂华严，也不懂得历劫发心，念佛也去不了西方。那你说：「不是世尊开方便门？念佛就是因为众生智慧羸弱，不能够明白，才立的了持名念佛的种种方便吗？拔济一切下根众生吗？」佛法是用在觉照、用在根本的法门，虽然你是下根，只要至诚恳切念这句名字，你心中从最初麤微的体会都应该跟心性相应。最初你真面对大山，真正体会到大山，最麤微的感觉，那是整体心性的汰换，那再也不是只是面目在山的境界之中的妄想依赖，还有求索。假如还有一点妄想依赖，就肯定你这个人不是真正清净大山的人啊！

佛说的方便法门，虽然你不懂得道理，但给你一句佛号，真的赤诚恳切，老实的念来，你心中最初的体会也是甚么？也是入华严义海，也是入楞严智慧，他会渐次这样子提携的，一定会这样渐次提携的。所以元明本妙，斥想惠成。你心中都要自己喝斥，我在一切功行上面，哪怕是念佛，你都不要想到将来会获得甚么，将来是否到得了、看得到哪一个世界叫做西方。只要看你心性之中，你看得到、看不到心性之中的根本清明的极乐，那是真去西方。唯有你证得如是心性，那个是一切众生、一切感觉之中他侵犯不了的你心的根本智慧的宝藏。你证不了心性时，证不了心性，就表示你还在感觉上。只要是感觉的东西，就随缘流转，一定破坏。

怎么样在这上面行者能够念念捡择？在感觉上面都是觉，你一定会起种种感觉，你一定会觉得「我有求所，我要去西方」，可你会慢慢会知道觉得这一句的都不是他，所以也不必想要灭掉自己这些妄念，只要藉这些妄念去提携自己还懂得、不懂得自己的本来面目？这种人叫做善用一切过去的障碍，将来在心中就起成种种过去凡情的种种依赖，那种好像是一般的外道有神秘的力量来接你的念头，自己起这些念头都不迷，因为你都在觉心上看这些念头。那个念头现前处其实就是觉心，你也不必要去灭这个念头。假如还有这个念头，表示你刚刚还是前面讲得用诸妄想。

你已经站在觉心上看他，他就不是妄想，因为他就是觉。你已经明白他就是觉时，他虽然会现那个相时，不过就是缘氛而已，缘的气氛；缘坌而已，缘的尘相而已。但缘气现前处都是觉体，你怕甚么？只怕你认得觉。知道是觉体时，任其缘起现前，就是觉体现前处，你根本连灭都不必灭他，动作都不必动作，那叫做不动。但不动之中明明白白，叫做阿閦，东方世界。阿閦的閦，从一个门，里面三个人，三个人叫做众，门叫出入，这个不动的心才能够为你出入一切缘起，能够出入一切众缘众化，那叫做阿閦不动如来。所以斥想惠成，你自己心中要斥想惠成。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0002－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！