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爾時,覺林菩薩,承佛威力。徧觀十方,而說頌言。 在這個時候,這位覺林大菩薩,仰承著釋迦牟尼佛大威神力。普徧觀察十方一切眾生的因緣,用偈頌來說明佛的境界。 譬如工畫師 分布諸彩色
虛妄取異相 大種無差別 人的心好像畫師一樣。想畫畫的時候,在心中先思量一番,在紙上畫此什麼?如何來配合青黃赤白黑諸彩色?「分布諸彩色」,這是依他起性。依一張白紙和種種彩色,繪出依他起性的畫。「虛妄取異相」,這是徧計執性。怎樣畫?畫些什麼?其實畫什麼都是虛妄不實的。「大種無差別」,這是圓成實性,根本沒有什麼分別。 這位畫師,想畫山水,或畫人物,或畫花卉,或畫飛禽、走獸、昆蟲、魚蝦等的異相。可是這張白紙沒有什麼分別,而是所用的彩色不同,所取的相不同,所以畫出的畫也不一樣。 這種大種,譬如真如,眾生的形形色色,顛顛倒倒,沒有離開常住真心。也就是沒有離開如來藏性,也即是大光明藏。在這裡有真空妙有。眾生就是顛倒相,不應做而做,應做而不做;不應取而取,應取而不取;不應說而說,應說而不說。好像天降冰雹,粒粒是明體。愚癡人認為是珍珠,見它玲瓏可愛,乃撿起很多粒,放在箱中,不久冰雹便化成水。這是不應取而取的過失。後來,這個愚癡人遇到真的珍珠,他又想:「這是冰雹,會溶化成水,不可取之。」這是應取而不取的道理。眾生就是這樣的顛倒,是非不分,黑白不明。起惑、造業、受報、輪轉不已。 大種中無色 色中無大種
亦不離大種 而有色可得 在紙的裡邊本來是沒有彩色。或者用多一種彩色,或者用少一種彩色,所畫出來的畫,就有彩色了。這就是依真起妄的道理。在真如自性中,本來什麼也沒有,是空白的。可是依真生出妄來。本來在真裡沒有妄,所謂「真不起妄」,所以才說「色中無大種」。這個妄不能生真。越畫這個彩色越不同,把本來的白紙遮蓋住了。好像從真如生出無明。無明生出煩惱,貪瞋癡都現出來了。畫這畫,雖然說「大種中無色,色中無大種」,可是這個色也沒有離開這個大種,也就是說離開這個大種,也就是說離開真也沒有妄。若是離開大種,離開真如自性,一切的一切煩惱無明都沒有了。這是我們真心現出一種妄想,可是妄想中不會現出真心。妄想也沒有離開真心。這好像煩惱即菩提,生死即涅槃一樣的道理。茲舉出譬如來說明真如的道理,所以才說「亦不離大種,而有色可得」。不是離開真如自性而有煩惱及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不現真,因為有了妄,真也不現。 心中無彩畫 彩畫中無心
然不離於心 有彩畫可得 在心中本來沒有什麼彩畫,了不可得。雖然在心中找不出彩畫,可是在彩畫中也找不出心來。心畫還不能離開,如果離開心,就畫不出畫;離開畫,也沒有畫畫的心。所以不能離開心,另外有個彩畫。畫彩畫是用心來畫的,雖然用心畫的;但是,在畫上並沒有心。 彼心恒不住 無量難思議
示現一切色 各各不相知 畫畫的心,常無所住,畫了無量無邊那樣多的畫,想不起來究竟畫了多少畫?在大種中示現一切彩色,每張畫與每張畫,互不相知、互不相識。 譬如工畫師 不能知自心
而由心故畫 諸法性如是 好像善於畫畫的畫師,當他在畫畫的時候,只知道一個輪廓。究竟畫什麼?也不詳知,不過隨緣應畫而已。由心想畫而畫。一切諸法性,也像畫畫的心一樣。 心如工畫師 能畫諸世間
五蘊悉從生 無法而不造 人的心,好像工畫師,能畫出一切世間的境界——山河大地、森羅萬象,都能畫出來。色受想行識五蘊,也都從心所生,如同畫畫。先生出五蘊的色法,以後種種法都生出,所以說無法而不造。 所謂「心生種種法生,心滅種種法滅。」這個生滅心,不是真心。真心是不生不滅。這是妄心。由妄心而起惑、造業、受報。本來什麼煩惱都沒有,因為一念之妄,以妄逐妄,互相追逐,離真越逐越遠。若能囘來,就能反迷歸覺,返本還原,回到本有的家鄉。 如心佛亦爾 如佛眾生然
應知佛與心 體性皆無盡 所謂「佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法。」這首偈頌是說眾生的心是重重無盡,佛才說重重無盡的法。好像心和佛是這樣,好像佛和眾生也是這樣。應該知道佛和自己的生滅心,體性都是無窮無盡的。 若人知心行 普造諸世間
是人則見佛 了佛真實性 假設有人知道心和思想是這樣,能普徧造出一切世間的境界。若能在俗諦中找到真諦,在妄上找到真,返本還原,這個人就能見到佛,而明瞭佛的真實體性。 心不住於身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有 所謂「常住真心,性淨明體。」也就是真如,也就是如來藏性。這個心,不在身內,不在身外,也不在中間,所以才說「心不住於身」。身是有形相,心是無形相,徧一切處。也就是「大種中無色,色中無大種」的道理。不離大種,而有色可得。也可以說「心中無彩畫,彩畫中無心」一樣的意思。人不離於心,有彩畫可得。又可以說「冰不住於水,水不住於冰」。冰不是水,水不是冰。可是由水能變成冰,由冰能變成水。所以說「真中有妄,妄不現真」。在真心中有妄心,在妄心中不會現出真心。所以才說「身亦不住心」。可是身和心互相依持,而能做出種種佛事。這是事理無礙,圓融周徧的法,自在未曾有的境界。 若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造 假設有人想要明瞭知道十方三世一切佛,應該觀察法界性,法界就是真如實觀,唯心識觀。一切的一切的境界,都是唯心所造出來的。 現在講個公案,在唐朝睿宗文明元年(西元六八四年),有位出家人,名叫王明幹,是洛陽人。雖然出家修行,但無戒行,又不修善。有一天,因病而死,被無常二鬼,引導到地獄門前。他遇到一位和尚(地藏王菩薩)教他一首偈頌:「若人欲了知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。」令他念誦,可以解除地獄之苦。於是他專心念誦,來到閻王殿時,閻王見他頭上放光,乃問他:「你在生前作些什麼功德?」答:「我只念四句偈頌。」閻王又問:「是那四句?念給我聽聽!」他念著這四句偈頌的聲音,所到之處,凡是受苦的人,皆得解脫。閻王因他有此功德,令他還陽,宣說此偈頌。王明幹死後三日又復活,憶記此頌,乃向空觀寺僧定法師詢問,此偈出自何經?遂在華嚴經此品查出。諸位試想想:單念華嚴經的一首偈頌,就有這樣大的力量;如果能念會此經裡全部的偈頌,當然有不可思議的功德!
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