金刚般若波罗蜜经（第二十三集）

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敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若波罗蜜经　　（第二十三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0023



　　《金刚般若波罗蜜经》第二十三次。请看经文，这一段「较量福胜」：

　　【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。】

　　『前菩萨』就是指财布施的菩萨。

　　【须菩提。以诸菩萨不受福德故。】

　　到这个地方一段经文，是因为前面曾经说过通达无我法者是真菩萨，又说如来说有我即非有我，这个无我法，佛恐怕一般人听了以后很难明白其中正确的义理，所以佛再指现前有相的布施福德，来显示无我无法的这个道理。这个地方前面经文容易懂，本经世尊较量功德我们看到很多次，在经文里面一次比一次殊胜，而且这个地方不是普通人修布施，是菩萨在这里修财布施。修多大的财布施？『满恒河沙等世界七宝布施』，这个数字已经不是我们凡夫心量所能够想象得到的。然而他还比不上有一个人，当然这个人也是菩萨，这位菩萨他真正通达，『知一切法无我，得成于忍』。这个地方所说的「忍」是指无生法忍，也就是成就无生法忍的功德。佛说，这位菩萨他确实超胜前面以恒沙世界七宝布施的那位菩萨所得的功德。我们要问，为什么通达一切法无我就有这样大的功德？世尊给我们说，『以诸菩萨不受福德故』。这里面有许多意思，我们应当一一的来研究、来了解，请看小注。

　　『知一切法无我』，「知是理解、明了，也是智慧」，「一切法」包括世出世间法。把世出世间法归纳起来不外乎三大类，「境、行、果」，境是境界，行是一切造作，果是讲果报。这个地方我们举几个简单的例子来解释境界，「五蕴、六根、六尘等」，这都是属于境界。要是以我们现代术语来讲，那就是物质的范围，境界就是凡是物质的范围都包括在这个字的范围当中。凡是一切行为，包括在「行」这个字范围之内，像菩萨所行的「六度万行」。「果」是讲报，有因行当然就有果报，菩萨的果报叫「十住位、十行位、十回向位、十地位，乃至到等觉」，这是讲菩萨的果报。我们用境、行、果，就把世出世间一切法全部都包括，这里说的是一切法。「无我」，为什么说到无我？因为「诸法缘生」，既然是缘生，因缘所生法，当体即空，了无所得，所以是无我。无论是境行果，可以说统统都是无我，这个意思向下还要说得更清楚、更透辟。

　　『得成于忍』，「忍是忍可」，或者我们讲认可、同意，都是这个忍字的含义，「它也是定」。上面一句，「知一切法无我，这是慧」；这一句，「得成于忍是定」。「定慧均等，所以解行成就」，这是我们应当要注意的。因为我们学佛的人对于解行相应可以说是非常的重视，然而我们何以不能够相应，原因就是定与慧不能相等，不是定多就是慧多。要偏于一边，它都有障碍，譬如偏于慧，他不定；偏于定，他没有慧，所以一定要定慧均等，这个定与慧的境界才能现前，解行才相应，相应就是成就。「忍」这个字，也有儒家所谓「安安而不迁」的意思在，不迁就是不改变，他能够定在这个境界当中，不为异端所动摇，这个就是有忍的意思。

　　「心有其境，名之曰受。」心里面有了境界就叫做受，所谓是感受，心里面有些什么感受。现在讲以诸菩萨不受福德故，这个地方讲的不受，「不受，正是说明心空无境」。为什么说心空，我们要记住前面经文曾经念过三心不可得，这个是事实的真相，所以心是空的。不但真心是空寂的，妄心也是空寂的，这一点希望大家要特别注意。不要学了佛，以为真心是空寂的，我们相信，妄心不空，我一天到晚还是有很多念头。如果你真正通达三心不可得，你就恍然大悟，原来妄心也是空的。境界不必说了，境是缘生的，在本经、在一切大乘经典里面，佛给我们说得非常清楚，像这些地方我们不能不留意，不能够把它忘记。应当时时提起观照，也就是提起警觉心，内一切的念头不可得，外面一切境界，就是一切法里头无我，无我就是空，《心经》里面所说的，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。换句话说，内心外境俱不可得。事实如此，我们起心动念就违背了实相，也可以说是起心动念就迷失了自性。不但迷失了自性，你也迷失了现前的境界，真正是一迷到底。

　　我们再继续看底下的注，因为前面所讲的道理，既然心境俱无，心空无境，那我们何必还要修福？修福又不受，「修福不受，方于无我成忍」，真正通达一切法无我了，成就无生法忍；「因不受故，所修福德尽成无漏功德」，全都变成无漏的功德。他之所以不受，因为他晓得三心不可得。你那个受的心、取的心、攀缘的心俱不可得，三心里统统包括尽了，因此他不受，不受才叫做正受。如果你要是受了，受了就不是正受，正受就是忍、就是定、就是无漏的功德。请看底下一段经文：

　　【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。】

　　注意「不应」这两个字。『不受』，这个意思就是『不应贪着』。这个问意思有三，我们要晓得尊者问意何在。第一，「既然修福，修了又不受，那又何必修？」我想每一个人听佛讲经听到这个地方一定会怀疑，除非你已经得无生法忍，你已经如如不动，你已经深解义趣，不然的话一定有这种迷惑。这是第一个意思。第二，「因果乃一定之理，如何能不受？」种善因一定得善的果报，

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种恶因一定得恶的果报，果报必定会现前，你怎么能够不接受？有什么办法不接受？这又是一层疑惑。第三，「上言得忍由不受，何以能不受？」哪一个不想得无生法忍，而得无生法忍是由于不受，因此我们得要追究，何以能不受？世尊答复里面，「答中说明不执着就是不受的正义」，可见得把这上面问意里头三条，一句话全都答复了。

　　作福，就是讲修福，是菩萨本分事，也是佛在一切经教里面常常教导我们、勉励我们的。「作福德就是修六度，修六度是从大悲心出生的。经典里面常说：诸佛如来以大悲心为体」，佛门里头常说慈悲为本、方便为门，大悲心就是大慈悲心，这是菩萨修成佛道的根本，「是修福度生，不可缓也」，一个发菩提心修菩萨道的人要努力精进去做。修福是为度生，修福不是为自己享受，这一点我们一定要记住，修福要是为度生的才能得忍，修福如果自己贪图享受，那是人天有漏的福报。

　　「所谓不受，非拒不纳。」不是说福报果报来了，我们拒绝它，我不要它，不接受，不是这个意思，「而是不贪着」，在这个果报里面不起贪心，不着一切法相，这就叫做不受。受与不受，是从心地里面讲的，而不是从因果上说的。因为因果的定律前面讲过，你做了因，后面一定有果报，因果是定律，佛法绝不违背因果定律，因果定律是真理，任何一个人也没有法子否定。我们以佛的例子来说，像经里面讲的西方极乐世界阿弥陀佛，他是无量劫中修福度生，结果成了那样庄严美满的世界，依报正报都不可思议，阿弥陀佛并没有拒绝，而是绝无贪着。像《华严经》里面所讲的毘卢遮那如来的华藏世界，也是毘卢遮那佛在无量劫因中所修成，果报现前。毘卢遮那如来不能够说是我拒绝，我不要这个福报，我们在经文里头没有看到这样的事情。但是毘卢遮那佛对于他这个华藏世界的依正庄严，一定是像本经里面所说的「不取于相，如如不动」，这就是不受的真义。虽然不取于相，福德之相依然现前，菩萨所修的这一切福德都拿去供养其它的菩萨，利益一切众生，帮助他们成就。

　　在这个地方我们一定要记住，「我有这个福报，我不执着，我不贪图，我把这个福报供养给别人，让他去起贪心，让他去享受」，你们诸位想想，你是不是菩萨？如果你是菩萨，你觉悟了，怎么能叫别人迷惑？你在境界里不起贪心，你怎么能叫别人增长贪心？诸位要明白这个道理。佛法的正义，你要是去害一切众生，怎么害法？叫他起贪心，叫他在一切法里头贪而无厌，叫他有取有得，那就把他害死了，这是断他的法身慧命。佛修的大福德供养菩萨，是提供菩萨修学的环境，也要教他在环境里面他有享受而没有贪着，与佛如来一样不受福德，享福德又不受福德，这才是菩萨的大悲心，这才是菩萨真正利益一切众生。那个众生贪心很重的，执着心很重的，能不能叫他享福？不能，要给他多吃点苦头。为什么？他吃尽苦头他会觉悟，悟了以后，看一切世出世间种种五欲的享受也只是梦幻泡影而已，俱不可得，那他取着的念头息掉了。取着念头息了，就是不受福德，不受福德就叫做菩萨。

　　「作福德，不着空；不贪着，不着有。空有都不执着，这就叫中道。」中道是什么？修福，不落在空，不着相，不着有，这就叫中道，空有二边都不执着。由此可知，你要是不修福，你着空，你虽然一切都不执着了，但是你不修福德。没有贪心，小乘阿罗汉就是如此，小乘阿罗汉不贪着，他不修福德，所以他落在偏真涅盘里面；六道的凡夫作福德，贪着，所以他落在有里头，落在有里面，这个有就是十二因缘里面的爱取有，一有就有了六道生死轮回善福果报，他就有果报。唯有菩萨作福德又不贪着，所以菩萨所行的叫中道，与凡夫、与二乘确实不一样。

　　「一切不受，是名正受」，正是正常，正受也叫做禅定，《楞严经》里面称之为「楞严大定」，这叫正常的享受，一切不受是真心理体完全显现的状况。「分别执着化除殆尽」，分别心是第六识，执着是第七识，这两个心尽了，完全没有了，「名曰得成于忍」；换句话说，第六识转为妙观察智，第七识转为平等性智，这个时候就是得成于忍。

　　「一念不生，不生亦不生」。一念不生，经里面常常说，一念不生就是一切不受，一切法里面没有分别、没有执着，这个生就是生分别生执着，不生就是不生分别不生执着，一念不生。如果你还有一个「我一念不生了」，那你还是生，你的分别执着还是生，所以这个一念不生的念头也不能有。「则随顺而入如来平等法界」，这是真正平等了。所以才有一念就错了，才有一念就落在分别执着，又是转四智为八识，那是大毛病。像这些地方，我们真正发菩提心修菩萨道的人不能够不明白，不能够稍微疏忽，一定要把这个理透彻明了，在日常生活当中六根接触六尘之处，时时刻刻提得起观照的功夫，这叫真修。修行，今天中午吃饭的时候也有个同修来问我，我反过去问他，学佛，什么叫做佛？修行，修的是什么行？如果连这个基本的概念你都没有搞清楚，那不是盲修瞎练又是什么？我们要问，佛是什么？佛是觉，觉而不迷就是佛。修行修什么？就是修的三皈，凡夫迷而不觉、邪而不正、染而不净，三皈叫做「翻邪三皈」，皈是回过头来，依佛的教诫。佛怎么教给我们？佛教给我们皈依佛，就是皈依觉悟，觉而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是清净，净而不染，这就是佛法里面修行的总纲领，就是修这个，修的是觉正净。

　　你看佛门里面宗派很多，在我们中国大小乘有十大宗派，法门之多，一般常讲八万四千法门。我们再问问，哪一个法门不是修的三皈依？无论古今中外，在佛门里面我们看课诵，课诵的内容各家不一样，但是没有说哪个课诵里头没有三皈。你就应当明白了，三皈是所有法门、一切宗派里面共同修学的纲领；换句话说，八万四千法门乃是修觉正净的手段而已。手段尽管不同，纲领是一致的，修学圆满成就就叫做佛，就叫做成佛。这是我们学佛的同修最基本的正确的概念，我们对这一点认清楚，

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明白了，你的修学才上轨道，你的功夫一定得力，你的信心一定增长。信心增长，就像《金刚经》里面讲的，你必定一天比一天趋向于深解义趣，对于大乘经典里面所说的道理，宇宙人生的真谛，你一天比一天明了，你的境界一天比一天殊胜，真正证实佛法里面一丝毫的迷信都没有。所以一个正确的概念、正确的认识，无论是自行化他，都是最关必要第一要紧的事情。请看经文：

　　【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。】

　　这一段是「约无去来以显平等」，经文诸位要看清楚，要把它记住。下面世尊给我们解释所以然的道理，首先警告须菩提，假如有人说，如来，什么叫如来？如来若来若去，若坐若卧，这个人不解我所说义。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】

　　前面我们曾经看过，佛给我们解释如来的意思，「如来者，诸法如义」；此地跟我们讲，「如来者，无所从来，亦无所去」，你们想想与诸法如义是一还是不一？是一样的意思，言语不同，义趣相当。经里面，特别是这部《金刚经》，因为《金刚经》称佛，有的时候称佛、有的时候称如来、有的时候称世尊，为什么有这么多名词？当然它的意义也有差别。凡是讲如来，都就「性德」所立的称号。

　　如果我们「执着有来有去，一定会联想其它」，执着是末那识、第七识，联想是第六识，第六意识的分别，第七识的执着，于是「万相纷纭，永不清净」。真心是清净心，妄念起来，你的真心失掉了。我们现在要想证得真心，你要还是依旧用第六识、第七识，一天到晚心里面还是万相纷纭，你怎么能够得到清净心？你怎么能够见到清净的境界？

　　「佛所说法，无非令人离相证性」，这一句可以说是十方诸佛说法的总纲领，佛说法的目的是教人离相证性，诸菩萨说法，历代祖师大德们说法，又何尝不是教人离相证性？如果他的目的不是离相证性，这就不是佛法，那叫魔说。「乃至语言文字皆不可执」，既然要离相，佛所说法的语言相要不要离？当然要离。诸菩萨祖师大德集结经典留下文字，文字相，我们天天读经，文字相要不要离？要离，皆不可以执着。连经典文字相不能执着，佛菩萨说法的语言相不可以执着，其余的可想而知。世出世间一切相都不可以执着，性就现前，你就能证性，离了相就证性。这个离相不是说不要相，是教你不要执着，不要在相里头生执着。佛说法我们要不要？要，我们希望佛天天给我们说法，可见得这个相要，不能不要。经典要不要？要，我们要读诵经典，不但读诵经典，我们现在发心大量在印送经典。可是我们的目的是要叫人明白这个道理，离相证性，而不是叫人执着语言文字，一执着证不了性，这个道理一定要懂，决定不能够误会。如果有误会、有执着，不但不能利他，同样的障碍了自己。

　　「如来是法身」，说如来也是说的法身，说法身常住不动，法身是一切万法的理体，「常住不动，遍一切处，无来去」。法身佛，经典里面这个名称是「毘卢遮那」，毘卢遮那是梵语，翻成中国的意思是遍一切处，换句话说，哪个处所不是佛身？哪个处所不是法身理体？

　　「说有来去，偏于相，有边」，偏在相里面，说有来去；「说无来去，偏于非相这一边，非相是空。」你们想想，如来，说若来若去，错了；若说无来无去，也错了，到底要怎样才对？二边不着就对了，既不能偏于有，也不能偏于空，要把二头打断，二头就是空有二头。打断之后，有没有个中道？没有。打断之后，不得已，没有办法，给它起个假名叫中道，你要是再执着有个中道，又错了，中道又变成一边，空有变成一边，中道又变成一边，两个又对立了，还是分别执着没有离开，还是过失。

　　「如而来，即不灭相；来而如，即不着相。」这是我们讲佛与诸大菩萨。「如」是乘如实道而来，如是讲的理体。前面讲，「如来者，诸法如义」，如就是诸法如义，从诸法如义而来，这是不灭相。「来」是现相，「如」是讲本体，相是从体所现的相，我们把如比作金，来比作器，器从哪里来的？器从金而来的，有器当然就有相，不灭相。来而如，虽然来了，就是现十法界依正庄严一切诸法，可是这一切诸法无有一法不如，这就是不着相。「如我们讲它作理」，「来」我们讲它作事；「如」我们说它作性，「来」我们说它作相，性相一如，理事不二，「性相双融，平等一如」。这个理通一切法，世出世间一切法无不是这个真相。

　　「观一切对待之事相」，着重在事相上，「不离绝待之性而别有」。绝待之性，如；对待的事相，来。对待的一切事相森罗万象，它离不开一个真性的理体，都是从真如本性而现出来的，所以它不能离开如义而别有；「而绝待之性体，亦未离对待之相而独存」。为什么？因为对待的事相或绝待的性体是一不是二，像古德所说的，金就是器、器就是金，金跟器是一不是二。「于此见如来」，你到什么地方见？这就见如来了。千万不要打个妄想，像《西游记》里面所写的，孙悟空就见了如来佛，那就大错特错，完全从你那个虚妄相想当中变现一个如来佛。其实如来佛是什么？如来这两个字的意思你懂了，佛就是觉悟，这些事理真相完全觉悟，所谓是真相大白，这就见如来了。如来在哪里？无处不是，无时不在，如来从来没有离开我们，没有离开我们一步，没有离开我们一剎那，而是我们凡夫迷惑颠倒见不到如来。觉悟的人，他在在处处念念之中无不见如来，见如来就成佛，见如来你自己就叫做如来佛。如来是佛的十号之一，十号里面第一种号。

　　请看下面经文，底下一段是「就非一多以显平等」：

　　【须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。】

　　着重在这个『碎』，把三千大千世界打碎，打碎到什么程度？把它打碎到像『微尘』一样。

　　【于意云何。是微尘众宁为多不。】

　　这个『微尘众』多不多？这个「众」字的含义是个双关语，

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底下我们要来说明。「这一节经文重在碎合两个字」，这个合在底下经文里面就是讲一合相。换句话说，合可以把它打碎，碎又可以把它合起来。「可碎可合，即是缘生，当体即空」，世出世间一切法无有一法不可碎，无有一法不可合。有为法都有这个意思在，所以说有为法都是缘生的，既是缘生，必定当体即空，它没有自体，它是因缘假合现的假相，我们千万不能把它当真。「发菩提心者，应作如是观，观照世界莫非微尘」，为什么？是微尘集聚起来的，微尘合起来有这么个世界的相，那个世界一打碎又变成微尘。这种现象，现代的科学家已经给我们证实，所以我们看看近代的科学，再想想佛在经典里面所讲的道理，我们真是佩服得五体投地。佛出现在三千年前，这是我们中国历史的记载，我们就拿现在外国考证来说，也有二千五百多年，二千五百多年之前科学不发达，没有这些科学的仪器，佛就晓得世界是微尘聚集起来的，才成为世界，而世界也会粉碎变成微尘。今天我们在太空当中，从天文望远镜里面所看到的确实如此，时而有新的星球发现，原来在这个空间里面没有这个星球，现在看到果然有一个星球，那是微尘聚集合成一个世界；时而有星爆炸，爆炸就碎了，这一碎之后它又化成微尘，我们看不见了。近代天文学家在望远镜里面看到这个事情，释迦牟尼佛在三千年前给我们说出来了。

　　微尘那个「众」，众字很有意思，意思是讲这一粒微尘也是众缘和合而现的幻相。我们现在明白这个道理了，这一个微尘在高倍的显微镜底下一看，它里头有无数的原子、电子、粒子组合起来，才变成微尘，所以一个微尘也是众。这个众不是讲好多好多微尘，不是这样的。如果说很多微尘叫微尘众，那经文讲「三千大千世界碎为微尘」就很多了，何必还加个众字！这个众是每一粒微尘都是众缘和合而有的，与我们近代科学家所发现的完全相同。可见得佛的五眼圆明就是最具效果的望远镜，也是最圆满的显微镜，看远，尽虚空遍法界，他看得清清楚楚；看近，看一粒微尘，里头有多少原子、多少电子、多少粒子，他看得清清楚楚，不需要藉什么仪器。

　　这种能力，说老实话没什么特殊的，是我们每一个人的本能。所以佛给我们讲，你看经讲这么多段，这个地方是讲到第四段，前面已经讲过三段，都是显平等法，生佛平等，佛有这些能力，我们个个人都有。为什么佛的能力能够显现得出来，我们的能力不能显现，这个原因是什么？这个原因就是我们在清净心里面、在本能里面起了妄念，这个妄念才一起来，本能就失掉了。所以佛在《华严经》里面说，一切众生皆有如来智慧德相，所可惜的就是因为他有分别妄想而不能证得。我们毛病就是分别妄想，分别是指第六意识，妄想指第六意识、第七意识，以及与六、七识相应的这些心所，统统叫妄想。我们今天是以妄想心用事，所以我们的本能反而不能够证得、不能够现前，明白这个事实真相，换句话说，那就是你自己认识了自己的病根之所在。有病不怕，如果知道病源的所在、病根的所在，这就好治，就可以对症下药，药到病除，我们的智慧德相、我们的本能可以指日而待的恢复，这就是佛法，这就是佛法的修学。

　　再看底下这一段。说到这个地方，这是讲物质的世界莫非微尘。「有情众生莫非五蕴，」五蕴是色受想行识，跟微尘世界这种现象一模一样，五蕴聚合现一个有情众生的相，分一个有情众生又变成五蕴的相，因此见一个有情众生，你就见到他是五蕴假合的幻相；见到世界，你就晓得那是无数微尘暂时集聚的假相。因此根身世界，「不可以执着为实有」，你要是把根身世界执着为实有，你就错了。在一切修学法门当中，一切诸大德无不是教给我们放下身心世界。为什么教你放下身心世界？因为身心世界不是实有的，因为身心世界是虚妄不实在的，

　　【甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】

　　答言『甚多』，佛问须菩提，多不多？须菩提说：很多。「甚多，是就微尘虚相说」，从微尘暂时虚妄的相上来讲，多，确实是多，把一个三千大千世界碎为微尘，那个微尘当然多。「众字，表集合之义。微尘亦众缘集合之幻相，非实有也」，它不是真实的。我们「知道微尘之可析」，微尘还可以把它分析，「则知一切皆空，一切法皆不可得」。佛说这段的意思，主要教我们自己去悟这个道理，去悟这个事实，一切法皆空，一切法皆不可得。『微尘』，阿罗汉的天眼能见到，微尘并不是最小的，它可以分析，微尘再分为七分之一，我们叫它做色聚极微；色聚极微还可以分，分成七分之一我们叫极微之微。正如同我们今天科学家所发现的原子、电子、粒子，原先以为不可分的，现在发现还是可以分。佛在经上讲，极微之微叫邻虚尘，再分就没有了，就变成虚空。由此可知，空跟有是一不是二，所以佛跟我们讲万法皆空，一切法都不是真实的，既不是真实的，哪有可得！这是我们的悟处，说老实话，全经每一句每一个字都是启发人开悟的，真正是像前面所讲离相显性，正是名副其实的《般若波罗蜜经》。请看下面经文：

　　【所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】

　　这个意思，诸位听了前面所说，就能够了然于胸中。这个地方又是则非是名，《金刚经》这样的字样用得很多。这个地方，「则非，约一如之法性，明本空」，不是说现在这个相要把它分析之后才是空的，不是的，当体即空，这是则非的意思；「是名，约缘生之法相，有假名」，它现在有这么一个因缘和合的相在，既有相，当然也有个假名在。相虚妄，当体即空；名也虚妄，也是当体即空。佛说这一段经的意思是在「令人即小悟大」，从一微尘的道理，觉悟到世界是假合的，了不可得；觉悟到我们这个人身也是众缘和合的幻相，跟微尘、跟世界是一样的，只有缘生的假相、假名，而无实体，俱不可得。教我们悟这个实相，就是这个事实，

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也就是诸法实相。再看底下经文：

　　【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。】

　　注意这些字样。

　　【何以故。若世界实有者。则是一合相。】

　　经文诸位要把它看清楚，这是须菩提尊者的答复。后面一段说明他的理由，『何以故？若世界实有，则是一合相』，而：

　　【如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】

　　这个地方问，什么叫一合相？「一合者，合而为一之谓」。许许多多的微尘合而为一个世界，五蕴合而为一个有情众生，「犹云整个」，一个整体，这个整体是由许许多多条件集合才有这个整体，这是一合相的意思。「应观世界非实」，为什么？世界是一合相，是许许多多的微尘合起来成一个世界，所以世界不是真实的。既然有合，就可以碎，可以把世界打碎又变成微尘，可碎可合不是实在的。「众生皆幻」，为什么？众生是五蕴合而为一的，换句话说，也可以碎一众生为五蕴法尘，所以众生是假有，「是名而已」。世界是名而已，众生是名而已，「不可着也」，不能够执着。「世界不执着，则一切都不执着」，为什么？因为一切法都是依世界而存在的，世界你都不执着了，「则真能放下身心世界」，才真正放得下。

　　我们平常在打佛七的时候，主七师总是在那里提示大家放下身心世界，一心念去。主七师嘴皮都叫干了，哪一个人能把身心世界放下？所以他这一句佛号念不好，念了七天七夜，心里头还是乱糟糟的。你要问他，七天七夜为什么还不能够得一心？而佛在经典里面明明给我们说得很清楚，若一日、若二日、若三日到若七日，就得一心不乱。你不但念了一个七天，有人发个狠，我念七个七天，念到四十九天，也没有得一心不乱，原因在哪里？不是佛在经上说错了话，不是的，佛是教你要放下身心世界一心念去，一天到七天一定可以念到一心不乱；你要是身心世界放不下，别说你念七个七天，你念上七个阿僧祇劫，你也得不到一心。由此可知，这个「放下」关键太大了。为什么放不下？以为身心世界是实有，所以这种坚固的分别执着没有办法舍掉。如果一下开悟了，知道身心世界不过是是名而已，并没有实体，俱不可得，世界不可得、身心不可得，那我问你，你放不放下？不必放下，自然放下。于是这个时候念佛才能够念念相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，他怎么不得一心！他怎么不开悟！他怎么不成佛！希望诸位细细的去揣摩这个道理。「法身，三身四德，无不现前」，这个不必解说了。看底下经文：

　　【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。】

　　为什么说一合相不可说？「一合相，乃是一不定一，合不定合，故曰：则是不可说」。聚散不定，聚散是缘，佛法里面讲一个缘，缘聚缘散，所以是不可说。『凡夫之人，贪着其事』，为什么？那就是凡夫之人他这个执着不能放下，凡夫对一合相太了解，他「层层分析，分到原子、电子、粒子，还是有执着」，分到粒子，还执着有。佛法里面，从分析当中觉悟到万法皆空，一切法了不可得，这叫做佛菩萨。我们再看看二乘人，二乘人比凡夫要聪明多了，他聪明在什么地方？二乘人肯放下。由此可知，凡夫与二乘不同之处，凡夫坚固的执着，所以没有办法开悟，没有办法断烦恼，没有办法了生死，由于坚固的执着。二乘人的聪明，虽然不能见性，但是他一旦觉悟了，他就把执着舍掉。譬如从一合相里头，他悟得比较浅一点，从分析，分析到最后，一切法了不可得，他就放下了，身心世界一切放下，烦恼放下了，生死放下了，三界放下了，六道轮回放下了，这就是二乘人超越之处。大乘人的境界更高了，大乘人理一通达，他就觉悟、就知道了，不必等待分析，一听就明了，这就是他聪明过人之处。

　　从这些意思当中我们就了解，「佛说一合相的宗旨，是在破依报及正报的坚固执着」，破除我们众生凡夫、二乘、大乘菩萨，统统都能得利益，将我们无始以来，依报是世界，就是我们生活环境，以为是真实的、实有的，正报是我们这个身体，依报及正报就是身心世界这种坚固的执着。讲到这段经文，也是指示我们一种妙修行法，「妙修行法是一超直入圆顿要门」。江味农居士在他《金刚经讲义》批注里头有这么一段话，这个是值得我们做参考的，他说，「我们如果真正能如是一眼觑定本不生之心源上」，就是我们一眼看定了，我们的心本来是不生一法、不生一念的，这是我们的真心本源，以这个为基础做观照的功夫，「观照入去，便是所谓直指向上」。这是禅家的话，什么叫直指向上？直指向上就是这个意思。第一要晓得真心本源这里面一念不生，就像六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，「何期自性，本自具足」，「何期自性，本自清净」。要了解这个道理，要认识我们的真心本源，从这个基础上来做观照的功夫。

　　果然功夫用得得力，「你的胸襟当下就开豁」，也就是说你的心量一下子就拓开，就不会有那样小心眼，你就有很广大的胸襟心量，「烦恼当下消除」，胸襟开豁，烦恼就没有了，「颠倒梦想当下远离，如此用功方是直下承当」。直下承当这四个字古人用得很多，什么叫直下承当？直下承当真正意思是什么？如果不能把这四个字的意思讲清楚，给我们一个明确的概念，在这四个字里头如果稍稍有一点误会，那真是差之毫厘、失之千里。以为「直下承当，佛讲的，那我们一切众生都是如如佛，我就是佛了」，你要是这样一下承当，那保险下阿鼻地狱。古人所讲「圆人说法，无法不圆」，圆是什么？大开圆解的人，也就是明心见性之人，他说一切法没有一法不圆。要是邪人，「邪知邪见的人遇到正法」，遇到佛的经典，《金刚般若波罗蜜经》、《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》，正法，他是个邪知见的人，他遇到了，他来讲这些经，「正法亦成邪知邪见」，这是我们要特别注意到的。「所以大乘经中教导学人」，特别是初学的人，「以亲近善知识为要图」，我们学佛第一要紧的事情就是要亲近善知识，

wlxg20130220

「以开正知见为根本」。我们学什么？我们要学的是正知正见。所以前面我一再提醒诸位，学佛是学觉而不迷，皈依佛；正而不邪，正知正见，不可以有邪知邪见，这是皈依法；清净不染，这是皈依僧，这是我们的根本。

　　至于如何认识善知识，如何亲近善知识，前面都给诸位说过。那就是，实在你找不到真正善知识，咱们就是要私淑古圣先贤；找不到真正的同参道友，咱们就尚友古人，用这种方法来成就自己，这是非常重要。除这个之外，我们的确没有再好的方法。纵然是师法古人，这个里面还是要有真正志同道合的同参道友，彼此互相切磋琢磨，真正用功，切实在一起讨论修学的效果，对自己才有真正的利益。而不是在一块谈玄说妙，斗斗机锋，于自己心性上一丝毫的功德利益都得不到，那就是过失。到这个地方，我们在一切法里头讲平等，这是第四个段落讲完了。底下是「即诸见以显平等」，这个境界是一层比一层要深入。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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