「上自下然和尚」达其本末，道之极也

知方居士

上自下然和尚 宣讲

在觉中，不是世间的所有一切的妄觉。「觉」是在一切世间一切妄觉之中，他知道他的本、末，达其本末，能够真正清楚他根本的究竟，所以叫「道之极也」。所以明白一切心性、一切万法，那才叫做「觉」!

不一定要离开过去所有一切感觉之中说觉，但是却要敢担当在一切感觉之中，重新审视，重新心中思惟，能「觉他的是谁？」不离开现在的所觉，在所觉上一法都不闇昧。但是，在所觉之中，我体会的却是能觉。

所以将来你能看到能觉清净现前处，所觉也同时是大明。这时，我才能告诉你，才是最初看到觉心的迹象而已。当下那一念心，可以担当世间一切所有的感受。就如同你在镜子上面，真正知道镜性时，当下就能够担当镜体的千变万化。若不能担当千变万化，我当然肯定你没有看到镜子，也没有看到镜体。你要是过去流转在镜色，那也败坏了千变万化，所以也败坏镜体。真正的觉，那叫圆觉，那是真正在一切觉中，能够明白透彻，那叫做大觉，那叫做大圆满觉。

你说：「法师讲这些意思，跟我们现在修行有什么关系？」当懂得这些意思时，将来在每个起心动念里面，你才会知道惭愧！

明明都是觉体，我怎么还在这感觉之中，随他不断的染造，随他不断的解释，随他不断的找自己的借口？心生惭愧！明明都是大觉，我怎么还不敢去面对呢？还要背开他再去找一个觉？心生惭愧！所以念念之间，你不但不随他染造，念念之间也不弃他，离他而去。你看的、守的，就是觉心最初的面目，所以那时候你才知道下手处。

刚开始时，可能心里面会很乱，因为有很多的声音会起来。我们不习惯每一个声音起来时，你都能够给他一个声音：「觉得他的是谁？」每一个声音起来此时，譬如说：咦，这样是觉吗？你也要告诉自己，「觉」的这一句话，「这样觉的是谁？」这叫念念披剥。不然你自己心中，常常起出那种迷惑的声音，就把你一个行者的方向整个败坏，整个模糊了。

就如禅宗的一个公案，四个人在打坐，上面写着不准发声。有一个人不小心咳嗽一声：「咳！」第二个就说：「你怎么出声？」第三个说：「那你不是也出声吗？」第四个心里想：「就是我没出声。」

你的心就是这样：「咦，我现在还随过去的妄觉所动吗？」你就想：「那现在这一念，不就随他动吗？」有这个声音：「不随他动吗？前面觉得有动。」所以，再一个声音说：「那不是有动吗？」这是第二声了。你不也这一句：「不是还是动吗？」最后就停下来：「对，要没有声音才叫不动。」都是妄觉啊！这四个声音，从此以后你知道都是觉。觉心之中他就会这样子现，在妄觉之中就会这样子现。任其现又何妨？我知道是觉就好。

所以，世间法中不会不现，天天都这样子现。所以古德才说：「烦恼现前处如何？随他起，随他落。」不知道烦恼？不知道烦恼，那不就是妖魔鬼怪？你怎么会不知道呢？见黑都要知黑；见白就要知白，见烦恼你要知烦恼。过去在烦恼中流转是不知，那叫无明！现在是知，你怕什么？只要在烦恼上面，只要担心你不知、不明，不要说你不知道烦恼。不知道烦恼，那你根本就没有入世间的智慧。世间所有一切智慧现前处，都是世间的烦恼相状。过去都是烦恼，那是法中的束缚；将来看到烦恼时，那是大觉的担当！烦恼是方便说，其实都是假名。

就好像镜子照黑，在过去照黑，就被黑所蒙蔽。将来看到镜体时，他一样照黑，他难道不会照黑了吗？不会照黑也就不是镜子了，他依旧照黑，觉心也是如此，觉心现前处就是世间。再者世间现前处，就是一切世间感受最深沉处，只是在世间感受深沉处，你不认觉体。

～摘自《圆觉经》第4集～