「上自下然和尚」假令有佛，入一切万有

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

假令有佛。这个假令，当然用平常解释就是假使有佛，对吧？假使有佛，但是这里面文字佛经之中啊，要是你看得懂时，他可以用简单的解释带过，但是你刻意在上面，心就不是刻意，就是行者一定要在上面不断的心中要真正深入时呢？那每一个字中你都不应该随便带过，那一定要明白他的深意。假是什么意思？一切大觉他一定能随缘随缘称假，他一定能够随缘。令是什么意思？在随缘之中他一定能够善布，所以令者，叫善也，也叫安布，也叫命令。令就是布，安布安布，那也叫善，善布。

假令就是一切随缘时他能善布叫假令。就在这个假令当下随缘善布当下，他能够入什么？入一切万有，他能够形成种种万有。大觉心性他一定能随缘，然后善布，成就种种万有，所以他能够成为什么？成为再说种种主角，叫假令有佛。所以觉心现前时他就是什么？十方诸佛，叫假令有佛。

所以你假如说是法藏菩萨说假令有佛，就表示他只是设一个假设，假令有佛，难道法藏不知道处处眼睛见色耳朵闻声，都是大觉心体所有一切德相吗？他不知道有十方、遍十方都是佛吗？他当然知道啊。那既然知道，他何必说假令有佛呢？所以假令你要是清楚时，就假使是世间解释，假令要是清楚时，那是行者当下的担当，所以他是真的真实有吗？不是，随缘现的，所以就堪称假令。但是你的假令只是心中的一种意测吗？猜想、假设吗？不是，心中明明白白假令有佛。那是心中的豁达，所以那才能堪称叫法藏的发心，你能够明白法藏的发心，你才知道那四十八愿从哪里建立。

假如在文字之中我们都体会不到法藏的发心，就在你心中体会不到一个行者应该有的发心，就好像一个向圣的人体会不到圣心，一个向学的人体会不到学习心，一个学种种世间工巧的体会不到那个工巧的心，你永远没有办法入，你永远在你心中没有办法、在你心中没有办法发起智慧，所以目的就是让你发起那一念心。讲的虽然是法藏的四十八愿，法藏的发心，但哪个不是说是接引你当下现前的行者的作用？你能够这样子想，那世间就叫做什么？世间就叫做一部佛经。为什么叫做一部佛经？那都是觉心在应觉时嘛。因为绝对没有办法找到有一法能够离开觉体，你也绝对没有办法找到一法他是离开以觉应觉的。别说：「我没有啊，我就找不到啊。」「找不到」那谁觉得找不到？你就是那个找不到的觉在应你现在的觉，不是吗？那还是觉，那就没有一法，只是法中的相中有种种不同。

所以你要是真正知道这个假令有佛时，你要体会那个根本法藏的发心，法藏就是他已经真正了解大觉心体的根本的作用。因为前文都已经讲了，所以我们已经到了中间，那绝对不必说是只是一般开始启蒙而已，所以讲到假令有佛时，那已经是法藏已经能深入的当下，更何况昨天还讲的前天讲的是吾誓得佛，他已经知道自己的方向，叫吾誓得佛，所以这边讲的假令有佛百千亿万。

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十六集（上）－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！