「上自下然和尚」何谓外道？

知方居士

上自下然和尚 宣讲

为什么说差别众生？过去站在众生业感之中，我们还有种种差别，众生业感都不是相同的。你站在根本众生业感中，还堕在自己的差别业中，你所体会的，总有一天你才发现，原来过去在这些差别业感中，心性不一样时，突然，根本心中过去明明具足的，但你从来不见。所以那时候你才会去知道，什么叫做「法喜」。你再看，眼前看的，耳朵闻的，跟过去一模一样，一法不增，一法不减。但是却感觉到这都不是你过去，在种种业感流转时，所见所闻，所以就有那种心中的法喜，那种的豁达！在法喜跟豁达时，他就不同于一般外道。

一般外道是念念之间在追逐心中，逼迫自己。譬如说从恶业中，却要追逐一个向善；从过去染着之中，追逐一个清净的感觉。这样追逐久了以后，《楞严经》讲「捏心」，久而久之，捏心就会起成种种妄觉。在妄觉之中，他心中也好像能够入种种清净相中，可是那清净相，却是根本的执着，他是从执着还在套种种执着而已。

过去都是在一切法中体会他就是觉性。在好、在坏都知道他根本都是觉；有清净、不清净我都知道是觉。根本不在清净、不清净上面说修不修。是在清净跟不清净上，直下担当，直下去认的。就是觉心中的作用，根本觉体的面貌。将来渐渐就会在一切念头现前处，能看到觉心的作用，觉心的大明。随觉心所明处，心中的宁静，那是永远不被一切因缘所坏的。有任何因缘都是所觉，在所觉根本都不迷，你还会堕在能坏之中吗？你还会被其他的因缘所败坏？

所以现在再听到世间那些外道所讲的，叫做灵修，打坐叫做取什么境？那就知道，那根本就是逼迫众生，从这个巢穴堕入那个巢穴，永远流转而已。不然就是很多讲成种种瑞相的接引。在觉得有「瑞相」当下，就跟你觉得「恶相」是同等的业力。为什么？造业而已。造什么业？背离觉体就是业，就是觉得「瑞相」跟觉得过去的「恶相」都是同样业力。

你站在任何相中，若是念念不迷时，你看到世间，譬如说看到大山，大山的相，却让能你心中念念之间，不再像过去那样执着。因为离开的是执着，所以他对山的那种执着，也是微薄的，虽然他还是世间众生的知见，已然是属于瑞相现前。假如他是看到大山，他是攀缘在大山的气氛里面，心中那种欢悦，心中那种委曲的攀附，那都叫做恶业现前，那都叫委曲。

所以现在有很多人，在追逐的不就是瑞相吗？追逐修什么法，修什么力量。修什么法就能够怎么样，那都是在追逐这些怪力。你在追逐当下，将来是从一个过去的妄想力中的业力，堕在其他的业力中，就是一直不断地在逐业力而已。那真正超越的是什么？为什么要你修什么法，念什么咒？念咒就如同像刚刚讲，世间是面对大山，现在我是面对的是诸佛圣贤中心中的声音，那个比大山的功德，还胜过八万四千倍。一个世间的大山，尚且还能让你脱去过去的妄想执着，还有类似的瑞相现前，何况是圣人的气氛。

～摘自《圆觉经》第4集～