净公上人关于爱护的讲记敬摘点滴2020313824

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于爱护的讲记敬摘点滴


...定」，我们是可以去力行的。父母，特别是当年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下，我们这个心可以想得到，当我们有苦闷，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有个人在我们身边安慰安慰？如果我们这样希望，为什么我们不要用这种方法，来对待我们自己的父母？孝心就是从这些细节上养成的。

　　很多人忽略这些小事，认为说我对父母有这个孝心就行了，在事上，大行不顾细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上面能够尽心尽力？《道德经》老子给我们说到：「九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。」你起高楼大厦，都是要用这些土石慢慢累起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它？千里之行，这远行你也得一步步走，不可能一下跳过去。所以不要认为这是小事就不做，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。请看下面一句：

　　【出必告。反必面。】

　　这个「告」在古音是读故，这句话的意思就是出家门了，做为儿女必须得向父母禀告一声，说：「爸爸妈妈，我先走了。」回家以后也必定向父母禀告一声：「我回来了。」这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现，为什么？因为这句话里头教导我们的是心里要常常存着父母。心里存着父母，行为上自动就能做出『出必告，反必面』的行为。假如心里没有了父母，只想着自己的事，他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回来家里跟父母问个安？这句话引申下去我们可以知道，如果心里存着父母的话，就应该常常问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能出外面留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记着。父母惦记儿女的心也是一种天性，没人教他的，他自己就惦记着儿女。这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常跟父母打个电话，跟父母问候，向父母报告自己这些生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。

　　我记得我在美国留学的时候，远离父母，真是远隔重洋。父母就我这么个独生子，二十二岁大学毕业就到美国去留学了。在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，给父母报告自己的学习生活，让父母安心。特别是打电话，往往跟父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去一、两个小时都是常有的事情。写的信也是洋洋洒洒写五、六页，六、七页，这都是不在话下。父母能够知道我们在海外留学的积极进取，他也很安心。很多同学在海外留学的，就有一句俏皮话，说「一年土，二年洋，三年就忘了爹和娘」。出去外面，好像我们因为中国留学生出去美国，一年还是土土的，很多东西不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了。这样道德有了亏损，你想想他的学业和事业怎么可能顺利？

　　这句话可以引申多方面，不仅我们对父母要有这种「出必告，反必面」的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是一种君臣关系，古人讲君臣，就是指领导和被领导的关系。君臣之间的，君仁臣忠，我们对领导要有忠心，这忠心从哪里来？是因为我们在家就养成了对父母的孝心，忠和孝它是一个心，并不是两个心。他能在家孝顺父母，自然能够在单位忠于自己的职业，负责任。所以古人都讲「求忠臣于孝子之门」，孝是古代选拔人才、选拔做官的人的一种标准。除了孝之外还有廉，「举孝廉」就这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，他这一生就真正能够为国家人民做出好事情。我们对领导忠心，应该表现在时时在具体问题上要跟领导请示会报。因为有些事情我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，如果凭着自己的意见可能会做出偏差。常常跟领导交流沟通，自然做的事情就合乎整个单位团体的大方向。

　　我舅父在国内做高级工程师，也是铁路部门的一个领导，是位处长，现在退休了。他跟我们经常在聊天中，把他的人生经验都给我们说。他就跟我们讲，做事情一个关键点，在于对领导要事前请示，事后会报。事前请示，能够保证事情做得合乎领导的方向，事后会报，能够让领导安心。当然我们这么做并不是为了讨好领导，而是真正希望使这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也是要多沟通、多交流，这也是「出必告，反必面」的意思。当我们经常沟通、交流，很多的那些障碍，心里面很多的那些猜忌，自然就化解了。

　　你看我们老法师对于新加坡团结宗教，做了很大贡献，连新加坡总理李显龙先生在公共场合对新闻媒体讲话里面，都特别赞叹老法师对于新加坡宗教和谐的贡献。因为自从老法师到了新加坡以后，团结九大宗教，真的三年之内，让新加坡九大宗教像一家人一样。他用的方法是什么？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养。让宗教与宗教之间的那些隔阂、那些猜疑、那些不理解都能够化解，自然就达到了互相信任，和谐共处，甚至能够团结合作。比如说一个宗教它需要钱做个慈善，另外一个宗教都能够捐钱帮助它，在新加坡能够做到这点。下面一句话是：

　　【居有常。业无变。】

　　这句话字面意思是我们所居住的地方要固定，不要老搬家。『业无变』，

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就是我们事业、职业也不要老更换。『居有常』，不仅说的是居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。以前我在美国的时候，很多美国的朋友就告诉我，他最怕搬家，为什么？一搬家，真的像剥了一层皮一样，太辛苦。因为你一搬家，就涉及到卖房子、买房子，你搬到新的地方买新房子，联系搬家公司搬这些东西，然后自己要打包整理。到了新的地方又要重新开拓，这真是很累，很多时间、精力都耗费在上面。当然你真正想要进德修业，在学问、德行上下功夫，老变动，这就造成困难了。因为家居的安定就使人心能安定，很多事情是人能够安定的时候，心定自然就容易能够成功。我们搞学问的，一定要懂得修这种定的心，安住在一个地方不动，学问增长就很快；老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。

　　除非你是再来人，你已经修成就了，心能够达到遇到种种的境界都不分别、不执着，境界对你没有影响，那你就无所谓。那你是什么？已经常常居在定中了，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门，哪有可能做到这点？所以必定要通过居处的安定，来达到心的安定，心安定自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得能够常常守候在父母身边。「居有常」也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活往往是一个人健康的重要因素，早起早睡，不要那么多夜生活。你看香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上都不睡觉，到早上也不起床，这样子确实很多事情也就做不来了。

　　清朝的一个高官曾国藩先生，这是位非常了不起的汉族官员，在汉人里面，在清朝...(

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你不能够杀生，造杀业，吃海鲜，很多批评。在家里看到家里人做了很多不如法的地方，他就刺人家，这都是『触棱』了，那怎么能让人生欢喜心？我们要懂得对人要宽一点，这样就避免产生不愉快。学佛的人处处懂得不能够跟人家结怨，这都属于『勿触棱』的意思。

　　现在的时间到了，我们今天就跟大家学习到此地，明天我们继续来探讨《弟子规》，谢谢大家。

修德立业的根基《弟子规》学习心得04　　锺茂森博士主讲
2007/3/1　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-04

　　尊敬的各位大德同修，各位同学、朋友，大家好。今天我们继续来学习《弟子规》。昨天我们讲到「谨」这一章，全章讲的都是衣食住行的小事，但是要知道圣贤之道从哪里去落实？都是在这种日用平常当中。所以在小事当中，要存养一种圣贤之心，要养自己的浩然之气。我们今天来学习第十四条，从第十四条看起。

　　【执虚器。如执盈。】

　　这条表面上的意思，是我们教导小孩子拿东西的时候怎么拿？要恭恭谨谨的。哪怕是你拿一个杯子、一个碗，它是空的，也好像里头装着水一样，这个『盈』就是满的。它装满了水，你拿起来自然会小心翼翼，不会莽撞，以免这个水会噗出来。从这里我们要知道，『执虚器』的时候都能够恭恭谨谨、小心翼翼，当他拿着一个装满水的杯子或者碗，自然他就会更加小心谨慎。所以，真正谨的功夫，都是在这种平常拿空杯子的时候，就练就着拿满水杯子的这种功夫。正好像军人打仗一样，所谓「练兵千日，用在一时」，平时练兵的时候就好像真的在打仗。有一位帅曾经讲过，他说在打仗的时候要当作平时来看，平时就要当作打仗的时候来看。这种功夫练就出来之后，不管遇到什么样的情况，他都会认真、谨慎的去对待。古人存养自己的品德，也是懂得在这种日用平常中去练功。要知道这种惊天动地的品格从哪里练出来的？就是在平常「如临深渊，如履薄冰」这种情况下练出来的。

　　这里这句话我们也可以引申一下，你看看这里「执虚器」就是执空的，拿着空着的碗和拿着装满水的碗，假如让你去拿，你是喜欢拿空的碗，还是喜欢拿装满水的碗？哪个比较容易拿？大家肯定说拿着空的碗当然比较好拿，拿装着水的碗，即使是很谨慎，也怕不小心这水会溅出来。这么一个小小的道理我们就可以知道，人都是希望、都是喜欢拿空心的、拿虚的这些器物。在《易经》上就有一段这样的话，它说「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦，鬼神害盈而福谦」。《易经》中告诉我们，在六十四卦当中，唯有谦卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「谦」这一卦，其它卦都是有吉有凶。

　　从这种自然的道理我们可以了解到，人如果能够谦...(

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人家知不知道我们的道德学问有什么关系？正是《论语》所讲的，「人不知而不愠，不亦君子乎？」人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己好像怀才不遇。有那样的一种悲痛，那就是你就有愠了，你就难过，那不符合孔子所说的君子。下面一段，请看：

　　【人有短。切莫揭。】

　　这是当人，你看到人有短处，你要懂得要爱护他。人都有自尊，人都有面子，你不可以揭他的短，让他很难过，你要包容他。包容他，反而他能够觉得你对他慈悲，很爱心，他能够反省，能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不单不能够改过，还跟你结怨，何苦来？真正有仁爱之心的人，他懂得护着人家的面子，能够使人自尊得到尊重。六祖惠能大师都说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人都不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短？人家有短，虽然我们看到，不放在心上，还是对他那么的和乐，那么的宽容，这是一种大慈悲的表现。下面看：

　　【人有私。切莫说。】

　　这是指如果人有隐私，你就千万别说，他隐私被揭露出来，往往他会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲的，凡是如果事关人终身大事，不可以去说，不可以乱说，坏人家终身，比如说说人家的男女关系，污人家的清白。凡「一语而伤我厚道」的，那也不能说，都不能够随口随风讪笑，说出来，这都是造罪业。

　　我们时间到了，我们这章没讲完，明天最后一天，我们讲圆满，我们会继续来从这里开始学习。谢谢大家。

修德立业的根基《弟子规》学习心得06　　锺茂森博士主讲
2007/3/5　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-06

　　尊敬的各位大德同学，各位朋友，大家好。今天我们共同学习《弟子规》到了最后一天。昨天我们谈到第五章「泛爱众」这一章，我们来看第十三条：

　　【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

　　这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞。为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对那个人的勉励。当他知道你在勉励他的时候，『人知之，愈思勉』，他听到你这样赞叹他，他就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以这是对他一个鼓励。对自己，也是劝勉自己，看到有人善，我们见贤思齐。同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处、有优点，他得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效法。佛教里面也提倡「称赞如来」，这里如来讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，为什么偏偏要赞叹他的性德？这是因为虽然说我们性德本有，但是我们的性德被我们的习气烦恼给障伏住了，不能够显露出来。所以我们要通过修行，用修德才能够显我们的性德，因此赞叹性德就有必要。通过赞叹才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐就用修德来恢复性德。所以，为什么普贤菩萨要我们「称赞如来」，就是鼓励我们修德。

　　我们赞叹决定要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说顺着这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就是善。十善是顺着性德的，人能够顺着十善修下去，他就能够恢复自性。所以老法师非常重视这《十善业道经》，让我们认真努力的落实。因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，我们的大乘、净土也都成了空中楼阁。

　　我们所赞叹的除了十善以外，还赞叹这些普贤行。像我们昨天就讲到师父上人，师父上人...(

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可以成佛道，我们要有信心。请看下面一条：

　　【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

　　这里讲就是跟人家交往要知道，互相馈赠要分明，要懂得这种『分晓』就是懂得别人给我多少，将来一定要回报他。如果别人给我的我都不分晓，不分晓就是不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施于我们的恩不能够忘，我们给别人的，就不要要求人家回报。而且我们给别人的，一定是比别人给我们要多，要有这种存心，就是这里讲的『与宜多，取宜少』。给与人多，向人索取的少，这个少，少到极点，最好是别索取。真正学道之人，事事不求人、不攀缘，这生活自在。古人都说「人到无求品自高」，真的是对这个世间一无所求，我只讲我的奉献，不讲向人家索取多少，这种品格自然就高。所以就在一个不取而已。

　　前面讲「凡取与，贵分晓」，这个分晓也有个引申的意思，就是你懂得你所取的适不适合？合不合道？合不合义？不合义的，我们说「不义之财君莫取」。不正当的东西，哪怕是他送给我们的，我们都不一定要接受，还要看他的来路是不是正当。这个「与」，给与也是要看正不正当，因为有些场合下不应该给的你就给，反而增长了他的贪瞋痴。像我们在这里学讲经，学讲经的话那都是在初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，修养自己的善根，无贪、无瞋、无痴的善根。这里协会的义工、大众对我们都非常的爱护，非常关照，但是要懂得不能给太多。我在这里就觉得大家对我是非常好，关照真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱来送给我。为什么？在这里吃住都有道场，我们已经是感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么？将来真正成就了以后，要好好的报答这个道场。所以决定在我们来讲要「取宜少」，不可以拿这些协会的东西。

　　「与宜多」就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。要懂得真正修福是要通过布施而来，「与」就是布施。布施有三种，财、法、无畏，你布施得愈多你将来的果报愈殊胜，你布施财，得财富；布施法，你得聪明智慧；布施无畏，你得健康长寿。真正懂得布施的殊胜因果，这个「与宜多，取宜少」不需要勉强去做，自然他就欢欢喜喜去做。所以学佛有这个好处，能够在佛的高度来学习《弟子规》的话，你这理都明白了，做起来就不勉强，你会欢欢喜喜。请看下面一条：

　　【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

　　这里就是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，「己所不欲，勿施于人」。自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人，这里面包括所有的这些物品、事情、言语都包括其中。你不喜欢人家批评你、骂你，那你就少骂人家，少批评人家。你不希望人家拿你的钱，我们就要止贪，不偷盗。不希望自己身体有病，那要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。这一条，联合国教科文组织把它作为黄金法则，为什么？所有宗教共同的理念，非常好。

　　要知道『将加人』的时候，你加给别人，就知道，我所加的、给与人家的总是会有因果。英文讲的「What goes around comes around」，你给出去的，它回来又回到你身上。所以你自己就先问问自己，假如这个事情到我身上，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。多布施财，人家得了财高兴，他能够解决生活问题，将来我就能够得财富，这都有因缘果报在里面。所以这一条并不是简单，就只是个心理问题，它是个真理，因果报应这个理就含在其中，加给人家的，必定会还到自己身上。正像《太上感应篇》所讲的，「善恶之报，如影随形」，善有善报，恶有恶报，就像影子跟着身体一样，它会跟住你。下面一条，请看：

　　【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

　　这里是讲恩要常常记在心里，知恩报恩，古人讲「受人滴水之恩，当涌泉相报」。对怨恨，别人对我对不起，我应该要把他忘掉，不要放在心上。『报怨短，报恩长』，这个短长我们要做到极处，短愈短愈好。我们抱怨，心里面对他有不平，有怨恨，念头刚起这一刹那，我们就要把它压下去。这是短，只在一念之间，不能够让它长期的存在。所以，要放下自己内心的对一切人的冲突、对一切人的怨恨。当我们放下一切怨恨的时候，我们会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是退后一步，海阔天空。别人对我有恩，我这个长要长长久久的放在心里，一生一世都不忘记。

　　当别人对我有怨恨的时候，我们说这真的怨恨吗？其实不然。你觉得他有怨恨，他对我有怨，那就真的有怨，但是我们念头一转，别人真是对不起我的时候，正是成就我的时候。我们前面说过，福是逆着加的，逆来的你能够顺受就有福。你看老法师他这一生，受过不少的人家的毁谤、人家的排挤，可是他常常存着感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感...(

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对以后的这些学佛方面的这些方向、目标就更明了。请看下面一条：

　　【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】

　　下面一条：

　　【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】

　　这里是讲我们做学问的，在家里、在自己的书房要保持整洁。『房室清』，房室清洁，经常打扫卫生，墙壁很干净、很清爽，心就比较愉悦，看书也比较能够专心。如果一个房间里邋邋遢遢，乱七八糟，心都不能够清净，看书效果都不佳。『几案洁，笔砚正』，就是我们古代都有茶几，或者是书桌，这都是几，「几案」，都要清洁，不要有灰尘。有灰尘，经常把它擦拭，通过擦拭灰尘，要晓得擦拭心上的污染，从做事悟其理。我们的「笔砚」，古人是用毛笔，用砚磨墨汁来写字，我们一切的这些文具都要端正。不仅是书房的东西端正，整个家具里头，包括卧房，包括厅里、厨房，所有的那些摆设各方面都力求清洁，都力求整洁。为什么要这样保持整洁、整齐？这是因为一切法都由心想生，而一切法也对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净，我们的环境也就不整洁不清净，保持环境的整洁清净，也能帮助保持我们心的整洁清净，这都是相辅相成。佛经里面告诉我们「心净则国土净」，国土是什么？你这一家家具里头就是你这一片国土，你要心净了，国土自然净；假如你家具不净，那正好要反省，我可能心就不净。

　　底下讲的『墨磨偏，心不端』，你的墨，在砚上都有一个墨，一个棍子，一条墨磨偏了，你知道为什么会磨偏？因为我们心不在焉，心不正就磨偏了。为什么心不正？心里有物就不正。像《大学》里讲的，学者要懂得诚意正心，心里面如果有恐惧、有忧患，有这些贪瞋痴慢，有这些念头在里头，心就不正。要把这些念头统统去除干净，把这心掏空，什么都不想，心就端了，就正了。写字也是工工整整，恭敬，字不恭敬，说明我们心不恭敬，这就病了。特别是我们如果有抄佛经的，抄经典的，那个字都是要用正楷，不能用那些草书，写得别人都看不懂，那还是对经典不恭敬。你看师父上人写字，都是非常整齐，一个字一个字，一看，这个人的修养非常高。下来请看：

　　【列典籍。有定处。读看毕。还原处。虽有急。卷束齐。有缺坏。就补之。】

　　这几条讲的是我们对待书，要读好书，一定要对书尊重，表现在你『列典籍』都有定位，不要乱放。从书架上拿出一本书，看完之后，『读看毕』，还到原来的地方。哪怕是你有急事要急着走，都要顺手把书合上，放到书架里头，『卷束齐』。这样来修自己对一切事物的恭敬，也是修自己的安详。书『有缺坏』的，古人的书不容易得，印刷术不发达，一定要补好。现在对一些珍贵的经典，我们要懂得要爱护它，有缺坏的也应该补上，补好它。真正对书恭敬就是对法的恭敬，敬法才能够得法，修如是因得如是果。最后一条：

　　【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】

　　这里讲，不是圣贤的典籍不要看，尤其是那些教人贪瞋痴慢、杀盗淫妄的这些书，还包括现在电视节目、网路的这些画面，这些东西统统不看。因为什么？它『蔽聪明，坏心志』，它把我们的纯净纯善之心都污染了。「聪明」是我们的智慧，我们自己本有的智慧，就给它蒙蔽了。所以，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这都是我们应该做的。

　　这里就把最后这一章讲完了，最后一句是结劝，就是最后劝勉大众：

　　【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】

　　就是要懂得真正我们跟圣贤人本来无二无别，所以应该起心发愿效法圣贤人，要不去效法圣贤，自甘堕落，那就是自暴自弃。不要自暴自弃，圣贤能做到的，我们也能做到，佛菩萨做到的，我们也能做到。『可驯致』就是慢慢按部就班，「驯」就是克服自己的习气毛病，驯服自己的那些烦恼，慢慢就克念作圣。在念头上，克服自己的那些恶念、烦恼，在行为上，去除自己的坏习气毛病，圣贤一样可以做得到。修德立业我们一定可以成就，哪怕这一生我们希望求生净土，作佛、作菩萨，只要我们真有信心，立定志愿，这也不是难事。

　　最后，希望大家共同努力，在圣贤的道路上，在成佛、成菩萨的道路上，我们共同精进。谢谢大家。

吉凶祸福的原理-太上感应篇学习心得01　　锺茂森博士主讲
2007/3/18　　香港佛陀教育协会　　档名：52-204-01
http://www.amtb.tw/section1/jiangtang.asp?flash_ref=1322

　　尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。今天我们在香港佛陀教育协会，将用国语来讲习《太上感应篇》。《太上感应篇》是道家的一部教人断恶修善的经典，它是太上老君所做的，教人因果报应的事实真相。今天我们为什么要拿这个经典出来学习？这个讲习的因缘有多种，第一种，我们看到现在中国的领导人提倡「共建共享和谐世界」。我们会问，这个和谐社会、和谐世界是有史以来的帝王一直在希求的，但是好像很难达得到。为什么很难达得到？这是因为和谐社会必须要有人他真正懂得断恶修善，真正能够互敬互爱，这样才能实现。如果人他不懂得因果报应这个事实真相，他非常难做到断恶修善，也不情愿去敬爱别人。所以真正要落实和谐社会、和谐世界，必须要靠因果教育。

　　印光大师过去曾经说过，现在社会世道人心大滑破，灾难是日益频繁，天灾人祸这没有一天停得下来。这天灾人祸也是人心的招感，若欲挽回世道人心，印光大师说必须靠因果教育，让人人懂得种瓜得瓜，种豆得豆，种善因必定得善果，这样子才能够回头，才能够坐下来学习古圣先贤的教诲，才能够遵守伦理道德。如果善恶因果他不相信，叫现代人去遵守伦理道德，这个不容易。那要善根多深厚的人，他才能够心甘情愿的遵守伦理道德。所以讲善恶报应，他马上就知道，做恶事将来得恶果，造善因就有善果。他自己就能防范，防非止恶，改过迁善。所以印光大师说，要挽救世道人心，如果舍离了因果教育，哪怕是佛菩萨再来也没有办法。

　　中华传统的教育，这是以儒释道三家为主流。这儒释道三家都非常重视因果，

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道家的这篇《太上感应篇》，通篇都是讲因果报应。那佛家讲因果讲得...(

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为什么有的父母教孩子教得很好？有的父母教孩子《弟子规》，孩子都不听，还是不像话，为什么有这种分别不同？就是因为父母有的做到，有的没做到。《弟子规》，我们师父上人经常强调，不是用来让孩子背的，是让父母按照《弟子规》所教导的去做，表演出来给孩子，让孩子看到父母是这么做的，他就能够对《弟子规》能够理解。譬如说「父母呼，应勿缓」，孩子听，假如念这句话可能不懂什么意思，父母做给他看，爷爷、奶奶一叫，父母就应勿缓，孩子就懂了，他就能会做。所以要教化别人，首先得自己得端正。

　　我们学佛的人也是这样，佛陀教育为什么到现在这么衰弱，远不如古人？这是佛弟子自己的责任，我们自己很惭愧，没有做一个好样子，给社会大众看到佛教，你看佛门弟子都是这样子，看不起；看不起我们，就看不起佛教。所以我们真正要令佛教的弘扬光大，首先自己就做到，做到了，那就能教化别人；自己没做到，任凭嘴说得头头是道，别人听了，还是不相信，因为他没看到好样子。所以你看我们师父上人，为什么现在法缘这么殊胜？全世界你看《无量寿经》，他推广得全世界的人多少人在念？亿万人都在修，跟着老法师修学。这每天现在讲《华严》，收听的人不计其数，大家能依教奉行，原因是什么？我们老法师自己做到，他说到做到了，这就是圣贤，这就是佛菩萨。所以他的法缘才能这么殊胜。他的名望才这么高，那是实至名归。

　　我们老法师今年八十一岁，你看还要坚持每天讲《华严》，除了出去外面为救世的工作以外，推动和平、推动宗教和谐、推动伦理道德教育，除了这些工作以外，只要定下来，就每天讲经不断，每天至少是两小时。我们年轻人都觉得很惭愧，我们每天两小时，好像备课都很紧张；可是看到我们老法师，每天也是两小时，从容潇洒，我们自愧不如。这个功力那是他几十年培养来的，所以他能够教化众生有这么巨大的效果，他「正己化人」。所以师父这样的带领我们来学佛，他自己每天还在学习，他说他每天学习至少读书就是四个小时以上，讲经又是两小时，其它的时间也都在学习。所以我们做年轻的人，现在也希望发心，辞掉自己的工作。我是去年年底把我在昆士兰大学教授的工作给辞掉，跟随老法师学习，不敢怠慢。看到老法师都这么做，如果我们怠慢，怎么好意思？所以师父是正己化人，他都不用说，我们就逼着不能不精进不已。请看下面一条：

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这一条是讲对孤独这些鳏寡的人要加以怜悯，要晓得周济他们。对于这些衰老的人要敬重、要爱护；对于这年幼的人要懂得关怀、照顾。我知道人一生其实最不幸的就是到晚年变成孤寡，女的失去丈夫，男的失去太太，鳏寡孤独，...(

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现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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