《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲

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敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（53-104）》

《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第五十七集）　　2012/3/17　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0057



　　诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们接着上节课一百零九句讲到的：

　　【下之事上也。不从其所令。而从其所行。】

　　下属都是会观察上位者是不是言行一致，他才能够佩服、才能够服从。而接下来讲到：

　　【上好是物。下必有甚矣。】

　　上级爱好某一个事物，他的下级、下属可能会更超过他的爱好。我们从家庭来看，父母的喜好，可能孩子青出于蓝，他更喜好。你父母爱读书，相信下一代的学问一定超过我们，因为他从小就学。但是假如是坏习惯，那就麻烦了，赌博、喝酒，小孩子从小他假如染上这个恶习，那就『下必有甚矣』。老师教学生，老师好的风范，学生从小记在心上效法，那他以后的成就可能超过老师了。其实我们现在跟古圣先贤、跟师长学习，把他们最难得的德行风范我们拳拳服膺在心中，那我们的成就不会比古圣先贤低。因为古圣先贤跟师长他们是把一生修学的智慧和盘托出，提供我们来学习。所以一个人能珍惜经典、珍惜师长老人家这一生的宝贵智能，那他的学习是站在圣贤、师长的修学基础来学习用功，他会少走很多弯路。最有福报的人就是老实听话的人，所以「福在受谏」。

　　说到这里，我们更具体来观照，经典还有师父教诲的哪一句，我们不可须臾离也，随时可以提起来？想到这里就找出来我们为什么进进退退，因为很可能没有一句是真正时时放在心上。圣、狂之分，在乎一念，这些教诲不放心上，起的念头可能就是贪瞋痴慢这些习气了。老人家教诲我们很多遍的、最熟悉的，其中有一句，「念念为人着想」，这句话太重要了，我们最严重的就是自我太强，没有这一句，我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑随时在起作用。念念为对方想，「我」放下了，贪瞋痴慢疑就淡了，马上自己的身心感觉不一样，烦恼就少很多。所以人在修学的时候没有法喜，铁定没有一句师父的教诲、经典的教诲放在心上。这个都属于观照，勘验自己。实在讲，要这样子来观照自己，「不自欺」才打得破。不然我们在相上看，每天我也都读经、我也有听经，但修学是重实质不重形式，你真正落实多少那才是我们的受益处。所以真的珍惜经典、珍惜师长的教诲，我们会少走很多弯路。

　　体会到了，就要百分之百不打折扣的去落实它。比方师长讲的，「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，就真的去做。遇到任何人事环境、物质环境绝对不情绪化，不发脾气。发脾气算严重的了，就是心里面还有一点不舒服、一点闷闷的，这都是有情绪在里面，都是瞋恨心在那里蠢蠢欲动。这时候还能再往内观照，就可以察觉到我们的「我贪」，我还在求什么？我会有不舒服就是我所求的没有求到。「他怎么这么不顾及我的面子，讲那句话真难听，太难受了。」这面子就是最害人的，人家还顾我们的面子干什么？真的知道面子就是自己清净心的障碍，这个时候别人不给我们面子就是给我们最好的历炼的机会。你真想要成就自己，那这些境缘来的时候你反而会感谢对方，他的考验才让我们发觉我们的问题。

　　所以人真想成就了，就会感谢境界的考验；假如不真想成就，就会觉得没办法，反正每天都要遇到，就考吧，就再看吧。所以能生感恩心的人是真正能把一切人都当作老师，只有自己是学生，都是来考验我、来成就我的。唯有这样的存心，真正面对一切人、事、物才能心平气和。不然这个瞋，这个情绪，随时都会现前。情绪一现前，我们之前的功夫就全部都破了，「一念瞋心起，火烧功德林」，一念瞋心起，人的情绪一起来，那一个一个不妥当的念头就相续不断，叫「百万障门开」了。所以真正自爱的人，丝毫情绪都不让它起来，一起来赶紧，「不怕念起，只怕觉迟」，赶紧转掉。

　　这句用在君臣关系，历史当中有提到「楚王好细腰」，国人有很多女子就饿死了。楚王喜欢细腰的女子，这些女性就为了投楚王之好，可能想说会不会有机会被选到王宫里面去？那要细腰就是少吃。结果很多人就饿，饿到最后就生病，甚至饿死的情况都出现了。所以这是「上有好者，下必甚焉」的一个例子。

　　人在团体当中，当领导是个缘分，也是个福气。这样的缘分应该期许自己珍惜这个缘，给团体的人好的启示、好的人生引导，这是一个当领导者非常可贵的态度。而领导者的一举一动确实对底下的人影响很无形。比方领导者讲话特别大声，到他们团体办公室可能讲话声调不知不觉就大起来，或者这领导脾气大，底下的人脾气也挺大。我的观察，很可能是一种情绪的传递，上面的人脾气大，底下的人一接收到，敢怒不敢言，憋着，憋到最后找机会就发了，是吧？遇到同仁，或者遇到又是他底下的人，可能他的脾气也就发出来。真不容易，不发脾气真不容易。我听到一个故事，给我启示也很大。有个爸爸，他孩子还挺小，一岁左右，他就很急了，第一次当爸很着急，把他儿子抓起来，「叫爸爸，叫爸爸」，巴不得他马上就会讲。后来他孩子稍大一点，讲话比较顺畅了，突然有一天他父亲看到他儿子在外面玩，把鸡抓起来，「叫爸爸，叫爸爸」。这个小朋友什么时候学会了他爸也不知道，无形当中都在影响。

　　其实我们能影响人，我们就必须要很慎重的来经营这个缘分，这是负责任的态度。所以「作之君，作之亲，作之师」，因为这君、亲、师的角色对孩子、对学生、对下属的影响都比较大，上行下效。所以扮演这些角色，自我要求要高是非常合理的，因为影响力愈大，本身自我的要求就要愈高。所以为什么以前的天子，他严格到什么程度？「左史记言，右史记事」，没有一句话可以乱讲。

　　诸位学长，假如从现在开始你连一句话都不能乱讲，好不好？很多人会说，那多痛苦，让我开开玩笑吧。真正的快乐不是开玩笑来的，真正的快乐是随顺性德，「学而时习之，

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不亦说乎」来的。开玩笑，尤其又拿人开玩笑的，那哪能得什么喜悦？那是一下子顺从自己的习性，顺从那个不尊重人的习性。就好像说喜欢喝酒的喝了两口酒好像很快乐，事实上他的身体都搞坏了。我们没有去观照到对人的尊重，然后拿人开玩笑，那哪有快乐？所以这个乱开玩笑，现在在团体当中比较明显，因为人现在讲话不稳重，有时候绮语。像我们在教育界，学生尊我们为老师，可是我们言语假如不谨慎，比方说留学生下来补作业，结果几个同仁刚好一起谈话，那时候讲话的态度跟在台上就差很多，有时候一些轻浮的话就出来了。不谨慎，学生在旁边听着。这个现象我当时候在学校有发现，我得给那个同仁使使眼色，提醒他学生在旁边不可以讲这种话，有时候使半天他看不懂。

　　包含当父母、当长辈的人，现在也不敏感，都觉得很好玩，其实那个绮语、那个轻浮、那个不庄重都给孩子不好的影响。我们现在这些道理不搞清楚，可能天天在造孽，下一代都被我们带坏了。所以受过传统文化教育的人，他当长辈，一言一行都想到要给当下的这些孩子好榜样，不能给他们不好的影响，有这种心境才有做长辈的资格。像成人有时候好玩，孩子们一起聚会，那孩子才五岁、六岁，大人就在那里，「他们两个一对啦」，就在那拿孩子开玩笑，都不敏感。所以现在的小朋友幼儿园就谈恋爱，谁的影响？你父母也不谨慎，有时候都是拿这些在开玩笑，所以孩子他从小就受不好的影响。

　　包含电视节目里面男女关系都谈得很多，这些暧昧，小孩子从小看电视，他就觉得这个很正常，他的情愫很早就动了，他的理智没有建立起来。包含幼儿园教唱歌，居然教孩子唱「爱上一个不回家的人」，还有唱「对面的女孩看过来」，这长者根本都不敏感。甚至于现在那些模仿秀，让那四、五岁的孩子在那唱情歌唱得整个脸揪在一起，大人觉得很好玩。所以我们的下一代都在我们这种不明理，觉得没什么、很好玩当中被误导。甚至有些广告，看到喜欢的东西就给人家拿回去了，那个是偷盗！这些拍广告的人没有这些意识，好像这个东西好到让人受不了，然后就拿回家里去，其实那个是盗的行为。孩子他很单纯，他随时在学习。现在很多综艺节目都是拿人开玩笑，那大人一边看一边笑笑笑，小孩在旁边，他以后也这样去揶揄他人怎么办？所以我跟那些朋友讲，我说你觉得很好玩，那孩子不知道那样是不对的。这么一提醒，他们才说对！所以接下来这个经句就讲到：

　　【故上之所好恶。不可不慎也。】

　　你所喜欢的、讨厌的，这个不得不谨慎，因为这个好恶可能都是下属、都是民众的表率，他会跟着你学、跟着你做。齐景公有一次碰上他养的狗死了，结果他就给身边的人交代，说给这个狗办个告别式，还帮牠弄个棺材，很隆重的，然后要把牠厚葬。这个消息晏子知道了，马上来询问景公这件事情。结果景公一看晏子来了，「有什么大惊小怪，我跟他们开开玩笑，好玩，没什么、没什么，就一只狗而已。」结果晏子当下就讲，「孤老冻馁」，现在孤儿、老人很多都冻死、饿死，「而死狗有祭」，一只死掉的狗还帮牠办祭礼，老百姓都饿死了，你还在这里好玩，还拿钱去帮一只狗办祭礼。「鳏寡不恤」，寡妇、失去妻子的人，这些都是世间可怜人，你都不去体恤他，照顾他的家庭，「死狗有棺」，还给这只狗买棺材。你这一个「好玩」，老百姓了解到了，老百姓能不寒心吗？老百姓还能拥护你吗？你一个好玩，都不知道给整个人民的感受是什么。景公这件事情他觉得好玩，他觉得这样好玩，他身边这些谄媚的臣子统统都迎合他的口味，这时候君王就耗在这些根本毫无意义的事情上面。忠臣都是来劝谏的，忠言逆耳，佞臣都是陪他放纵这些嗜好的人。

　　当然晏子这么一分析，景公就赶紧收敛，不敢再这么干下去。所以上位者的好恶，底下的人都会有响应。今天为什么会有魏征？因为唐太宗爱民，他要把国家治理好，这是他所好，「上好仁，下好义」，他感来的大臣就是一心为国家来付出。所以『不可不慎』，是人民的表率。从这句当中体会到，上位者对下位者的影响是随时随地的，这个时候领导者这种正己的态度，敏感度也会愈来愈高。

　　我们再看一百一十句，我们先一起念一下：

　　【我有公心焉。则士民不敢念其私矣。我有平心焉。则士民不敢行其险矣。我有俭心焉。则士民不敢放其奢矣。此躬行之所征者也。】

　　经句里面提到『我有公心焉』，这个「我」是指上位者，他能有公正的态度、公正的存心，他的臣民就不敢念念想着他的私欲了。因为公正的人他就有一股正气，底下的人他可以感觉到在这样的团体里面，他是不能够谋自己私欲的，时间久了慢慢这个德行就能感染臣子跟人民了。就像尧、舜确实是「大道之行也，天下为公」，他们念念都以天下着想，在这样的一个风范之下，他的人民都以不能像尧、舜这样的德行而感到羞耻。接着，『我有平心焉』，上位者能够平等正直的态度，『则士民不敢行其险矣』，那人民、下属就不敢，「险」就是铤而走险，然后去谋自己的私利，不敢这么做。所以这个德行本身它能产生一种摄受人心的力量。

　　接着讲，『我有俭心焉，则士民不敢放其奢矣』，上位者如果能够有节俭的态度，人民就不敢奢侈、浪费。在东汉时期，汉明帝的夫人马皇后，她非常节俭，而且衣服很多都是自己做的，她的双手因为常常劳动做衣服，都长茧了。而她的佣人，包含后宫的妃子，穿的衣服都很朴素，不会有很多华丽的装饰品。因为她是皇后，她一做出来，底下的人就不会奢侈浪费，会效法她。所以一个皇后节俭，她影响的就是整个皇宫，以至于母仪天下，影响整个天下的人。从治家来讲，一个母亲节俭的话，她的孩子就不会奢侈浪费了。包含当老师的，每天跟学生相处，能够节俭的话，其实「人之初，性本善」，好的行为看了，人一接触他都会有感动。

　　像从小跟爷爷奶奶住在一起，我奶奶是很节俭，当时候看老人家一张卫生纸分三、四次用，

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我记得小时候看了确实有点摇头，怎么省成这个样子？很奇妙，虽然在那里摇头，但是还是很佩服。后来自己长大了，赚钱了，反而就很舍不得乱花钱。然后脑海里就很多奶奶留下来的这些行为风范，像我奶奶走到哪电灯就关到哪，我也不知道啥时候受影响，我走到哪电灯现在也是关到哪。当然不要关到让人家走路跌倒了，这还是有个度，但是就是对水、对电、对任何一个细小的物品都不糟蹋。包含小时候的印象，饭粒掉在地上，父亲捡起来吃，那么自然，可是给我们的印象都非常深刻。《朱子治家格言》也讲，「一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰」。而且节俭的人，他是长养他的仁慈心，节俭省下来可以让更多的人用，而且节俭的时候那种对物品的爱惜，很自然的，对人也会是这个态度。俭，慢慢的能让自己的存心接近仁德。假如奢侈就麻烦了，奢侈就不惜福了，甚至于别人的付出都觉得理所当然。

　　接着讲，『此躬行之所征者也』，这是上位者，「躬行」就是他以身作则，「征」就是能形成一个风气，这也是他以身作则所产生的好的作用。太宗皇帝他在当皇帝以前，他是世子，当时候他是负责秦王府，他底下有很多干部跟随他很长的时间。后来他当了天子，当上皇帝了，那当皇帝了他要启用很多的人才，结果本来的太子的下属，还有齐王府，就是他本来那个弟弟的下属，他都有很多的启用，只要他们是人才。所以能创贞观之治，首先太宗皇帝的度量很大。魏征献计要置他于死地，他当上皇帝之后马上重用他，因为他也是忠于他的主子。同样的，虽然他弟弟、他的哥哥以前是跟他有权力上的一种争夺，但是他当皇帝之后都是一心为整个国家着想，他公平对待，没有说这是以前跟过我的人，他就有偏心，没有。

　　结果房玄龄就给太宗皇帝说到，您现在启用这么多太子的人、齐王府的人，以前跟着你的这些老人，就是秦王府的这些干部们，没有被重用，现在都有些抱怨。房玄龄反应了这个情况，太宗马上就讲到，尧、舜是圣王，他们的儿子丹朱、他们的儿子商均没有当天子的才能，所以尧、舜是绝对没有私心的，他们还是用了很大的心血找到好的人来继承天子。所以「君人者」，就是天子、皇帝，一定要天下为公。孔明是一个小国的宰相，他都能够做到大公无私。他举了孔明讲的一句话，说「吾心如秤，不能为人作轻重」，我的心就好像秤、天平，他必须很公平的去处理每件事，不会因为哪个人跟我交情好或者不好，我就偏了心了，轻重就不客观了，这是不行的。小国的宰相尚且如此，太宗现在是大唐的皇帝了，那更不能有丝毫的偏心。所以当皇帝的人对历史要很了解，随时可以举这些历史的榜样出来。

　　而且他也同时藉这个机会教育大臣、教育臣子。他说到，我们所有的衣食都是老百姓的纳税钱、老百姓的血汗钱，我们坐在这个位子就是要安定百姓，让他们过上好日子的，所以一定要选出真正有德才的干部出来才对得起百姓。你们应该来谈的是什么？是他们有没有能力能够做好这个工作、当个好官，而不是来这里给我抱怨我没有念过去的交情。所以当领导的人要很公平、很理智，不能徇私才行，不能感情用事才行。所以太宗也是很念情义的人，但是他在处理这些公事还是非常冷静。

　　接着我们看一百一十一句，我们一起念一下：

　　【太公曰。将有三礼。冬日不服裘。夏日不操扇。天雨不张盖幕。名曰三礼也。】

　　我们看到这个『礼』，要有一个正确的认识，它不是限制人、不是要求人，而是这个礼都是通达人性的。我们遵循这个礼，我们就可以慢慢的恢复我们的性德，就像一个为人子他能守对父母这些礼，那他的德日进了。所以这个礼是成就我们的德行，绝不是来限制我们。包含这个礼在军队当中，都是通达人性的。因为在军队当中，他们要出去打仗，这都是生死攸关的，所以将帅要能跟这些士兵们都是不分彼此，团结在一起，他们才能够打胜仗。

　　所以姜太公说到，将帅要首先遵守这个『三礼』的礼法。哪「三礼」？冬天不穿皮衣，『不服裘』，「裘」是皮衣；『夏日不操扇』，夏天不持扇子；『天雨不张盖幕』，下雨天不张伞盖，这样才能表现出跟士兵同甘共苦，这就是将帅所遵守的三礼。真正这个将帅他能以爱心来对待这些士兵的话，那他很有情义，大家都没皮衣可以穿，就他穿了，他心里也不好受；大家都热，只有他拿着扇子在那里扇凉，他也很过意不去的，这是人性里面很自然的态度。所以他待士兵应该就像待自己的家人一样，比他年纪小的，像自己的孩子一样，跟他们同甘共苦。所以下雨了只有他有伞盖可以撑，我想爱士兵如子的人可能也做不出来。而且守这三个礼，他能真正理解到士兵们的冷暖，他的生活的实际情况，就很能感同身受他们生活上的需要，进而在这些生活去体恤、去照顾好士兵。

　　在宋朝有个名将叫曹彬，他确实能够体恤他的士兵。有一次刚好有个士兵犯错了，结果判了罪之后，是执行打几十板军棍，判了以后来年才执行。结果就有人很好奇了，「将军，他判了罪，你为什么来年才处罚他？」隔那么长的一段时间，他们不了解。结果曹彬就说了，当时候判他罪的时候他刚娶太太，那个时候执法打他，怕他家里的人会觉得就是因为娶了这个太太，所以才这么倒霉。那他这个太太可能这一辈子在他们家就很难被家里的人接受了。所以隔了一年再来执行，他们家里的人不会把她联想在一起。他当将军的人体恤到这么细微的地方，这只是一件事情，假如在更多生活细节都是这样子去体恤士兵，那真的都是上下一心来为国家。

　　而孟子在他的教诲当中也有提到，夏、商、周这三代能够得天下，都是以仁慈心得天下，「其失天下也，以不仁」。所以仁不仁慈是得天下跟失天下的关键，能不能设身处地，也是失人心跟得人心的关键所在。所以这个「礼」它都是体恤人心、通达人情，进而能够将帅做出榜样来，能够凝聚人心、得人心。

　　我们接着看一百一十二句，这句我们在之前有跟大家分享过，

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我们也念一遍复习一下，念的时候随文入观，因为我们之前有一起学习过，观照这个态度我们有没有已经放在心上了？

　　【孔子曰。君子有三恕。有君不能事。有臣而求其使。非恕也。有亲弗能孝。有子而求其报。非恕也。有兄弗能敬。有弟而求其顺。非恕也。士能明于三恕之本。则可谓端身矣。】

　　这个『恕』就是能体恤人情，自己没有做到，去要求他人，这在人情上人家是没有办法心悦诚服的接受。所以这段话当中，我们要求下属、要求孩子、要求弟弟，以至于要求另一半、要求朋友，这在五伦关系当中我们要去要求的时候，首先反思我们自己有没有先做好，这个都是恕道。而且不只要这么去观照，面对自己做得不到位的地方，要严以律己；面对别人还没有做到位的地方，要宽以待人。这也是通达人性的态度。因为人太容易原谅自己了，所以得严以律己。比方我们亲戚朋友有错了，你几天就耿耿于怀，甚至批评啰嗦好多次。我们回想一下，我们一天犯几次错？很多次，可是我们都没有这样要求自己。所以确实这严以律己、宽以待人，这个也都是通达人性的好教诲。

　　宽以待人，别人有犯错了，我们能包容，然后能自己先做好样子，把人的惭愧心唤起来。惭愧心唤起来，那是很自然的性德流露，它是自动自发的，跟我们严苛、指责的态度去对待他，那不一样的。他没办法，你这么要求了，他不干也得干给你看。但是可能阳奉阴违，那不是你的德行把他的羞耻心很自然的唤醒。这个叫「道之以政，齐之以刑，民免而无耻」。你是严苛的要求他，他只是想着不要被你处罚，但是他不见得有羞耻的心。我们自己做好，然后又宽恕他人，唤醒的是人的性德、羞耻，而且终身受我们的影响。

　　在《德育故事》当中，刘宽他待人很宽厚，他没有那种苛刻指责。有个人看见他就对他讲：「你这头牛是我的。」他看这人这么肯定，他当下就把那牛让他带走了。结果后来这个人把牛牵回去发现他搞错了，他们家的牛回来了，就对刘大人很不好意思，赶紧把这头牛还给他，去向他请罪。诸位学长，假如是你，你会怎么做？里面一股怨气终于可以发一发了，骂他一顿。所以修养处在这里，人家错怪他了，他内心一点情绪都没有，度量大。当他看到那个人那种惭愧不好意思的时候，他马上跟他讲，「这牛长得很像，是很正常的，你不要自责，不要自责，谢谢你还把我的牛带回来。」人这种宽厚，给人心灵很深的震撼，不只给这个人震撼，这个人那分感动，一定会去告诉他的亲朋好友，那刘大人的教化就传开了。

　　后来他的太太觉得好像看她丈夫一辈子没有生过气，就想了一个方法看能不能让他生气，就交代他的婢女，有天端上羹汤，烫的羹汤，刚好他上朝以前端给他喝，然后故意把羹汤打翻了。那上朝前穿的是朝服，马上就要上朝去了，结果一打翻就把他的朝服给搞脏了。当下刘宽扶起这个婢女，问她说，「妳的手有没有烫伤？」这不简单，人的德行、修养在哪里勘验？就是遇到事情的第一念，那个骗不了人的。他假如有把朝服放在心上，那第一念不可能是为那个婢女着想。所以真的是没有为自己想，念念就是为对方着想。我想他这个仆人这一辈子都效法学习他，被他感动了，当然他太太以后也不会做这种事情了。

　　而我们真正在要求别人以前，都是首先先反观自己有没有先做到位，那这样子不断的会要求提升自己，没有这个态度我们去要求人，反而适得其反，甚至让人家不能接受，甚至埋怨、抱怨都有可能。

　　所以我们看这个一百一十三句，《礼记》里面讲到的，这个确实通达人情事理，我们念一下：

　　【是故君子有诸己。而后求诸人。无诸己。而后非诸人。】

　　所以有德行的君子，有德行的领导人，『有诸己』，有之于己，就是自己有了好的德行、善行了，『而后求诸人』，然后他才带动别人行善，自己没有做到以前不先去要求人。我们现在确实也是善心，遇到好的教诲，遇到老祖宗这些文化很好，都很希望别人也能学到，介绍给别人，这是好心。而我们去介绍给别人的时候，很多教诲可能我们自己都没做到，没做到，然后又拼命介绍给他人，现在人信心不容易建立，疑心容易起来，人家一看，你说这个很好，你自己都没有做，怎么学这么久了都不做？反而让人家怀疑，学经典、学传统文化，好像也不见得比较好，那可能无形当中就让人家怀疑或者反感。所以还是要先自己去力行，这个很重要。「身修而后家齐，家齐而后国治」，这个「知所先后」很重要。我们现在有时候太热心了，把时间都花在介绍别人学，自己没有下真实的功夫去把经典做到、演出来，反而自己没有做到，要进一步再去给人影响，再去提醒人、教化人，就不容易了。

　　接着讲，『无诸己，而后非诸人』，「无诸己」就是自己没有这些不好的恶行，然后再禁止别人作恶。因为假如我们要求对方的，我们自己也有这样的坏习惯，那当然对方是不能接受的。就像我们让孩子孝顺，可是当父母的人不孝，你去要求他，他不能接受的；你去指责他，他也不能接受的，有句成语叫「五十步笑百步」，这个人家是很难服气的。所以这段话也是提醒我们，时时要反求诸己。在《中庸》当中，有比喻君子处世的一个态度，反求诸己的态度，用射箭来做比喻。今天我们射箭没有能射准，「失诸正鹄，反求诸其身」，就反省自己射箭的技术不好，不能怪风太大，还是怪弓箭不好怎么的，就把责任推给他人，或者推给这些外在的环境，那心就不在道中，不在自我反省当中。

　　在清朝有康乾盛世。我们在处世待人当中，冷静去感受，我们要去影响身边的亲戚朋友都很不容易，更何况是教化全国百姓创造一个盛世，那个德行都是圣德才做得到。所以我们看太宗皇帝、看康熙皇帝，那不得不佩服。而康熙皇帝确实在力行这个「反求诸己」，做得非常好。他在位六十一年，他晚年的时候也常说到，只要发生地震，发生水灾、旱灾，他绝对反省自己，会降下这些灾，是自己德行不好，忏悔，到天坛认错、祈福，

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很快这个灾难就化解掉了。他们也是深明宇宙人生的道理，就像《尚书》提到的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，有灾祸出现了，他是一个国家领导人，他首先反省，老百姓就效法他，进而赶紧去带头行善，灾难化掉了。他没有指责任何人，自己先反省。而且他提到，上位者常常要管理人、要训导人，首先也应该先从严格要求自己开始做起。

　　康熙皇帝其实他一生也遇到非常多大的考验，这绝对要创造一个功业没有一帆风顺的。当时候有发生明朝的降臣三藩之乱，那也是很严重的情况。当时他在跟大臣们商议的时候，最后决定要削藩。结果后来三藩造反，就有人提到当初有一些大臣赞成削藩的，他们这个建议不妥，所以才造成这个动乱。当下康熙皇帝讲：「在做决策的时候我也在，所以这个责任不能推给当时候提这些建议的大臣，我在场做的决定，我应该负最大的责任。」其实当下康熙皇帝这么说的时候，当时候那些提削藩意见的臣子是非常感动的，不然可能就要降罪于他们了。所以他不把罪过推给下属。而且他也是个明白人，也看清楚了三藩迟早有一天还是会作乱的。

　　所以一个领导者在状况出现的时候能反求诸己，那大家学到的是德行，是正确的处世态度。假如情况出现的时候没有反求，反而是指责，那可能这种互相指责的风气就会形成。所以一个团体的风气，领导者的影响就很大，「一言兴邦，一言丧邦」，当下这个言语态度都是影响整个团体的。

　　我们接着来看一百一十四句，我们一起念一下：

　　【君子能为可贵。不能使人必贵己。能为可信。不能使人必信己。能为可用。不能使人必用己。故君子耻不修。不耻见污。耻不信。不耻不见信。耻不能。不耻不见用。是以不诱于誉。不恐于诽。率道而行，端然正己。不为物倾侧。夫是之谓诚君子。】

　　这段最后讲到能够做到这些德行的是真正的君子，真正有君子之风。我们看到一开始就讲，君子能做到，『能为可贵』，能做出值得人家尊重的事情，这个「贵」就是值得人家尊重，而不是说地位高。『能为可信，不能使人必信己』，能够做到值得人家信任的行为，但不能要求，不能说让别人必定要信任自己。其实这些教诲当中，君子都是要求自己，不要求他人，而且处世也很豁达，「岂能尽如人意，但求无愧我心」。人很多烦恼都是来自于太强求。所以我们今天希望别人尊重我们，首先我们要做出值得人家尊重的行为出来。而真的做了，人家不尊重我们，我们也问心无愧就好。能做出值得人家信任的行为，那假如别人不信任我们，我们也不罣碍。而且日久见人心，反正我继续都是诚信的行为，总有一天他还是能够信任的。

　　『能为可用，不能使人必用己』，能提升自己的能力、德行是可以承担责任、重任的，但不能强求自己有了德才然后别人一定要重用我们。因为有没有被重用，那是因缘具不具足，我们有德才人家不用，我们理得心安就好。不然变成强求因缘，最后自己觉得怀才不遇，最后还怨天尤人，就不好了。所以孔子很豁达，人家信任了，他一心一意为国家团体；人家不信任了，他自己「舍之则藏」，他自己也是乐在道中，他也不罣碍、不强求。

　　接着说到，『君子耻不修』，君子羞耻的是自己没有好好的修养品德，没有真正的德行感到羞耻。『不耻见污』，不以被人家侮辱而感到羞耻。『耻不信』，羞耻自己没有做出诚信的行为。『不耻不见信』，不以不被人家信任而感到羞耻、难过。『耻不能』，羞耻自己没有才能、德行来承担重任。『不耻不见用』，不以不被任用而感到羞耻。君子求诸于己，不怨天、不尤人。

　　而我们看到这些处世的态度，再反观自己的心境，就会有很大的启示了。比方我们难受的地方，别人侮辱我们，我们很难受，那就跟君子之风不相应。是羞耻自己没有做出好的德行、行为，人家侮辱不放在心上，甚至于人家侮辱，不只不会难过，当作给自己很好的考验。而且坦白讲，人家侮辱我们，是给我们送福报来了。《了凡四训》当中讲，「人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发」，他的侮辱不是事实，那我们的子孙就有福报了。因为他侮辱我们，人欠你的，天会还你。所以被人家侮辱不觉得羞耻、不觉得难过，而且当作福气来了，那真的当下处世的态度可以「事事是好事，人人是好人」。所以人家批评我们，是事实，我们很感激他；不是事实，我们也觉得很能释然。能有这些心境，其实我们在处世当中应该不会有烦恼的。人很多心里难受，往往都是很在乎别人讲我坏话、别人误会我，那就难过好几天；别人不信任我，好像做起事来都有气无力的。

　　「耻不信，不耻不见信」。宋朝有一个大臣叫吕蒙正，他在上朝的时候刚好后面有个官员就在他背后在那讲到，「这种人也当官？」就羞辱他。后来旁边的朋友就跟他讲：「我去了解一下，到底这个批评的人是谁。」结果吕蒙正讲：「你不要去问了，问了以后我知道是谁，还落个印象。」人家侮辱他，他完全能包容，不在乎。后来皇帝要他推荐人才，结果他推荐之后，皇帝不采纳，让他回去再重推荐。结果连续推荐三次，人选他都不改，皇帝就很生气：「我叫你改，你都不把我的话当一回事！」结果吕蒙正就讲：「我是推荐人才，不是投你所好，我不想做谄媚的臣子。」这是「耻不信」，自己做出来是不是真正无私，是真正无欲则刚，不带任何有媚上的态度，这样其实才能真正取信于天下、取信于皇帝。一时皇帝不能理解，他也不难受，他坚持他做人的原则。甚至于皇上把他罢官了，他还是「君子无入而不自得焉」，这个才是功夫。「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难」，素贬官行乎贬官，素罢黜行乎罢黜，「君子无入而不自得焉」。

　　我们在任何境界，只要心里难受了，就是我们心地功夫不够，君子应该是无入而不自得，都很自在的。有能力不被用也不罣碍，我们现在很在乎名利的话，不被人家重视，自己就很不欢喜、就很多烦恼。事实上，当我们没有被重用而生烦恼，