善财童子参学报告（七）南无阿弥陀佛20200305

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


善财童子参学报告（七）　　（第一集）　　1999/7　　香港九龙　　档名：12-025-0001



　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，第五段：「法界人类」。这是为我们简单的介绍华严会上，有哪些不同身分的人，佛在经上为我们略说了二十种。第一是：

　　【菩萨。】

　　『菩萨』，这里面所含的范围非常广大。什么叫做「菩萨」？这两个字它的定义，我们要认识清楚。佛陀、菩萨、罗汉，都是古印度梵语音译的。菩萨这个名称，古时候把它翻作「大道心众生」；唐朝玄奘大师将它翻作「觉有情」，这个意思是说明，菩萨是有情众生，但是他是一个觉悟的有情众生，不同凡夫是没有觉悟的有情众生。玄奘大师翻的意思很好，给我们拣别出来，佛菩萨与凡夫差别之处。由此可知，菩萨这个名义里面包含的范围非常之广，下面所说这十九种，也都包括在其中。所以菩萨，有男女老少、各行各业，只要你能够觉悟，不迷惑了，你都是菩萨。

　　但是觉与迷是有标准的，标准虽然有很多，有一个最低限度的标准，我们必须要认识清楚什么才是觉悟。在经典里面给我们说明它的定义，凡是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些烦恼都还在的人，这个人就是不觉；最低限度要把见思烦恼断掉，这个人才算是觉悟。我们明了六道轮回是怎么来的？是由於见思烦恼变现出来的。换句话说，如果没有见思烦恼，六道轮回的现象就没有了，所谓是超越六道轮回，这样的标准才算是觉悟，真的觉悟。佛家觉、迷的标准，是以这个为底限。这样的人在佛法里面称为阿罗汉，小乘圣者。大乘圣者，不但要超越轮回，还要超越十法界。超越十法界的人，才称之为正等正觉，这就是菩萨。菩萨之觉，比小乘高得太多了。

　　说见思烦恼、说尘沙烦恼都不好懂，我们在讲席里面，把这些名词简化了。什么叫见思？见是见解，思是思想；烦恼是错误、错觉，迷而不觉，这就是烦恼。换句话说，错误的思想、错误的见解，造成我们许许多多的困惑；由於这些困惑，使我们的行为不端正，造作许许多多的错误罪业；这种业力变现出六道轮回的境界，使我们堕落在其中，长时间的受这个苦报。轮回是这么来的，世界是这么来的，灾难也是从这儿来的，所以佛教导我们，就是觉悟，没有别的。当我们没有觉悟的时候，佛教导我们，减低我们的灾难，减低我们所受的痛苦，佛教给我们用什么方法？三皈、五戒、十善。

　　当我们读到经论里面的教诲，尤其是《观经》里面讲的三福，第一条就是帮助我们消除业障，帮助我们消灾免难，佛给我们是真实教诲。佛教导我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是菩萨的根本，菩萨的基础，菩萨是从这个地方修学成功的。如果我们要想作菩萨，实在说，诸佛如来希望我们早一天契入菩萨的境界，早一天都能证得菩萨的果位，使佛陀的教诲才真正的落实。诸佛如来示现在世间，目的是帮助我们作菩萨，过菩萨的生活，入菩萨的境界。我们应当要明了，菩萨的根本就是「净业三福」，我们要认识清楚，才不至於迷失了心性。

　　在现代这个社会，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恒河沙」。邪正如何辨别？佛法有个原则，凡是从自性里面求的，这是正法；凡是心外所求的，就不是正法。佛家讲外道，外道不是骂人的话，外道的意思是心外求法，称之为外道。所以佛法叫内学，佛法是从心性当中去求。我们要积德、要累功，积德就是存好心，累功就是行好事；好的标准要称性，与性德相应这是好，好心、好事；与性德相违背，那就不好。净业三福总共十一句，这十一句就是性德，这十一句就是标准。我们应当细说，细心的来研究、来学习，如何能够做到「孝养父母」。

　　中国古圣先贤讲到「孝」，一定要「顺」，孝顺。父母贪图名利，要求子女为非作歹，作奸犯科，我们要不要顺？这个不能顺。那到底「顺」怎么讲法？要顺父母的性德。普贤菩萨教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，那个「顺」是有讲求的，众生都在造恶，我们也能随顺吗？所以世出世间圣贤所讲的顺，都是讲顺性德。道家云，「天地与我同根，万物与我一体」，这是见性的话，佛家讲的明心见性。他要没有见性，这个话说不出来。佛家讲虚空法界一切众生就是自己，这些都是见性的话，肯定一切众生皆有佛性。佛性是一个，大乘经教里常讲，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性。由此我们才能体会到，世出世间的圣者他们教我们随顺，是随顺性德。

　　所以我们孝顺父母，我们知道父母有佛性，父母本来成佛，我们这随顺，要在日常生活当中侍奉父母的时候，时时刻刻提醒他，时时刻刻警觉他，帮助他破迷开悟，帮助他见性成佛，这才是真正的孝顺。不仅仅是在物质上的需求，生活上的照顾，那是小孝；大孝，一定要帮助他作佛、作圣。这是菩萨道，这是菩萨行。在家里能够如是孝顺父母，然后把孝顺的心扩大，菩萨戒经里面说，孝顺一切众生。不仅是如此，世尊说得更清楚、更明白，说「一切男子是我父，一切女人是我母」，把一切众生看作自己的父母，去行孝、去尽孝，这个人才是真正发菩提心，行菩萨道。

　　我们在日常课诵里面，常常念到四弘誓愿，我前面所说的，都是四弘誓愿里头的第一愿：「众生无边誓愿度」。众生是指法界，尽虚空、遍法界一切众生；度是什么意思？孝顺的意思，奉侍的意思，全心全力照顾、帮助的意思。我们要孝顺尽虚空、遍法界一切众生，

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这个人就是菩萨。所以菩萨范围非常之广，不分类别，在我们人间男女老少、各行各业，只要能懂得这个道理，能行这桩事，无一不是菩萨。华藏世界是菩萨的法界，极乐世界也是菩萨的法界，极乐世界纯是普贤菩萨法界，很特别。华藏世界，用现在的话来说，是个多元的法界，为什么？许许多多不同的种族、不同的族群、不同的宗教信仰，这些人都跟著佛陀学习，身分、行业虽然不同，全是菩萨。我刚才说，下面这十九类都是菩萨。

　　《华严经》上所讲，「一即是多，多即是一」，一就是菩萨，多就是各个不同的族类；像底下所讲的「比丘」是一类，「比丘尼」是一类，到末后「诸类神众」也是一类，每一类里面又可以分无数类。使我们看到华藏世界的圆满，华藏世界的殊胜，给我们莫大的启示。他们为什么能够和睦相处？彼此互相尊重，互相敬爱，互相赞叹，互助合作，为什么他能做到？因为他们全是菩萨。我们今天这个世界太小了，这个地球不大，地球上住的这些众生，特别是我们人类，为什么彼此不能相容，彼此互相残害？这又是什么原因？他是凡夫，他不是菩萨。

　　我们地球上这些人类，各个不同的种族，各个不同的文化，不同的思想、不同的信仰、不同的生活方式，如何能够相容，相亲相爱？我想这是许许多多人心目当中的期望，能不能做到？答案是肯定的，可以做到。怎么作法？向《华严经》学习，就能做到。因为华藏世界做到了，我们学习华藏世界必定也能做到。所以《华严》是我们这个时代最需要的教科书，教导一切众生人人发菩提心，行菩萨道。发菩提心，用今天最简单的话来说，要发为人民服务的心，为社会服务的心，为一切众生服务的心，这就是「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨示现在九法界，就是为众生服务，无条件的为一切众生服务，释迦牟尼佛第一个做出榜样来给我们看。

　　要想社会安定、世界和平，人人都能过得生活幸福美满，这是举世之人心愿当中所希求的。虽有这个希求，但是终成泡影，这个愿望达不到。这什么原因？我们在讲席当中，也曾经多次跟诸位报告过，这是极复杂的因缘，世间的学问解决不了。政治不能解决，武力也不能解决，经济还是不能解决，科学技术更不能解决，能够解决这个问题的只有教育。世间的大圣，就像中国的孔老夫子，出世间的大圣释迦牟尼佛，终身从事於教学的工作。所以我们学佛一定要认清楚，佛法是什么？佛法是智慧的教育，佛法是究竟圆满的教育，我们要把它认清楚。世间幸福美满的教育是佛法，佛教育，如果对於佛法本质都认识不清楚，都搞错了，我们学的是什么？

　　释迦牟尼佛是什么人？你把佛看作神明看待，错了，迷信！释迦牟尼佛不是神，观音菩萨也不是神，他们是人。他们是什么样的人？在社会上他是什么样的地位，他扮演的是什么样的角色？我们要认识清楚。释迦牟尼佛一生所示现给我们看，他是一个义务的多元文化社会教育家，我们现在用这个名称来称他，符合他真正的身分。他一生所作所为是做义务的，义务就是义工，一生作义工，不要报酬。他教学的内容，不分族群、不分宗教，各个不同的文化融合在一体，有教无类。佛如是，孔老夫子也是如是，孔老夫子教学也是有教无类，这就是今天所讲的多元文化的教学。他是多元文化社会教育的工作者，是这么一个身分。我们今天为佛弟子，也要知道自己是什么身分，我们向老师学习，老师是个社会教育工作者，我们当然要把自己这一生，奉献给多元文化社会教育，我们干这桩事情；要像世尊一样，不分种族，不分宗教，认真努力去劝化。也许有人觉得，这个事情太难了。

　　我在雪梨，有一位天主教的神父跟我说，对不同宗教、族群的往来，他没有信心。为什么没有信心？他说：我们自己这个宗教里面，派别就很多，意见就很复杂，自己跟自己都谈不来，还能跟其他宗教交谈吗？他说的这个话是实话。自己教会里面摩擦、隔碍，我们想想，他们天主教有，我们佛教又何尝没有？同住在一个寺庙里头，两个和尚两个意见，三个和尚三个意见，也是钩心斗角，怎么能和合？这个现象是正常的、是真的，为什么？他是凡夫，他没有学佛，他每天的生活、思想随顺烦恼习气，各人搞各人的胡思乱想，胡思乱想怎么会相同？不会相同的。正知正见才会相同，烦恼习气决定不会相同，所以一个人一个意见，决定不能够和合。

　　可是我们知道，和睦族群是可以做得到的。我们之所以有这样的信心，华藏世界是个例子，极乐世界也是个例子。为什么毗卢遮那佛能做到，阿弥陀佛能做到？我们为什么做不到？我们仔细想想，他做到的原因当然很多，我把它归纳三点：第一个真诚的善心，纯善之心，没有一丝毫的恶意，这是第一条；第二条真诚的爱心，我们佛家讲慈悲，真正的爱心，纯是一个爱人、爱物之心，佛法的术语讲慈悲到了极处；第三个条件，无私、无条件的布施供养。毗卢遮那佛、阿弥陀佛这三个条件做到了，我们学习，我们也能做到，就可以和睦不同的族群。

　　别人以不善的心对我，我还是以善心对人；别人以瞋恚的心对待我、毁谤我、侮辱我、陷害我，我还是以真诚心、善心、爱心对他；他有需要帮助的时候，我们依然是无条件，尽心尽力帮助他，一切众生皆有佛性，他有佛性。王阳明说，一切众生皆有良知，他也有良心。他现在是被烦恼盖覆住了，迷惑颠倒，我们以善心、爱心、无条件的布施供养对待他，时间久了，他会受感动，他会回头。回头，他也是菩萨，他也是佛。所以我们决定不能因为，别人对我们不好，我们要报复，我们要舍弃，那就完全错了。记住，佛家有一句话说，「佛氏门中，不舍一人」，怎么可以轻易的舍弃众生？我们要帮助他觉悟，帮助他回头，这就是度他。帮助他脱离轮回，帮助他脱离十法界，希望他能在这一生当中圆成佛道。这些都不是空话，确确实实都能够做得到，这才是菩萨。

　　我们要学菩萨，就在我们自己现前生活之中；我们的生活富裕，你就行富裕的菩萨道；我们的生活贫贱，

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就行贫贱的菩萨道。富贵、贫贱那是业报，另外一桩事情；存菩萨心，行菩萨道，又是一桩事情，人人能做得到。只要抱著舍己为人，为众生服务这个心，你就是菩萨。你是个家庭主妇，家庭是你的道场，是你修菩萨道的道场，家里面的人就是你服务的对象，是你恭敬的对象，是你供养的对象，是你孝顺的对象，是你奉侍的对象，你能把这个念头一转变，你那个家庭是真正的佛道场。为一家人服务，常常存著服务的心、报恩的心，不为自己，为众生。世间一般凡人，你为什么活著？为自己活的，为我的父母、妻子、儿女活的。菩萨不一样，菩萨为什么活著？为众生。活是为一切众生，死也为一切众生，决定不为自己，只要这个念头转过来，你就是真正的菩萨。为自己是迷惑颠倒，为众生是大彻大悟，佛菩萨差别就在这一念之间。

　　离开家庭，这就进入社会。在社会上，无论从事哪个行业，为社会服务，为众生服务，你就都在行菩萨道。你经商，开个店，店就是道场，顾客就是你度化的众生，就是你服务的对象，真诚、善意、爱心，无条件的帮助。当然你做生意，货真价实，绝不欺骗顾客，你就在行菩萨道。绝不求取非法的利润，利润合理，你是商人菩萨。商人菩萨跟一般商人不一样的，他有善意、有爱心，以服务为目的。以此类推，无论哪一个行业，只要你付出真诚的善意、爱心，全心全力为社会、为众生服务，你就在行菩萨道，任何场合都是道场。所以这第一类，第一类涵盖所有不同的族类，无一不是菩萨。菩萨的法界，哪里还会有灾难？我们再看第二：

　　【比丘。比丘尼。】

　　这是佛的学生。这两类，他们的身分很特殊，是负有承传如来家业使命的两个族类。正法久住，利益众生，靠谁？要靠这两类。这两类发的心很大很大，彻底的牺牲奉献。出家，家不要了，也就是说身心世界一切放下，全心全力来做佛菩萨的事业，推广佛菩萨的事业，做一个真正的多元文化社会教育的工作者。这两类，世间人称法师。世间人称释迦牟尼佛为天人师，诸位想想，「师」什么意思？师是老师。老师是什么意思？老师要教学，要天天跟大众上课。要每天教学，那才叫师。

　　这两类，比丘是男众，比丘尼是女众。现在的社会男女平等，教学比较方便。在古时候男女有别，男众教女众不方便，女众教女众；女众教男众也不方便，这男众教男众。现在我们这个讲堂，大家坐在一起听经，从前不行，男女一定有别，要分得很清楚。现在对於男女有别，还在继续认真去做的，我看到伊斯兰教。伊斯兰教请我们吃饭，男女不同席，男众坐在男众的席位上，女众要坐另外一个席位，不能够同在一桌吃饭。他们还讲究这些礼节，这是好事情，不是坏事情，我看到很欢喜。

　　华藏世界男女还是有别。这些善男子、善女人发愿出家，跟佛学习，愿意献身给多元文化的社会教育，一生奉献这一个事业。所以佛教导他们，我们在许许多多经论里面都看到，佛常讲「受持读诵，为人演说」，这句话主要是对比丘、比丘尼说的。其次，再讲护持佛法的：

　　【优婆塞。优婆夷。】

　　这两类是护法的。弘、护是一体，有弘法的人，没有护法的人，弘法工作做不成功，一定要有护法。这两类的人，优婆塞跟优婆夷都是梵语，它的意思近事男、近事女，亲近佛陀，亲近僧团，承事服务的这些人，我们今天讲护法；或者是说，僧团、道场里面义务的工作人员，是属於这两类。也都要遵从佛的教诲，「受持读诵，为人演说」，这个多元文化社会教育工作，就会做得很圆满，就会做得很有成效。现在我们知道许许多多的道场做不到，本身里面矛盾很多；出家人当中有矛盾，在家信徒里面也有矛盾，不和。佛教给我们「六和敬」，我们把它忘得干干净净，起心动念，所作所为，跟这六条完全相违背。这不是佛的道场，这是什么道场？魔道场；在这个道场里面，身心都受折磨，不清净、不快乐。

　　这些现象我们要知道，这些现象为什么发生，我们更要清楚，把世尊这句话忘掉了。我常常教人读经，劝人念佛，有很多同修来告诉我，经我已经念完三千部，佛号好几年没有间断，依旧烦恼重重，身心静不下来，在生活当中处事待人接物不顺心，好像学佛没有效果，没有得到利益，来问我这什么原因？我点点头，没错！你天天念经你不会念，天天念佛也不会念，为什么？念经打妄想，念佛也打妄想，对不对？「是。」他也承认。那你就不会！要怎么念法？佛教给我们「受持」，佛在经典讲那些道理，你明白了没有？明白了；你接受了吗？没有接受。明是明白了，什么叫接受？照做就接受，没照做。所以你只有解，没有行，那有什么用处？念佛功夫不得力，念佛是行，有行无解，读经有解无行，统统不得力。你不得力的毛病在哪里，你要把它找出来，把这个毛病消除掉，功夫自然就得力了。

　　所以每部经到最后，末后一句话结尾：「依教奉行」。一定要依据经典里面所讲的道理、方法、境界，老老实实去奉行，你这才叫「受」，你真的接受了，你真的在学佛，像个佛了，你存的是佛心，你学的是佛行，你是真正在学佛。真正学佛的人，一定得诸佛护念，龙天善神保佑。凡夫眼睛里头不认识你，诸佛菩萨、天龙鬼神认识你，认识你、知道你是真正的好人，佛是最好的人。你现在学好人，学佛就学好人，那哪有不拥护的道理，哪有不护念的道理？我们所以得不到诸佛护念，得不到天神的拥护，是我们没有学佛，就是没有「受」；「持」是保持，依教奉行，永远依教奉行，佛家常讲「尽形寿」，依教奉行，那才叫受持；持是保持，决定不失掉。

　　起心动念不违背佛经所讲的道理，与这个道理相应，言语造作与佛所讲的教训相应，特别是经典里面教导我们，哪些事情应当要做，我们要认真努力去做，哪些事情不能做，我们决定不可以去做，这叫持戒；持戒的范围很广，义理很深。我们到此地来听经，不少同修自己开车来，遵守交通规则就是持戒，违背交通规则，犯戒，你就破戒了。戒律的意义无限的深广，要懂得，

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而不是教我们死在几个戒条上，戒条是纲领、纲要，你要懂得每一条戒律真正的含义，你才知道怎样去做。

　　教化众生，是出家弟子主要的使命；除了教化众生，更重要的传持正法，绝不能够叫佛教育中断。就像世间人所谓「不孝有三，无后为大」，你家里世世代代传承到了你，你不能够底下没有传人、没有儿孙，你就对不起你的父母，对不起你的祖先。佛法亦复如是，我们负有弘法利生的使命，还有培养下一代的责任，不能说佛法到我这里就完了、就结束了，不可以；一定要培养继起的弘法人才，这是出家人的使命。

　　受持，后面才是读诵；受持是行门，依教奉行，读诵是解门，解行相应；解帮助你行，行帮助你解。所以一定要读诵大乘，我们学哪个法门，要读这个法门里头主修的经论。修学净土法门，《无量寿经》是我们主修的功课。净土有五经一论，你全读也可以，选一、两种也可以，做为自己主修的功课，天天要读诵。要把经里面所说的理论，变成自己的思想见解，把经里面的教训变成我们自己生活行为，你就是受持。自己能够做到了受持、读诵，这是自利，自利之后要行菩萨道，菩萨道要帮助别人，为社会、为大众服务。那怎么做？「为人演说」。诸位要记住，演是表演，做出样子给人看，那是表演。所以我们的生活是表演，我们的工作也是表演，我们各个的应酬也是表演，整个的生活都是在表演。表演什么？表演菩萨道，表演菩萨行，一定要让人家看到这是菩萨的生活，这是菩萨的工作，这是菩萨处事待人接物，作师作范。

　　所以有人问我：法师，你常常在外面讲经说法，你讲经说法的题目是什么？我的标题很清楚，讲义前面总题目：「学为人师，行为世范」，这八个字是我们的总题目。这八个字就是释迦牟尼佛一生所表演的，出家的弟子一生要奉行这八个字，念念、行行都要为一切众生做好榜样。师是表率，范是模范，要劝化、要教导，所有学佛的同学们，人人都要在自己的生活环境当中，在自己的工作岗位上，为同类的生活人，为同一个行业的大众们，做出最好的模范、最好的榜样，这就是「为人演说」。

　　我们很想做而做不到，做不到的障碍是什么？我们没有发真心为别人，虽然发心为社会、为众生，这里面还掺杂著自私自利，所以你的工作就有障碍，你的菩萨行就不圆满。真正觉悟的人，不掺杂一丝毫的自私自利，圆圆满满完全将身心奉献给社会、奉献给一切众生，《楞严经》上所说的「将此身心奉尘刹」，就是这个意思。尘是表示多，无量无边，刹是一切诸佛的刹土；意思就是为无量无边一切众生服务。这是真正觉悟了，这个人是真的菩萨。要想菩萨道、菩萨行真正落实，必须克服自己的障难。什么是障？我们没有智慧，这个事情要高度智慧，没有智慧是障。我们没有德行，这难；也就是说我们的烦恼习气丢不掉，这是难。

　　所以四弘誓愿才有下面两愿：「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」。这两句要做不到，前面那一愿是虚愿，度众生的那一愿决定不能落实。你要想大愿落实，第一个克服自己的烦恼习气，舍弃自私自利。所以自己要冷静的反省，我们的病根在哪里？断烦恼，从根本下手就容易，枝叶就好断了。所以先找根本，不难找到，在我们习气习染当中哪一种最重？如果贪心重先断贪心，瞋恚心重先断瞋恚心，自己要去找，要去检点。贪心里面，大概贪的对象是五欲六尘，如果贪财的心最重，爱财、贪财，你就要下定决心舍财，把它舍得干干净净，根就断掉了。贪色的心重，你要把情色断得干干净净；贪名的心重，要把虚荣舍得干干净净；你从这里下手，克服自己的障难。自己的毛病习气自己要晓得，那就是觉悟；真正能够断除，改过来，这叫修行功夫，你有真功夫了，真功夫是改过自新。

　　佛菩萨表演给我们看，释迦牟尼佛如是，当年追随释迦牟尼佛这些出家学生，比丘、比丘尼亦如是。他们一生过的生活，三衣一钵，用现在的话来说，他们过的物质生活是社会大众最低的水平。为什么？一切众生的病根，确确实实是贪心，贪是大患。为什么会瞋恚？贪不到才瞋恚，如果样样都贪得，他就不会生瞋恚心。所以佛才把布施列在第一条，菩萨六度第一条布施，布施就是度悭贪，四摄法里面第一条也是布施，我们要明白佛教学的意义在哪里？拔除我们的根本烦恼，帮助我们破除无始以来的习气，这是智慧的教学。

　　我们凡夫都以为特权是荣耀，不守法比人家高明，其实错误的观念，错误的行为，所以佛第二条教给我们持戒，守法，守规矩，这是大德。人人都能守规矩，社会就安定，世界才能和平；繁荣兴旺，一定是安定、和平的基础里面，才能够造成。社会不安定，世界不太平，哪里会有繁荣兴旺？如果在这种状况之下，发现有繁荣兴旺的这些事情，这个事不吉祥，不是好事。这里有大道理，我们不能不懂，不能不知道。所以佛教给我们些什么，我们要清楚，我们要认真学习。

　　今天时代跟释迦牟尼佛那个时代不一样，生活方式也不一样，可是释迦牟尼佛的精神永远不能改变，原则永远不能改变；换句话说，我们要过现代人最低的生活水平，你才真正能够享受到身心清净，自在快乐。你心里头没有忧虑、没有牵挂，这是真正的幸福，我们佛家讲清福。清净无为是大福报，没有烦恼，智慧增长，在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，没有一样不是称心如意，得大自在。佛教育里面，我们能够圆满的学到。

　　出家弟子，少数人，不是多数人，担负起社会教育工作，这个工作需要在家同学们护持。我到此地来讲经说法，实际上，跟大家在一起共同学习。要说得尊重一点，法师给我们上这一堂课，实际上我们在一起共同学习。如果这里面没有这些优婆塞、优婆夷热心护持，这个法会就不能成就，他们费心在这里经营，租借道场，一切必要的设施，他们都很认真在这个地方做得很好，所以这个法会才圆满。圆满，不仅仅是这个小场所，诸位看到，我们对面架著摄影机，这个摄影机是现场网路传播，