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【生诸分别法体之果及异熟等分位之果。】 一切唯心,因果是由此心的转变,生出一切分别,这个分别指心理作用、现状,我们心理第六意识在分别。譬如听了一句话,对这句话懂或不懂、对或不对,起了分别心的作用。一切分别法体之果,由诸法的体,形而上的本体造成种种差别现象。 “异熟”,是唯识学的专有名词。在学理上、人的本位上,一般把在座的诸位叫人类,我们人类是个种类,假使在座中有只猴子,它看我们是怪物,猴子是一类。广言之,人类也好,猴类也好,狗类也好,动植物等等都叫“众生”,众生这个观念是佛法翻译的名词,它出自《庄子》的“群生”,佛教几千年用惯了众生这个名词。“众生”是依中国文化习惯,方便的翻译;到了唐朝玄奘法师不满意,但是也没办法。后世翻成“异熟”,异熟就是众生,以中国文化言,众生固然翻译的不大忠实,可是在观念上很清楚,大家一看就懂,如果讲我们都是异熟,我才不干呢!我还让你别放到蒸笼里蒸熟?我宁可当“众生”,不当“异熟”。 什么叫异熟?就是果报,一切万有、生命、人生的道理等等,是种子生现行,在种子识中,过去的因,出生现在的果,现在的行为构成未来的因。那么,种子识中,现在的因是未来的报。譬如大家今天晚上到三点才睡,包你明天上午头昏脑胀,就得那样的果,不要上帝跟你算帐,我都知道,如果今晚不来上课,八点就睡觉,包你半夜三、四点就醒来。种什么因,得什么果。一切果报是很明显的现象。 果报之来,构成生命,前后清楚,但是我们现在自己的果报搞不清楚。我们这一生,同样是人,或同是女性、同是男性、同样的年龄,受同样的教育,出自同样的家庭,同一父母,一辈子的遭遇却统统不同,为什么?异熟,作用不同;怎样来的?果报来的。所以佛说:“欲知前世事”,我们要了解自己前生做了些什么事,“今生受者是”,从这一辈子遭遇的环境,就晓得自己做了些什么。同样的道理,“欲知来生事,今生做者是。” 因果的道理一切唯识、唯自己的变。但是因果不是你打我一拳,我踢你一腿,不一定,所以叫“异熟”,异世而熟、异地而熟。今天做了坏事,种了恶因,并不一定明天受果报,也许三十年后,也许来生受果报,这个为什么不能定?用电脑计算,它是因缘生法。戒律方面有个偈子: 纵经千百劫,所做业不亡。 因缘会遇时,果报还自受。 这个果报是异熟的果报,所以构成一切众生的现象是异熟果报。佛法不是讲唯物思想的空,我们所做的善业、恶业,永远不会掉,不会亡失。“纵经千百劫”,你今天讲了一句话,乃至对他瞪一眼,这么一个因,既便经过百千万亿劫,只要因缘凑合,果报还自受,因此叫“异熟”。戒律上经常提到这个偈子(不是戒本,戒条本子上看不到),这个来由是某人犯了罪,问佛为什么犯这种错误,佛才说出这首偈子。 自受不是谁作你的主宰,无主宰非自然。“生诸分别法体之果及异熟等分位之果”,什么叫“异熟分位”?例如在座的,很明显有四种异熟分位:男人、女人、老的、少的,其实详细分还很多。譬如有人活二百岁才死,有人活二、三岁就死,有人变成中国人,有人变成外国人,这些都是业力上的异熟分位。
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