净修捷要报恩谈香港佛陀教育协会整理）

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亲眼见的就是两万。还有别的经，《观经》是五百：韦提希夫人，国王、皇太后和宫女，五百人，也是亲眼见的。还有两部经，都是亲眼见的。这个就是一个亲眼见的记载。当阿难拜下去之后，一抬头就看见，「阿弥陀佛如黄金山高出海面」哪。大众不但看见「阿弥陀佛」，而且听到，我们也看见十方的佛世界呀。而且同时听到十方的佛世界在「赞叹阿弥陀佛」，所以这都是证明嘛。多少人亲眼见、亲耳闻哪！见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大众，阿弥陀佛在那儿说法。那边看见我们也是一样，看见释迦牟尼佛大众围绕着说法，释迦牟尼佛那时候正在讲《大乘无量寿经》。两土就相隔「一旬地」，就是这么八尺。最清净的天眼隔着八尺相见，那是多清楚啊！我们看遍处、到处都是佛光，一切的乐器自己就奏乐呀！所以这个事就是，你说拿破仑有没有啊？你没看见有没有拿破仑哪，那你说有啊？有人看见了，这不一样吗？你说没有「极乐世界」，这有「两万人」看见了。极乐世界「教主本尊」，我们的「教主」就是阿弥陀佛，就是我们「本尊」。「密宗」啊，就是你修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫做你的「本尊」，也就是你「本体之尊」哪，「本尊」。
阿弥陀佛「于彼高座」，在高座之上啊。（念公对面前的几位居士说，）你们那个佛像，画的就是「高座」，都给你们开光开好了，你们三个人都好了。（这幅佛像是）他们三、四个人合作，举着这个像，我在桌上给他画的。「威德巍巍」呀，佛的「威德」啊，庄严清净；「巍巍」是很崇高、很伟大的。「相好光明」，佛有「三十二相、八十随好」，所以我们老称赞「相好」就这样儿来的。佛有三十二种特殊的、好的相，每一相有许多的好，佛有「八十随形好」，所以具足「一切相，一切好」。而且「光明无量」啊，现金色的光明啊。
「一切境界无不照见」，因为佛光的关系，所有咱们这个境界都照清楚了。佛就像一个黄金为体的一个山，因为他放黄金色光嘛，在大海中生出。「其中万物，悉皆隐蔽」，在这许多东西，所有菩萨的光、声闻的光、什么什么这些的光都看不见了。「月明星稀」呀！月亮很好的时候，星子就看得少；星子 不是没有了，（是）在光里看不见，因为月亮的光「盛」啊。这也一样，由于阿弥陀佛的光很「盛」啊，所以别的光都看不见了，唯见佛的光明啊。「明耀显赫」，「明」是清明；「耀」是亮，所以光耀；「显」是明显；「赫」是有力、很有力量。这个时候佛的光明显现，金色的光明；而且是在佛的旁边，有无数声闻菩萨恭敬围绕，「阿弥陀佛。这一个我们就「随文作观」：就好像这个时候我们跟阿难一样，我们在磕头的时候，佛就应现在我们面前，多少菩萨围绕，我们这样（称）「南无阿弥陀佛」，这样儿拜下去，这种「印证」是非常殊胜。
所以它这一段就把《无量寿经》，还有其它的净土经典里头，很多很重要的东西都摄进去了。怎么成的佛呀？在这里告诉我们了，阿弥陀佛是当时听了法之后就出家、就发大愿；（阿弥陀）佛成佛的经过，佛的殊胜的「愿成就」。所以这个文字都不多，那么「愿成就」，就出现在极乐世界，（成就）国土，现在西方。这里头「法身佛」，法身佛是极难懂的、法身的境界；我们真正的成佛是成就「法身佛」。所以《金刚经》里头的话是「法身境界」呀！不然大家就觉得这两个经矛盾哪？《金刚经》说，「凡所有相，皆是虚妄」；阿弥陀佛这儿教我们供阿弥陀佛像，还是西方三圣，这「虚妄」啊！（会觉得）这两个经就开始矛盾了。这不矛盾，我们现在讲的都是「报身」的相啊，「法身」就离这些相了。
所以《金刚经》是非常深入啊，是给我们指出法身的境界呀。所以「凡见一切所有之相皆是虚妄」，并不是都是「空无」。（是说）你见这个相，而没有相的概念了，不为这个相所转了。见了这个相，它也不成为相，不是根本没有相，没有相不可能。「若见诸相」，你见了相，「若见诸相」还是有相嘛；「然而非相」！所以广钦老和尚那一本书，我欣赏他一句话。他是确确实实由于四十多天的入定的功夫，他曾经念佛念了九十多天，佛声不断，到了一心呀，事一心哪，刚刚初入到事一心哪，这很难得、很稀有了，但是以他这个定力和念佛这个功，他这个「禅」超过另外一位当时很有名气的法师。当时那位法师跟（广钦老和尚）他的对谈，不如他啊，很明显啊！当时那位法师说：「要有地震、火山什么什么的，我去了修法，它这些都没有了。」（广钦）老和尚说得很好：「我这里，这一切都没有。」而那位法师也是很伶俐的人哪，过了几年又见着老和尚，他说：「我现在也一切都没有了。」（那位法师）他听出来（广钦）老和尚（以前说过）的话比他高啊，（所以）他说「我也一切都没有了」。老和尚回（答）说：「我还是吃饭、穿衣，睡觉。」（念公讲到此处，开怀大笑。）所以这一些问答（可以看出来），禅这个里头（可以）说最科学了，你什么（样）的水平，一摆就摆出来。你看那个下棋，棋第一招（如果）就蹩手蹩脚，（底下）就老是被动啊，老是要救啊；跟喝酒一样啊，你酒量不行，别人还不醉，你就醉了；禅也是如此。这话就不错，（还有）最好的一句话是这样，一个人问他，（问广钦老和尚：）「我们看来，我们应当学老和尚整天打坐啊。」（老和尚）他说：「我听着你说，我才知道我是在打坐。」这个话很好！所以他没有这些「相」，他不是没有打坐，但没有打坐的「相」了。说「你不说我不知道」，「你说我（才）知道」。这话非常精彩！「若见诸相非相，即见如来。」而这个「如来」，你「见」什么？「一切都凡所有相都是虚妄」。「若见诸相非相，即见如来」，这个相就不是「有相可见的相」啊。所以「即见如来」，所见的是「法身如来」。
我们往生远远还不能见到「法身如来」呀，所以就是说，首先来接引的是「应化身」，你要到了实报庄严土才能看到「报身」哪。六十万亿（那由他）恒河沙由旬那样高的身体，六十万亿（那由他）恒河，那么多恒河，

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那么多沙子，而那么多沙子还要乘上一个由旬（至少四十里地），你说这个佛有多大，报身有多大！咱们的眼睛能看多远？一个汗毛尖儿咱们都看不着啊，所以你「不可见」。所以往生也见不着，那更不要说「法身」了。所以它这就不矛盾，《金刚经》说得高，「法身境界」；禅宗是「直趋法身」，跟这个就不同之处。但是众生很难哪！你先修到了「凡圣同居土」，到那去见「法身」哪，这还都是人人有份。

第十拜
「一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，称赞供养，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
第十段就是说阿弥陀佛「今现在说法」啊。我们「一心观礼，极乐世界，教主本尊」。「教主」，大家都知道嘛，释迦牟尼是我们这个世界的「教主」，阿弥陀佛是极乐世界的「教主」。「本尊」这是密教的语言，密教修什么法，那个佛就是你的「本尊」，你之「本」，你之「所尊」。现在净土宗，大家都在念佛嘛，所以按密教的说法，那这个佛，阿弥陀佛就是大家的「本尊」。所以（是）「教主本尊」，这个「本尊」的说法是按密教的语言。
「今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法」。今现在说法，「今」是现在式，不是过去，不是未来，是现在。今现在说法，这是现在进行式，He is speaking；不是was，不是will，都不是；一个（是）未来（will），一个是过去（was）。「现在」、正在说，这个时候正在说法。「教主本尊，今现在彼」，在极乐世界；「为诸有情」，为彼国的一切众生在宣说「甚深微妙」之法呀，是个「甚深」的法呀！所以我们要知道（这一点）。大家常常有人就说，「净土法门是愚夫愚妇所行啊」！看不太起呀！如果是愚夫愚妇修这些往生，他就更看不起了，（认为）我是好像远超过于这个，我应该有更好的方法嘛。这个其实你可以给他说破，「愚夫愚妇也能行」，愚夫愚妇是不是很困难哪？他没有多少知识啊，文盲啊，他是很困难的；就是说这个病是很重的。这一个大夫能够治很重的病，那一个大夫只能治感冒，哪个大夫高明？当然治那个重病、治那个绝症的才高明嘛！所以那（个）没有什么知识，不懂得什么道理，没有什么学问，他也能把他治好；就这个病入膏肓的人，绝症，这个大夫都能治，只能说大夫高明。不能说，你把要死的人都治好了，我不来（让你）治了。（念公讲到此处幽默地笑起来。）有很多人这个地方（是）颠倒的。就好像那个傻子照相机呀，傻子照相机，傻子都可以用，那个照相机并不傻，是不是？它是很高级的嘛，多少计算机在里头嘛，是不是啊！大家能够使用、能够「普」，正是这个法本身的高明殊胜！净土法门是「甚深微妙之法」，底下我们还要把它说明怎么个「甚深微妙」，都是可以说得通的。就是做不到的事情，阿弥陀佛「大慈大悲」就在这儿，你就是这么念，你做不到的事情，你「暗合道妙」，你自然合乎「最高的道妙」。这不是碰巧，这个方法本身就具有这样的「殊胜」。他正在那儿给他的国土说「甚深微妙之法」呀，「极妙之法」称为「微妙」。「为诸有情」，他那儿不但是本土的有情，十方的世界都到极乐世界去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法呀，所以《无量寿经》有「礼供听法」这一品。
释迦牟尼佛所说的，还都是你要先「了达诸法空、自性空」，你要了达这个之后才能够「成就」这个佛土啊，你才能够「授记作佛」呀。所以跟《金刚经》没有一点儿矛盾，《无量寿经》一来跟《金刚经》就统一了，这是夏老师一个极大的功德！不要就是一个佛教，还要彼此「你说我不行，我说你不行」。所以这种现象就是叫做什么？就是叫做「斗诤牢固」。这种现象，现在也是规律，也不足怪。佛在世的时候儿，是「解脱牢固」，很多人都解脱了；再以后佛涅盘了之后，最初的时候是「禅定牢固」，很多人很容易得到禅定，禅定很深哪，那个时候禅定比现在、后头的禅定深得多；而再过五百年，禅定的人也很少了，「多闻牢固」，还知道很多经典，还知道很多教，研究得还是很深，多闻还是牢固；再五百年，多闻的人也很少了，「塔庙牢固」，到处有塔有庙。（一九）五几年的时候，我去休养，我跑到莫干山去住了两个月，从上海坐车到杭州。这沿途看见「倒了的塔」不知道有多少。这个庙，过去我住在这儿，我就在附近这一圈儿，很近的这一圈儿，广济寺都算是远的，离我就是什么（走路大概七分钟），这一圈儿十几个庙。那边打电话来，这边一通知，一出门看见那个房子都是庙，十几个庙，所以「塔庙」很多。都坍塌不存在了嘛，「塔庙牢固」也过去了。剩下来是什么？「塔庙牢固」都过去了，什么牢固啊？「斗诤牢固」。「斗」是战斗的那个斗；「诤」 是言字旁一个争，争多争少的争，「斗诤牢固」。「诤论」，你跟我不同，我跟你不同。就是我修这个法我这个好，你那个不好。两个法师，就是你也是净土宗，我也是净土宗，你那个净土宗不行、念佛不行，我这个才好。没有谁互相「赞叹」，都是互相在那儿「斗」，在那儿你说我不好，这种「诤论」，这个「牢固」。所以这个没有什么可怪啊，这就是娑婆世界的这些现象。在极乐世界当然都是诸上善人俱会一处，没有这些退缘。
佛在说这个「甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐」。这个净土法门让大家都得「法乐」，而净土这个法是得到一个殊胜的「利益安乐」。十方的菩萨都去瞻礼、都去礼拜、都去闻法，得到阿弥陀佛的授记，都在那儿称赞、在那儿供养阿弥陀佛。所以这一段就说明，在极乐世界，佛也是经常以「说法」来教导众生。有的世界就不一定是「说法」，你闻着香味儿都可以前进，种种世界不同啊。我们看极乐世界也还是以「说法」为主，所以极乐世界之乐就是「受用种种大乘法乐」。往生以后听到这个佛说法，一个很大的特点，就是听了之后你能够理解，不然在这世界也可以修。但是到极乐世界就是「一切闻法」，你要想听，听到之后，

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你就能够「如实」的理解；所以他老是进步啊，听到了就是理解。我们这里头很难啊，还有就是有很多人在「说」，他所说的他都说错了。刚开始就分辨不了啊，但是一个错的东西进来以后，要想更正就很难了。所以在这个（地方）修行，困难就在许多方面。所以就是要下最大的决心哪！我们要能够自度，要能度众生，唯一的就只有这条路。要使度的一切众生，能于今生就超脱生死，这是一个「最微妙的法」。到了极乐世界之后，那处处都使得你「增长」，那个进修，那就比我们在这儿快得多了！底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段。这一段要把它突破了，再看大乘经典哪，就好懂了。（念公讲到这里，畅怀地笑起来。）（底下）这一段很（重要）。

第十一拜
「一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
    「一心观礼，佛由心生」，刚才我们讲阿弥陀佛是「出家」、多少年「成就」，成了阿弥陀佛了。这个地方一句话说，「佛由心生」。佛是哪儿来的呢？佛就是由你心里头生出来的，你呀！（念公指了指面前坐着的听课的居士们，说，）你心里生出来的。这一句有好多人听了之后，他就很难（理解），他就说（要是）这么说起来，我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的？这个「心」哪，说的是我们的「本心」哪。人人都有一个「本心」哪，「妙明的真心」哪。这个「心」就是释迦牟尼佛成道时所说的，「一切众生皆具如来智慧德相」，一切众生他都有如来一样的「智慧」，如来一样的「功德」。那么我们这个「功德」在哪儿呢？我们既然是如来的「智慧功德」，那这许多经都是我说的，我还要再想、还要再看？不用啊！那么这个说的是那个「真我」，也说的是「真心」哪。
所以我们唯一的一个大事，粗浅的说，「了生死」，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生；进一步说，我们觉得是最大的一件事情，我们「本来是佛」，而我们现在只是局限于这样儿一个情况，我们这个是不甘心哪！所以要恢复啊，「恢复到自己的本来」呀，这个就更深一层了。能懂得这个意思的人就很少了。我们自个儿的「本心」是什么功德？「十法界」都是自心所流出的。「十法界」，「六」就是六道，六种了嘛：天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，六种；阿罗汉、缘觉（辟支佛），辟支佛就是缘觉，又两种，就八种了；菩萨就九种了；「十法界」，加上佛就是十种。这十种，这十个法界都「从一心所生」，都从每一位、每一位的这个「心」所生，所以「佛就由心所生」啊。每一位这是从「自心」中流现出十个法界，一切佛也是「自心」中所流出啊。
这个地方儿可以打一个比方，我们以「水」来譬喻这个「真心」，我们这个「真心」也就是「佛的法身」。十方的佛的「法身」不是两个；就如同是水，我们太平洋、大西洋，种种的洋、种种的海、种种的江河，这不都是水吗？这个水来譬喻「法身」，也譬喻我们自己的「本心」呀。这个水一动就生了波了，波就有种种不同的情况。水都是一样的，水都是氢二氧，没有两样儿东西呀；不管你哪儿的水，当中它有杂质，杂质不是水，既然说是杂质，杂质就不是水，水就是氢二氧（Ｈ２Ｏ），没有别的东西。但是大风、小风，「水」的用处就不一样，「相」也不一样，「用」也不一样。「吹皱一池春水」 ，这个小波很可爱呀；但是惊涛骇浪很可怕呀。水能够灌溉，水能洪水为患，所以水的「用和相」就有千差万别了。所以「十法界」就都是「相」啊，「相」就是水动了生了波嘛。生了波，水能载舟，水能覆舟；「波」是从事相上的不同，波动啊，就千差万别；但是不管载舟的那个「波」，还是翻舟的那个「波」，它还就是氢二氧呀，还就是那个「水」啊，它没有差别呀，举这样儿一个例子（来说明）。所以我们要知道，这一切一切都是（从）「自心」；都是从「法性」，可以叫做法性；可以叫做「妙明真心」；可以叫做「佛性」；叫做「法身」；这是一件事不同的名字；都是从这个「本体」而出现种种的事相。所以佛也是由这个「心」上生的；佛既然现了相了，也都是「波」，但这个都是由「水」而形成的。这是一句（，「佛由心生」）。
底下一句，「心随佛现」。你自己的「本心」在哪里呀？是什么样儿啊？最近我们这儿，一个常念佛的人，这就是最近的事儿。这两天我叫他不要来了，我说：「咱们这儿，你们留在这儿，他（暂时）不要来了。」他这两天腰疼，昨天送信儿来：「腰疼，我就拼命念咒了。」那疼得难过，这叫逆加持。（就是）孙居士，他念念念念，他没有「我自己」了，没有「我」了，找「我」找不到了。找「我」找不着了，所以它都是真实的，「无我的就是无我」！你一定认为有个「我」，那你这是在妄想之中的事情。那么这样儿过了之后，腰疼没有了。不要（说）是腰疼了，再厉害的病都可以好啊！这就是这几天的事情。所以这一切都是「心」所显现的哪。
但是「心」拿给我看看，你的「心」是什么样儿？达摩来了之后，神光是二祖 。神光是最聪明，懂得很多啊，各方面儿的研究，连外道的东西都研究得很深哪。他听到达摩来，去求法了。看见达摩在这儿打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，还不敢动，还得恭恭敬敬地站着。其实达摩都知道！后来看见他这么诚恳么，就问他：「你这是做什么呀？」他说：「我求法啊。」达摩说：「求法这样大事，你这种轻慢可以吗？ 」（他）这儿这么恭敬站在那儿，雪都没了这儿，他还说他轻慢！也就是证明「求法真是一件大事啊」！应该有（这样的恭敬心）。随着你的恭敬心哪，你所得的会不同啊。这时候，二祖就拔出来带的刀，一刀把这个胳臂砍断了，把这胳臂摆在达摩面前，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来呀。可是一个好好的人，自个儿砍了胳臂之后他就疼了，

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他还是凡人哪！他疼啊，疼得厉害，心不安。他说：「祖师，我心不安！」达摩就说，「将心来，老僧与汝安」。把心拿给我，我给你安哪。他无法子（可）拿呀，而且他在找心的时候，他才知道这个「心」不可得。这个不是「心」，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植。比如说是你移植了他的心，那么再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以跟这个「心」没关系呀。用塑料的心，那么他本人并没变成塑料的呀。不是这个「心」哪！这个心「不可得」呀！我能感觉疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心来，找不着啊！他说：「觅心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。达摩说：「与汝安心竟。」我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。（二祖）开悟了！
所以这个「心」哪，你这是不可得啊。不可得之中，可是怎么样呢？你在念佛、你观佛，想象如黄金山，高出海面，这个佛现出来了。「佛」是你的水所形成的「波」，你看见了这个「波」不就是看见你的「水」了吗？形成了波，波它的「实体」就都是「水」呀，就都是你的「心」嘛，所以你的心就随着佛就现出来了。
所以这两句合在一起读，「佛由心生，心随佛现」，这两句话说明「心佛不二」，我们的「本心」跟我们「所念的佛」不是两个。所以有人，禅宗的人，有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是「心外求法」，你不参你的「本心」，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀！他不知道那个阿弥陀正是「本心」，不在心外，「心佛不二」。底下就再说明什么？「自他也不二」。
「心外无境」，要说哪是「心」？看见什么水，那就都是水嘛。不管你大波小波，不看波，你只看水，那全是水呀，完全是水呀。波，不刮风，波就没有了。所以除了心以外就没有境，「一切境都是心，一切波都是水」。既然外头没有境，都是水，就没有波，都是水，那「佛这个波」也是「水」嘛。佛这个波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我们的「本心」，这句话就这个意思。所以这样去念佛，这个功德就增加了。不是（像）有的人说，我这么一念就好了，没有起恭敬心；其实（能）这（样就）是更恭敬了。这个是从「水」这么看，那没有波，全是水。佛，既然如此，他也就是「水」，也就是「心」。但是你要从波上看，看到了波；离开了波，你要去找水，找得着吗？陆地上没有波。陆地上没有波哪儿有水呀？所以，你所谓的「境」就是水所生的波，离开了这个「波」就没有水了。你看见「波」的时候，实际你已经看的就是水。因为你现在（是）在乱动之间，你不了解它是「水」呀，你只觉得（它）是「波」。万象森罗，其实都是你的「自心」哪！所以「一切皆成佛」。「一切皆是佛」，（就）平等了，就没有什么彼此、什么种种的，一切也皆是自己呀！
「境外无心」。境外无心，所以极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛，这是属于「自」以外，佛教称为「他」；除了「自」，跟自个儿相对的是「他」。「全他即自」，整个儿的「他」就都是「自己」呀，这个在佛学上的名称叫做「自他不二」。上头是「心跟佛不二」，这个称「自己和他（不二）」。所以净土宗称为「他力派、果教门」，底下还要讲，这是跟其它法门不同之处。依靠「他力」，所以他「带业可以往生」，它是可以依靠「他力」，弥陀的愿力、他力，所以（是）「他力派」。「果教门」，是从「果实」上下手的，不是叫你从「地」下手的，是从吃馒头这儿开始的。你要从选种、开荒，从开荒那儿开始；你要开荒，然后要耕耘、要去选种，要去种种的；要（去）种、施肥、拣苗种种；然后又去割，割了之后要打，打了之后要磨，磨了之后最后蒸馒头，才能到口边；你是从开荒那儿开始的，首先（就）得这样。但是「果教派」他是从吃馒头这儿开始，馒头给了你，只要你自个儿要嚼，这个没人给你代替。（念公讲到此处，开怀大笑。）所以「果教派」呀，这是个果教派、他力门哪。所以「全他即自」，他全部也就是自己，「自他也不二」啊。《维摩诘经》整个儿是讲「不二法门」，一切都不二。所以有对待，对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，种种的都在搞斗争啊，矛盾就要斗争。矛盾是对立面儿，虽然讲统一面儿，统一得很不够啊。这个是彻底的统一了，对立面就是一个，彻底的统一了。
「洪名正彰自性」，所以你在念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，不是心外去求一个什么法，像有（些）别人啊，求个什么神保佑。你就好好去念这一句佛，或者念本尊的咒，这个（讲的）就当然（是）「念佛了，洪名了」；正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。参禅就是为了要明白自个的「自性」嘛，「参究自性」。现在你念佛正是「显明自性」啊，这个就把禅和净也变成「不二」了。
「净土方显唯心」，这又加上一句，那儿是说到「名」啊，这是说到「净土」。讲「净土庄严」，要求生净土，这才真是「唯心」哪，不是从心外去求法呀，纯粹是「自心」。底下也有，「托彼依正，显我自心」，假托极乐世界的「依报、正报」，极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什么样儿啊？这可以帮助你知道一下「你的自心，如是庄严」的嘛。所以净土也不是像一般的外道，我要升天啊、天宫啊。那是一个好的地方，到那儿去就永恒不死了。「天界」有无始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，这样子。我们说，到了极乐世界，这一切一切都是「自家」呀，佛也是自心所现，土也是自心所现。
「感应道交，呼应同时」。咱们现在还是众生，我们在「感」哪，佛就在「应」啊。我们在念佛，念「南无阿弥陀佛」，我们在这呼，我们在呼叫啊。就（如同是）两个电台，我们在「呼叫」，我们念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就是我们在叫对方啊。但是对方就是自己呀，所以「自念自听」啊，自己就「接收」了；发报是你自己，收报还是你自己，你自个儿听到了。所以那个「应」是同时啊！你听到了，

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阿弥陀佛一定听到了！佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔，在下一节里就要讲了；所以没有毫厘许间隔。这个「叫」和「应」是同时的，「自念自听」。你说「自听」，也就是「佛听」。自己在「念」，这是「呼」，「呼和应同时」，你念的时候不就同时你听到的时候吗？不是有前有后。「南无阿弥陀佛」，你念的时候，你就是听的时候，这是「同时」啊。这个「同时」又是极殊胜的意思的。「呼应」，呼的和答应中间儿不是经过一个过程啊。
奇哉！你呼的时候就是答应的时候！所以「因果同时」 用莲花来表示，老用莲花。「莲花」不仅仅是「出污泥而不染」哪，「莲花」还有更殊胜的意思，它是「花和果是同时的」。很多在开花的时候不（能）看见果子，（比如）桃子、梨，花瓣儿都掉了，很小的一（个）东西长出来，然后长出果子来了；正开花时一般没有果子。莲花只要一开，你看那个小莲蓬就在那儿了，那个果子就在那儿了。还有，有的是「有花无果」；有的「有果无花」，无花果。这个（莲花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣儿，果子有很多粒莲子；更要紧的是花和果同时。花和果同时，「花」就代表这是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你种的「因」和你得「果」是「同时」的，你种因就是得果。所以你不要再怀疑：「我会不会得到好报？会不会得到好果？」那是绝对的啊！那个「果子」已经出现了。所以这个法门就是「因果同时」的；「呼应同时」表达了「因果同时」。
「十万亿程」，十万亿佛土，这说的是「事」，事相，所以极乐世界离我们有十万亿个佛土。十万亿个佛土，可是「去此不远」哪，这是《观经》里的话。「十万亿佛土」，这么远，它说「去此不远」。「去此不远」，这谈的是「理」了，因为它不在心外哪，所以「去此不远」，这就是「事理也不二」。说它是「事」，事也就是有「十万亿佛土以外」；说到「理」，「去此不远」；理事就圆融了。
「心作心是」，心作心是这个是《观经》的话，「是心作佛，是心是佛」。《观经》这两句话非常重要。这一段话它全部是这样的，《观经》里头，「诸佛如来是法界身」，（是）法身哪。「遍入一切众生心想中」，佛的身都入到一切众生的心中的想念，所以是你的起心动念「如来悉知悉见」。所以不像别的，如来就在一切众生的心想里头，你的思想里头，他都可以「遍」，他遍一切处嘛，遍到一切众生的心想里头。你心之起心动念，「如来悉知悉见」啊！所以你要为善，要做什么什么，这一切、这些功德如来都知道啊，如来就加被呀！所以这一点要放心哪！你说「我想了做坏事，我有罪业」，那不要紧，佛都原谅啊！佛他要不原谅，那还行了？所以佛才救度啊，就是怜悯大家呀。你有一点点善，佛就加被、护持、摄受、帮助你呀。
「是故汝等心想佛时」，你们大家在心里想佛的时候，这个心「即是三十二相八十随形好」。你们想到佛的时候，你们自个儿这个「心」就是「三十二相八十随形好」，都具足了。「是心作佛」，在你这个心在作这个佛；你想佛嘛，你就是心在作这个佛。你这个「心」本身呢，「是心」，这个心呢？这个心就是佛。「诸佛正遍知海，从心想生」，从你心的想念里头就产生了。所以我们起心在念佛，我们的念念之间念佛，这就是「是心在作佛」，你在修。你这个作佛的心就「本来是佛」，我们刚才说过，我们自己「妙明真心」就是「佛心」、就是「法性」。所以「是心作佛，是心是佛」，这八字虽然很简短，但是非常重要、非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持；你本性本来就是，你又从这个心起来来修，焉得不恢复你的「本来」呀？所以这个就是咱们序文里头所说的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的是这个「心」，而这个心它本来就是佛。所作的，所作的什么？所作的就是「佛」，「佛就是心」。心在作，作的什么？是「佛」，「佛就是心」。这个「心就是性」，「性」在那儿「作佛」，就在那儿「修」，「性跟修」不是两件事儿。
「境智一如」，也是在这一段里也回答了。这一切境也就是心，心就是智慧嘛。所以「心」，本来这个「境界」是顽冥不灵的东西，大地、山河嘛，死东西呀；「心是智慧」，是活的东西，这不是两回事。所以「自性、法性」不是两回事，有时候就是咱们在用词上把这个「法性」偏于无情物，把「自性」偏于有情，这是用词的一点分别而已，实际上，「自性和法性互含互摄」。这一段就说明「一切都不二」，「心跟佛」不是二；「自和他」，我们这每个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个；「事跟理」也不是两个，彼此是无碍的，十万亿程就在眼前哪，从「事」上说是十万亿程，从「理」上说就是在目前，去此不远哪，事和理也就圆融了，「事和理」也就不二啊；而且「性跟修」不二；这一切不二！在这一段上同时也显出来，刚才我们说，「净土就是唯心」，「洪名就是显的本性」，也表示了「禅净不二」。所以这一段主要来说明禅宗和净土，来破这个（说法）：「（有人说）你们这个净土宗是心外求法，是浅哪。」在这个地方说，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是两个。

第十二拜
「一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏密严，不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
这一段是「密净不二」。「一心观礼，显密一体」，「显教」和「密教」是一体 。目前大家好像有点分别，好像「显教」就是和尚，「密教」就是喇嘛 ，所以称为「喇嘛教」。确实有好些个风俗、习惯、表现，喇嘛和僧人不一样。服装也不一样，用的法器也不一样，念经也不一样。他们用西藏话、蒙古话念经，我们都变成汉语。服装他也是，但是他保留还是印度的原（样），冬天这臂还是袒的，

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经上说（的）偏袒右肩，《金刚经》上（长老须菩提）问的时候（偏袒右肩） ，（右肩）这边儿是袒的，（因为）印度热。中国的和尚大袍子一穿，「袈裟」还是露出来（右肩）这个地方的；但是一露，大棉袍子在里头了，不「袒露」了。这个袍是中国古代的、俗人的袍，这个不是僧袍，不是僧人的（服装），「袈裟」才是僧人的服装。「袈裟」还是露着的，（右肩）还是露在外头，但是（里面）加了一件袍子。也许有些不同，但是实际说来，现在也有人好像是要保持啊、显出这个不同来，有的人就互相轻视。这显密之间的轻视，目前超过禅净。显教说「密宗都是邪魔」，密宗就说你们这个「显教是小乘」，互相看不起呀，其实都是错误。我常说，「显密」就是这个拳头，（念公做了一个手势，高高举起攥着的拳头，转动手腕，手背、手心都让人可以看到，然后说：）「这都显现在外头，这就叫『显』。」「密」是什么？（念公又做了一个手势，放下刚刚高举的拳头，人们就不容易看到了，然后说：）「这是『密』，不是老显在外头。」我这样（放下拳头）你看不见了。这样（又举起来）你还是看得见，这是「显」。（念公又重新将攥着的拳头举起让大家看见，然后说：）「你现在有缘你看见了，这是『密』。」但是它是两件事儿，（同时又）是一体啊！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，「密」就是「显」的「密」，「显」就是「密」的「显」，（而又）是一体，都是法嘛，佛法嘛，怎么能变成两个呢？变成了两个，那不就变成两回事了？
可以有一些特色，那是都可以的嘛，显教都还有各种不同的许多特色嘛。日本把一个「净土宗」分了十几宗，它各有特色啊。他们合掌也不一样，念佛也不一样，念佛珠也不一样。最特别的念佛珠，是多少人共修，多少人合一个念佛珠。大家围着坐一圈儿，这个大念佛珠，每个珠子这么大个儿，每个人管一个，就好像流水作业；面前有个珠子（一来就）推一个，「南无阿弥陀佛」；珠子又来了，别人他推过来的呀，到了你这儿，「南无阿弥陀佛」，再推一个；每个人就这么推，这么念的。所以它这是特色，这个特色并不能说这是两个，是吧。「显」和「密」是一体，「显」和「密」呀。
再有，这个地方还有一个大家弄得很乱，真正（密宗所指的显教是什么），我问过贡噶活佛 ，他说，「密宗所指的显教，不是指着整个儿咱们大陆的全部的佛教；所谓显教，是《中论》以下的佛教经典，称为『显教』」。而且在西藏，学密的人先要学十二年的「显教」作为基础，脱产学习十二年。像《三论》哪，学到「中观见」；《成实论》、《俱舍论》、《中论》等等的，这一些教典很多的，这些书是很好的，这个称为「显教」。再往上，到了我们的《般若》、《法华》、《涅盘》什么的，这个不在密宗所谓的「显教」范围之内，这是显密共的，显密共同的。密宗说「显教低」，是「小乘」，是指着《三论》以下的，那跟我们的说法是一样儿。佛教分十宗，「成实宗、俱舍宗」这都是「小乘教」，那就是「低」的嘛。《三论》就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而还不够大乘，所以这个以下称为「显教」，而且称为「显教低」；不是批评整个儿的、大陆的原有的佛教。但是学密的人没有把这个问题搞清楚，加上他自个儿的意思，就是说「像你们原来的、汉地所有的这些个都低，因此只有西藏那儿去学的东西才是高的」。这个是错误，不是这个意思，这是一种谬解！这个需要慢慢的来澄清。现在就是说澄清不完哪！现在许多问题比这个还严重的，还在那儿错，像这样些问题暂都等一等吧！
而且「密戒」里头，「轩轾 显密」是一个「根本戒」呀 。（「密宗十四根本戒」中，第六条为「诋毁自他宗派」详见注释。）你看不起「显」，为什么（密宗）他要学十二年「显」哪？必须要有这个基础啊！所以真正的学密是很艰辛的一个修持啊，需要学十二年的「显教」，然后修「四加行」：十万个大头啊，浑身倒下去的，这个头磕十万个。不光是磕头，要一边「观想」、要「念」，这么磕；要供十万个曼达；又念十万遍「百字明」，《金刚百字明》一百个字，（以及上师相应法，）四样儿的「四加行」。「四加行」就是什么都不干，脱产，快的也要三年。这就十五年了。要传一个普通的法去修，又修几年，然后给你「开顶」，这样儿又三、四年；才开始给你「传戒」、「传大法」，还不是每个人都可以传的，还要看根器。得了大法的人，完后就「闭关」了，一个关是十二年；这个「闭关」是真正不出来的 。所以他这「密宗修持」 成就快，他是修持得认真，紧（指不松懈）。
至于「密教」的高，也是有根据的。日本到中国留学，他们从中国回去之后，他们判、列这个教的等级，列「十住心」。把这个人的情况分为十个等类，叫「十住心」。最初就是「异生羝羊心」，就好像动物似的，这种人说的很愚昧无知啊，说的不信佛的人。一点点上来，小孩似的一点点上来，说到上头就是这样子。第八，他列的是「禅宗」，第九是「华严」，第十是「密宗」。密宗称为「秘密庄严心」，「三身」、「四曼」哪！当时（日本）华严（宗），相当于中国唐朝，跑（到）天皇那儿去，不服啊，说他们怎么说比我们「华严」还高，从来都是「华严」最高啊，怎么他们比我们高啊？天皇就把他们都诏到御前，就问他，（天皇）他说，「你这是怎么回事啊」？（他）就回答，他说是，「我学了密，学了这个法，总之我就是从自身就放光」。说的时候他就放光了，放光就把整个儿日本的皇宫全照亮了。当时就是所有的参加辩论的、告状的人都磕头了，皇后也顶礼献袈裟。这样儿他这个「判教」就成立了，没有人敢否定了。
所以我们这个「密」之高，它是「诸佛的境界」，诸佛的「自受用境界」 。所以它确实是毘卢遮那所说，在天宫上所说的。《华严》也是，毘卢遮那在天宫所说，一般说（这是）显现。其实释迦牟尼也就是毘卢遮那的应化，一般都在地球上说的。那么，

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到了密教、「秘密庄严」，这个就是佛教里头最深入，「秘密庄严心所流露」。
「净土宗是密教显说」 ，所以密教的所有……（在这里面）我都是平等的，你说我修什么都可以——「你赞叹密宗的时候，也是赞叹我的念佛、赞叹我的禅宗；你赞叹禅宗的时候，也是赞叹我的密宗，赞叹我的净土；你赞叹净土的时候，也是赞叹我的密宗、赞叹我的禅宗；我这里头，我确确实实平等了」。但在平等之中，「密宗」确确实实是「十住心」，这个说法是成立的；「净土是密教的显说」；「禅宗」就是密宗的最高的心地法门的最上的『澈却』（藏音：khregs-chod，又译且却），叫做「立断」，「澈却」翻「立断」。那么，立断之外还有一个「顿超」，和禅宗还是略有不同。就是这样，所以这就是整个儿的教的情况，「显密是一体」的。所以我们说到密宗的殊胜，密宗的「十住心」最高。（夏老师）他说，「密宗不但跟净土宗是一体，跟显教整个儿也是一体」，那跟净土更是一体了。
「身土不二」，我们这个「身」跟这个「土」不是两个，都是「从心所流现」，心流现出来身，心流现了土。所以你看看，法身居常寂光土，报身居实报庄严土，破了见思惑就是方便有余土，我们还是凡夫，我们就是在凡圣同居土。这个「土」跟我们这个「身」不是两个，都是由于你现在「断惑的水平」，（决定）而是什么「身」，而是什么「土」嘛，直接是一回事。
「称名无异持咒」，你称名，念这个名号，「南无阿弥陀佛」，而且确实我在「称名」里头，我确实得到了「密宗」的、很特殊的感应嘛。「密宗」是有最高的佛，比毘卢遮那还要高，「红密」，称为「阿达尔玛如来」；阿达尔玛如来的「心印」，在「持名」的时候就显现了。当时我还觉得，「我这个念佛怎么出了阿达尔玛佛的心印」？后来才知道同时就是「阿弥陀的心印」，我当时并不知道这个事儿。所以你在念佛的时候，「心印」是密宗的事情喽，净土宗从来没有谈「心印」哪。密宗有「心印」，观音菩萨，阿弥陀佛的心印是?????字（梵文），有的佛像写了那个字；有的佛堂，像夏老师的佛堂，大的梵文的?????字在那儿，「印这个心」哪。「无异持咒」，而且这个「南无阿弥陀佛」用印度话来念「Namo Amitabha」。这一句佛号就出现在《往生咒》、《大悲咒》里头。但是我们注音注错了，「南无」也就变成「那摩」了，「阿」字变成「哦」字了。现在写的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，南方很多地方「夜」就读「亚」，亚的音。所以你是要把这「音」要念准了，还是跟那个印度文一样的，「Namo Amitabha」，「南无阿弥陀佛」印度音的读法。因此我们要念「南无阿弥陀佛」，「阿」字很重要（音：ā，ㄚ；同，啊，第一声）。现在大家初修，要念就念南无（Namo）阿（ā，ㄚ）弥陀佛。有的人老年了，老太婆了，都念几十年了，你就不要叫她改。但是她不要说，我念「哦」，把别人念「阿」的再把它改过来，就改错了。
「称名无异持咒，教主即是本尊」，刚才已经说过了，我们的教主阿弥陀佛。你念佛，「教主就是本尊」；你又「持咒」，你又是「本尊」，那还不就是「密」吗？「大日遮那，同归光寿」，大日如来，毘卢遮那佛。「华严」是毘卢遮那佛，「密宗」是大日如来，这都是归于「无量光、无量寿」啊，都是「阿弥陀」呀。这个有根据吗？这个有啊！我们拿密宗的东密兴教大师 ，他的著作里头就说了，「大日如来或名无量寿佛，大日如来或名无量光佛」，说无量光、无量寿就是大日如来，所以夏老师说这些话都是有根有据呀！那「毘卢遮那」呢？兴教大师他又说了，「毘卢弥陀」，毘卢遮那跟阿弥陀佛是「同体异名」，同一个本体，不同的名字。所以这样就是，「极乐、华藏」，阿弥陀佛的世界是极乐世界，毘卢遮那的世界是华藏世界，这两个世界是怎么样呢？是「名异一处」。那个佛号是「同体异名」，这个国土是「名异」，名字上不同了，是在「一处」。所以这个就是说，「华藏」就没有离开「极乐」呀，在一处啊。
底下还要说「密严」，密严怎么回事儿啊？密严有《密严经》；《密严经》也是密宗的经典，说：「佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。」「密严国土」就是「极乐国土」，它那儿的佛就叫「无量寿」嘛。它又说：「密严净土，超诸佛国，」超过一切佛国呀。它是怎么样超过？它是「无为性」，是由于「无为为性」（以无为为性）而成的；它是不同于「微尘」哪！许多世界，「世界散为微尘，微尘聚为世界」，不是《金刚经》讲的吗？很多世界都是「微尘聚合而成」。现在，「微尘」不要说是土，就是说这些电子、什么什么这都是微尘聚会（成）的。所以这个世界将来要坏的，将来要大崩溃，大爆炸；全世界，整个儿银河系都完了，这个「大」是大得不得了！但是这个「密严国」不同，它是「无为性」啊，它不是「微尘」所成啊。所以这个密严也不离极乐。「而依密严住」，「密严住」就是「极乐庄严国」，而这个佛就是「无量寿」。而「密严世界不同于诸佛国」，这种「清净庄严」，也就是赞叹极乐世界，所以这两句话就有了。
所以「大日」是大日如来，「遮那」是毘卢遮那，是华严的佛。「大日」，是「东密」，管毘卢遮那称为「大日如来」。所以日本他很尊重，它「日」啊，「日」本哪，这是「大日」啊，大日如来，（都有一个「日」字）。「大日遮那，同归光寿」，都是「无量光、无量寿」。「华藏世界和密严世界」没有离开极乐世界 ，「教主」没有离开极乐的教主，「国土」也没有离开极乐的国土。所以这样的极乐世界，「竖穷三际」，过去、现在、未来这「三际」，竖着来说的嘛，这是「穷尽」哪，找不到头儿呀。「横遍十虚」，横着是空间，是遍满十方虚空；东南西北，四方；加上四个角，八方；加上上下，就是十方，这「遍于十方」。「阿弥陀佛」！一拜「阿弥陀佛」。
所以刚才我们说，这句佛号要把「阿（ā，ㄚ）」字念准哪！「东密」兴教大师说，

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他赞叹念佛法门哪：「从一个『阿』字出生一切陀罗尼，一切咒就从一个『阿』字出生。」当时我在念佛的时候，心中就出现这个「阿」字——那次「念佛七」很好，那刚解放，「密教」打了一个基础，「显教」也再打（了）一个基础；解放以后前途是如何，完全不知道；那时心是很诚恳啊、很「孤」 啊。这是「阿」字，「阿字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生」。
所以现在还有，就是说这个「密」，显教净土宗没有绝对的不念一点咒的；你看《阿弥陀经》经本儿上，后头都有「往生咒」，很难得有一本《阿弥陀经》后头不带「往生咒」的。其它的念「大悲咒」、念「准提咒」。和尚成天上殿就是「大悲、十小咒」。你说他是「密宗」是「显教」？那不就是「唐密」汉化了吗？也就是「字音走了的密」，就是这样儿。
但是现在「密宗」我们为什么不提倡？确实危险万分的！许多人都在这儿冒充，这些魔啊！就跟这些「假药」一样。中国的茅台买的不好，那不知是什么坏东西呀！他就买这个瓶子，茅台一个酒瓶子就可以买一瓶酒呀，空瓶子可以买一瓶酒，装来之后它就是「假货」。拿这个瓶装换上（假酒），，假东西呀！所以（有）很多「自称密宗的人」（是冒充的啊）。只有「净土」，就是「密教的显说」，最安全哪！它不要叫你去依止一个「人」哪！这个「人」他万恶 ！这个伪善哪，那更可怕呀！他可以做种种的形相在欺骗人。所以不能随便去拜师父，你不管他有名无名，或者什么什么，有名有时候那个「名」来得很不正派呀！别人不要说，（他）这有这么大的名声，有这么多人的信仰，看来不会错。「看来」！我说是很危险哪！（念公讲到此处，超然而笑）。确实是如此，很多很有名的人，李炳南说的（那）是「大魔王」，这不是我说的。李炳南的话没有错呀！他一个老学佛的人，与人无争，与世无忤 （音 wǔ，ㄨˇ ），他何必得罪人呢？他就是这样说。他也知道妄语（的罪业和果报）。而且这种话说错了，责任很大呀！障人慧命啊！人家是「善知识」，你说是「魔」，这总是自己起码是要有八分把握、要九分把握才敢这么说，不然（的话）自然也要含蓄一点呀。
所以那个陈健民，那是肯定又肯定啊，他死了之后的情形很不好，大家还给他擦粉，给他宣扬如何如何。有的人要愚痴起来，他很聪明的人，可以做很蠢的事，他（这是）「感情」！所以我们现在不注重感情，我们说，我们不要这么建立一些感情的关系呀，我们都（要）是「理智」啊！理智这就是要正确。都是为了佛法呀！建立在这样儿一个崇高的基础上。这个「密」，一方面我们要赞叹，一方面是要敲警钟。目前有两个和尚到了美国，也是让人家发现有一些不妥当的行为，我们就不说谁是谁了，种种的。所以这一种就是很难哪。「密宗」是「殊胜」，但是很难学呀！
我是从抗战期间，跑到南方去了 ，跟我同船的就是叶曼 ，（是）新娘子那时候 。日本投降，我从重庆回来之后，弘扬以「密宗」为主。解放了之后，分配到山西。山西后来又调整到天津北洋大学、天津大学。后来回到邮电学院，从天津回来，这就是（主要弘扬）「禅宗」。文化大革命当了牛鬼蛇神，进了干校、到了河南，这一段是一生最苦、最艰苦的一段，不能想象！我就说分成八份儿，每个人分我的八分之一，八个人恐怕都得死！然而所幸还没有死，回来了啊。回来之后，再弘就是「净土」了，「以净土为主了」。所以，确确实实把这几个方面……我自己这三个还是「平等」的。这就是从实际的情况来看，种种的因缘来看，只有这个「净土」，底下也称赞，是「最稳当」。所以「华藏、密严也不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛」。这一段，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的「本尊」，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毘卢遮那，「显密一体」，所以这一段「显密不二」。这个「阿」字，「一个『阿』字就出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛」。「阿弥陀佛」中就这个「阿」字。现在（大家）恰恰把这个阿（ā，ㄚ）字念得不正确，这个就差一些。所以我们要按正确念，要告诉大家好好念这个「阿」（ā，ㄚ）字。

第十三拜
「一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
    刚才都是说「不二」。这里头一上来，就一句「六字统摄万法」，这六个字就是「南无阿弥陀佛」，只有简简单单六个字，但是这六个字统摄万法呀！万法，八万四千法门，万法就超过一个数量，极言其多，就是一切呀！所以这六个字就是「统摄一切法」。「一门即是普门」 ，你念佛是「一门深入」；你念佛，（如）《普门品》普门示现，佛现种种、阿弥陀佛现种种身来救度哪，这一个法门就是普救、普度、普现，这个「普门」哪。这个理由、理论就是《华严》，「一就是一切，一切就是一」。一和多，在《大经解》里头，特别把「十玄」，《华严》里头有「十玄」，一里头有多；小里头包括大呀，须弥山包括很多芥子，而这个芥子能包括须弥山，小中包括大；短时间包括长时间，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年哪！这些道理，「延促是同时」，都把咱们这个情和见（破除了）。我们这些见解，我们认为的这些常识，这些客观的，好像是「唯常识论」，以为这个常识就是真理；其实常识是你三度空间、你可怜的生物，你所接触到的这一点点，那怎么是真理呢？
《华严》它就是「十玄」，不但是「事跟理」没有抵触，「事跟事」也没有抵触。小跟大，大的包括小的，小的就可以包括大的呀。一个留学生，数学一个问题他说，我现在想不通啊，科学也证明了，客观上也有事例。他说是：「全体包括局部，这个我当然懂了，」底下他证明了，你所包括的项目，你所集的项目到了无穷多的时候，你其中每一个项目是一个局部，就包括全体，

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这怎么能想象呢？局部怎么包括全体呢？这个（问题），我在我（写）的《净土资粮》里头有谈到这个，也有事例嘛，「全息照相」，全息照相那个底版你把它打破了，打破了拿一个渣子，那这个是一个局部了，一个渣子是个局部了。你再把这个渣子放到原来底版那个位置，还把这光线通过去，而这个所显现出来的还是全体，跟那个全部的底片是一样的。但是，比方是我吧，出现我这个人比原来的情况小一些。小一些不管它，但是确实这一切信息、全体所含的信息，在一个小渣子局部中都含有。所以佛所说的，「一就是多，小中就有大」。那个大底片是个「大」，那一个小渣子是个「小」，大的东西都在小的东西里头啊，没有欠缺呀。所以我们现在就是要破除我们这种情见。
我们知道了这些道理，而从学佛（说），将来就是，我就是这么（认为），当然可能不对，也可以说我这是随便说说。我说：「佛法在中国接受得最好啊！」其它的国家他们接受了小乘法，虽然是学习的很认真，社会上大家很恭敬，地位也很好，但是只是小乘法。佛不满意呀！佛说小乘法是「焦芽败种」啊！好不容易发了芽儿，它焦了，你这个种子腐烂了，佛批评这个小乘。小乘也看到大乘的那种成就，小乘哭声震天哪！「云何一法中，而不知此事」？跟着佛这么多年，这个我不知道！小乘（人）一直跟着佛，他如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。这个大乘法真是接受是在中国呀！日本是不错，是我们的学生，所以日本打我们是忘恩负义呀！真是我们的学生啊，在各个方面是从中国学的。
（对于）这些哲理，（比如）「一和多」呀，刚才说（的）这一个渣子，这个要把它讲得很（周详），每一个它都是有（很深的道理）。你比方像北海这个水，（大家）都看见过北海公园了。这个水中有一个波，这一个波为什么形成这个样子呢？是根据刚才水怎么动的情况，又根据现在风的力量是什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是跟全湖的、湖的结构，水的动力，风的大小，这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上，再加上新的信息，这个波又在动啊，还在动啊，又在动啊，所以这一个波是具足了整个儿北海水的全部的信息。所以现在我们这种「信息论」呀，为什么一个渣子它还能够放出整个儿的人来？就是这一个渣子它有全部的信息呀，不是它有那个全部底版的物质，那并不是，但是信息它是全部的。这一个波的水，它具备了全体的性质。而且你这一个波，请问你给它切下来，什么是它的界线哪？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个体呀！
所以就是这样啊，「一」里头就有「多」，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西那里头。这用镜子就很容易看了，十个镜子在这儿，每一个镜子都到我这一个镜子里头来，而且我也就入其它的镜子里面去，而且重重无尽哪！重重无尽，就咱们两个人在对面就重重无尽，没有止境。你看见我了不是？你看见我了，你看见我眼珠儿没有？我眼珠儿里有谁？眼珠儿里有你。可是你呢？你有眼珠儿，你眼珠儿里有我，所以你看见我这个眼珠儿上的你。可是你要说（我）这个眼珠儿上的你、（这个）你的眼珠儿里头又有我。这么套下去是无有穷尽的，所以重重无尽哪，就是说这个世界。所以我们不要很固执，以为这个事情只能多里头有一，一里头不能有多；只能大的装小的，小的不能装大的。这样一盖就全都看不见了，这一点儿就把全（部）大的东西都盖住了。从「一（和）多」我们说到「一和普」，说到《华严》的无碍。
底下说「全事即理」，这个事，波是什么呢？波不就是事吗，事相吗？整个事相是什么？这个波、它整个儿是什么？整个儿波、整个儿是水嘛！没有一个什么叫做波嘛，波就是变成这个样子了。水一拱，（波）它的本体，没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相；一个形相，一个本体。要说这个本体跟这个相是不可分割的嘛，全部的事都是理。因为全部的事都是理，「理事一体」，所以这个「一」中才可以包括「一切」嘛。「全妄归真」，我们现在这是妄啊，妄想啊。我们在念佛，我们念佛就是把我们整个儿的「妄想」归到「真如」了，所以这个妄想也不是可怕呀。所以不要说念到（没有妄想），你只要念就是了，念佛中有妄不要怕呀。如在水上画画，水上画个圈儿，是有一个圈儿，等（一会儿），马上就没有了。这个妄哪儿去了？妄又归到水里头去了嘛。水代表「真」嘛，你画这个图像是事相，是你一时的盲动；这盲动没有关系嘛，它并没有真实有个东西在这儿啊，它马上就归到「真」了，全部还是要归到真。所以这就说明啊，这一切「全事即理，全妄归真」。
「全性起修，全修在性」，我们说「性修不二」，这个又进一层了，是承整个儿的性来开始来修行的。我们在念佛，是从你的本心起了个念头；我们有个本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这不（就）是从我们本觉起了一个觉悟的念头吗？本觉是咱们的本性，是从性里头起了一个修行之念，所以全性起来修行。我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的本心哪，因此我们所念的、所修的正是我们的本心哪。你所修的在哪儿啊？所修的就在我的本心嘛。你所修的在性，而且咱们的念佛法门，你全部的修持就都在你的本性。所以这就是「全性起修，全修在性」。
「是心是佛，是心作佛」，由于「是心是佛」这个心来念佛，这是「全性起修」；你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外；你「全修就在性」，在你的本性。如珠子发光，珠子发光是全珠发光；珠子发光之后，珠子的光先照到谁？珠子的光还是还照本珠啊！首先把这个珠子先亮了，是不是啊！这个譬喻就可以说明「全性起修，全修在性」。你手电灯亮，照到外头去了，远处亮了（讲到此处，念公开怀的笑起来）。珠子放光，这个光首先照亮了珠子，这就是「全珠生光，全光照珠」，就是「全性起修，全修在性」。「直截了当」，中间儿没有周折，

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没有去浪费。你自己起的就是照明自己；照明自己，自性愈明就愈放光，愈放光自己就愈明，实际就是这样儿。最后彻底「垢灭善生」，彻底「恢复本来」。
「广学原为深入」，我们为什么要学许许多多？就是为了要深入啊。所以他们华藏佛教会，还有视听图书馆来了一些和尚、比丘尼，我也给他们说「广学」呀。我说我跟你们的师父不一样，你们师父讲「专修专弘」，我说我是主张「广学普赞，一门深入」。他们把我这个「普赞」弄错了一个字，（成了）「遍赞」；「遍赞」不是我的（说法），没有「普」字好，我应该是「广学普赞」。如果要挖一个坑，要挖深，你要一个这么深的坑，要挖五尺（深），你这上头就只有这么大，你这铁刀就下不去，你必须要大一些，你才能挖到五尺深，「广学」就是为了「深入」 。还有你要「普赞」哪，平等，法门没有一个不是好的，我们这个赞叹，不是说你搞那个就是错了，这个我们要「普赞」。但是最后你还是要「一门深入」嘛，你总不是脚踩两只船哪；脚踩两只船就「两门俱破」 了。所以「广学就是为了深入」。
「专修即是总持」，专修就是总持。一个洪名只有六个字，「统摄万法」。所以蕅益大师说，你念这一句佛号，三藏十二部的经典都在里面，一切戒律都在里面。正当念佛之时，你还想偷人家的美金哪？（念公说到这里幽默地笑起来。）当然不会！你想偷人美金，就不肯念佛了。这连破戒念头都没有了 ，这样儿就是持戒嘛，戒律都在里头了。禅宗「一千七百则公案」，禅宗到现在为止的公案有一千七百条。公案就是大家作为所谓公共的一种档案数据、案件啊，就是立案了。公案、公共承认的案，一共有一千七百条，就是一千七百则公案。另外一句话说，禅定也都在里头了 。所以「一门就是普门」，就是「统摄万法」啊；「专修就是总持」，因此总持陀罗尼；「统摄万法」，完全都统摄了，就是「总持」。
下面两句很好，「声声唤醒自己」，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，叫谁呢？是把你自己叫醒啊！你在睡觉啊，现在都是做的梦中事啊。就这么一声一声叫，把你自己叫醒了。「声声唤醒自己」，这句就是禅嘛，还有什么是禅哪？所以「此身已在含元殿」，真是老实念佛的人，你已经在了「含元殿」。「含元殿」 就是长安城的皇宫，等于说在北京，你「此身已在天安门，更从何处问北京」？到了天安门，你还要问北京干什么？你到了北京中央了。（另一句，）「更从何处觅长安」，原来（文句）是这样子（「此身已在含元殿，更从何处觅长安」 ），古时候嘛，含元殿。（修）净土不再需要去参禅了。领会一些禅，对于我们破执着，不要是限于有为、有漏，还是有好处的。所以我们广学多闻，学般若。
「念念不离本尊」，声声是唤醒自己，我一念一念，念的南无阿弥陀佛，没有离开我的「本尊」哪。这句就是密，这就是密法的「相应」呀，念念都在「本尊」上。我这个感应道交，这个心感应，自己和本尊没有分离呀。「阿弥陀佛」，「本尊」是谁呀？「阿弥陀佛」。这是第十三。第十四也是很重要。今天上午这个都是在咱们《净修捷要》之中很精华，也就是我们整个儿佛教的精华。不光是净土宗，牵涉到各个重要的佛教经论。

第十四拜
「一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「一心观礼，无量光寿，是我本觉」，这就是讲的「三觉」，「三觉」是本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，一切众生也都有本觉，但是众生因为他迷了嘛，他成了众生了嘛，就不觉。这众生是不觉，他没有觉悟。他虽然本觉是跟佛一样，但是现在他完全就为追求声啊、香啊，这种享受，世间这些欲、欲望，情欲、物欲，物质的这些刺激，他为这个所求，沾污了他的身哪、心哪，他不觉了。人人都有「本觉」，但是现在是迷了，有无明，有妄动；自己心中妄动就有了无明，有了无明之后，沾染越来越深，你就完全变成不觉了，现在众生是这个样子。人还是好的，还有众生更愚痴的、有更残酷的，互相就是杀呀，那怎么能够「恢复本来」呢？所以因为本觉人人都有，但是他不觉，不觉之中怎么才能够恢复本来？就要靠「始觉」，开始的觉悟。你有始觉你才可能收复失地呀，还我山河，才能够彻底。那么，有了始觉之后，是不是就可以了呢？你始觉要合乎本觉，很要紧是「始觉合本」，你的始觉要合乎你的本觉，这样达到「究竟觉」，这才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。虽然现在我们等于……反正这个譬喻，没有一个譬喻能够从各个方面都恰当的。用矿做个譬喻，就是恢复成佛之后不再迷了。我们虽然有「本觉」，就好像矿里头有金子，你（必须）锻炼了之后，炼成了金，这个成功了，那就是「究竟觉」。这个成功之后，你这个金子不会再变成矿了。
「无量光寿，是我本觉」，无量光佛、无量寿佛就是我们的「本觉」呀。怎么算「始觉」呢？我们起了心，发起了这个心来「念佛」，念南无阿弥陀佛，这个才叫做「始觉」。所以一般的你信了佛，还不足够完全能够称为「始觉」。这个念佛是很重要啊！所以，十地菩萨、每地菩萨都不离念佛呀！所以你不管修什么，你必须在你起心念佛之后，才是真正的始觉。从不觉，你就要开始结束你那个不觉了，趋向究竟觉了。你就要产生始觉，产生始觉就是要靠「念佛」呀。
「托彼依正，显我自心」，这八个字好啊！我们藉托啊，要靠，托靠啊，藉托啊；靠彼土，就是「托彼」，彼土极乐世界。极乐世界的依报和正报，「依报」就是国土，黄金为地，泉池交流，宫殿，种种的庄严，（这是说）依报；「正报」就是佛菩萨、大众，这都是正报。我们要假托，要依靠彼土极乐世界，正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的「本心」哪。所以我们这么讲，要观想极乐世界、想阿弥陀佛什么什么功德，

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这一切一切都是帮助来显明我们自己的「本心」哪。
「始本不离，直趋觉路」，我老念佛，我这不就是叫「始觉」了吗？我所念的是什么呢？念的「南无阿弥陀佛」，那就是「无量光佛、无量寿佛」啊，我所念的就是「本觉」呀。因此，我始觉所念的就是本觉，我始觉不就是没有离开本觉吗？这不就是「始觉合本」嘛！所以产生始觉，还得要始觉要合于这个本觉，这样儿才「直趋觉路」，直捷走上究竟觉的觉路。所以佛是「三觉圆满」，本觉、始觉、究竟觉都圆满了就是佛。咱们现在很荣幸的，是在本觉出生始觉，「要念佛了，这个是始觉」。你只要始觉不离开你这个本觉，老念，就直趋觉悟之路。那么假定是最殊胜的（情况），即生就「证无生法忍」。有这样儿的，晋朝有一个穷人，生活很苦，知道这个法门，他就拼命念佛，发了大菩提心。结果佛就现身给他说法，他就现生证了「无生法忍」，就成菩萨了 。他后来往生之后，七次到世界来，世界上人都不知道。直到清朝的时候儿，在乩坛 上才把这个事儿说出来，说了很多开示。
所以，在这个世界上韦提希夫人，《观经》，儿子太坏了，儿子要杀父亲，她要去救丈夫。不许给他东西吃啊，饿死他啊。她把果酱什么之类的东西涂在身上；涂在身上去见丈夫，丈夫就吃她这些东西就活命。后来儿子说，「这个老东西怎么这么些天不死啊」？别人说，「皇太后来看他，带东西」。（他）就要杀母亲哪。大宰相说，「我不干了，自古有杀父之国王，还没有杀母的国王，我不给这样儿的皇帝当宰相了」。他才没有杀。皇太后很苦啊，就求佛呀。佛就来了，给她说法，于是她见到极乐世界，她当时「证无生法忍」。儿子太坏了。所以就是我们这个念佛，不是说只有在往生、临终，不过绝大多数是如此，在临终才能显现的。极特殊的，你可以证到「事一心」，那就把见思惑就断了；证到「理一心」就破无明了。破无明有四十几个层次啊，所以《华严》是从十住、十行、十（回）向，每一个都是十，三十个位次这是「三贤」。（从）初住起就开始破无明，里头再有三十个位次，到初地那又十个位次，然后等觉、妙觉，最后一分无明破尽才成佛啊。所以「破无明」也不是一下子，破了无明的人就应该都是一样儿？那很不一样！还有四十多个不同的情况，一层一层的。就好像我们一个铜东西（把它擦一）擦，露出一点本来的铜的光，那你可以高兴啊，你认为你是擦得出来的；但是这擦的过程那还要慢慢的、慢慢的，还有四十多个位次。所以我们只要是「究竟觉」，那全部擦干净了，全部「无明破尽」了。
「始本不离」就「直趋觉路」，「暂尔相违，便堕无明」。「暂尔」，这么很短的时间，你这个始觉和本觉分家了，相违就是分家了，彼此相悖，没有去合本觉，就马上堕落在无明里头了。无明就是不觉了，就是迷了。所以我们要成就的话，就要破这四十多品无明。在修行过程之中，所以无明（就是要破除），我们修行就是「行和解要并重」。「解而不行，是增长邪见」，我只是去研究，看了很多书，懂得很多东西，我到处给人讲，而并没有按佛所说的去做，这叫做「解而不行」。「解而不行」，你所进步、你所增长的是什么？只是一些「邪见」哪！那并不是「正见」哪。「行而不解」，有的人就只知道念，什么也不懂，这个什么都不懂很危险呀 ！很多人他念佛，他说我念一句佛，死后多个元宝。他的愿就是死后多元宝，因此他就不能往生啊，将来就是满他的愿，他就元宝多一些呀。佛都不勉强你，你的心愿，除非他放弃了，他不放弃，（就）老是这个样子。我曾在居士林碰见一个人，他说，「我没有什么，我的心愿就是我念这一切，他（就要）什么谁死了，让他能得到好处」。所以我这个大妹她说，「我只要求我死的时候好一点」，因为她看见我母亲和我岳母死得很平安 ，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她说我就是求这个。她说，「往生那我还有希望？没有希望」。这种人很多啊。所以就是「行而不解，增长无明」啊。我们要破无明，你只是去修，你不理解，你长的是无明。所以这些事情我们要「行解相资」是很重要的。所以《净修捷要》就是这个好处，我们很快的能够深入了解佛教一个「纲领」，有了纲领就好办了。然后以这个为核心，再进一步的随缘去「行解相资」哪，相互促进哪。
「故知正遍知海，虽入众生心想」。《观经》上有这个话呀，诸佛的法性身「遍入一切众生心想」；后来又说是，「正遍知海从心想生」。我们都知道「正遍知」，正遍知是佛的十号之一；「遍」无所不知，正知；这个正遍知，所知者如海呀，这个「正遍知海」就进入到一切众生的起心动念。不但是佛，观世音菩萨都是如此啊。观世音菩萨修耳根圆通，一步一步的打破「能所」，最后都没有，就是要灭。灭也要灭掉，「生灭灭已」，生灭这个灭，连灭也灭了，就寂灭了，「寂灭」现前。寂灭现前不是断灭，忽然得两种殊胜，生灭灭了之后得两种殊胜：「上与十方诸佛同一慈力」，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；「下与六道众生同一悲仰」，和一切众生同一个心，在那儿求佛加被。「心、佛、众生三无差别」嘛，观世音菩萨发心就发了这个心，证的果也是如此，（就是）「（与）十方诸佛同一慈力，（与）六道众生同一悲仰」。所以众生如果求救，观世音菩萨马上就可以解决，感应了，马上就知道了，「同你的悲仰」。但是他又「同一慈力」，有如来的慈力，慈力就到你身上了。所以这个「寻声救苦」，念观音灵验得救的人多到不可说，现在还是多得很哪！
「正遍知海，虽入众生心想」。可是大家要知道，寂光啊，常寂光土啊，是真实的净土，它不牵涉一点点的、咱们这个情和计呀。众生是情想啊，都是一些考虑呀、计算哪。不牵涉一丝一毫的情计。《楞严经》说，情和想，人类的「情想居中」；「情要再多」，畜生、鬼；「想要多」就是天界。「想」，理想，所以我常常说，感情要符合「理想」啊！佛法就是说，

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（《大佛顶首楞严经》：「纯情即沈。入阿鼻狱。」）纯情则堕，纯情就堕落了，情越多就往下走了。「纯想」，这个想就离开情和情的对面，说理想还不大够，（是）「纯想即飞」 ，就是不牵涉这些情啊。所以这一切追求物欲、追求名利、眷属儿女，种种的感情，都在这「情」字里头啊。因为你这个就有所私，有所私就不可能是大公啊，就没有那个普遍的心啊，你只是在这个「有」，所谓「有缘慈」呀。佛是「无缘慈，同体悲」呀！「有缘慈」，你跟我有缘，我们是这个因缘，所以我对你好，我愿意帮助你。而这个善心就不算十分伟大呀，但总之还是好事，是「有缘慈」。佛是「无缘慈」，不是靠这个因缘的，我同等都要救度。「同体悲」，任何一个众生就都是我身上的，本体呀，他的病就是我的病啊！所以佛菩萨是伟大的，不涉一切情计。这些情计，众生，这些属于「情计」，就比「情」还要什么，（就）总是要考虑：（比如）我修法，修得怎么样，这么好不好？今天修的殊胜不殊胜？总是在那儿计算，总在那儿有所求、有所等待，这就陷于「有为」了。只有到了寂光真实净土，这个法身的境界，不牵涉一切情计呀。佛是虽然入到众生心想，可是佛并不是牵涉到我们这些东西，他都啰啰嗦嗦都带到他佛的「正遍知海」里头，他一点都不牵涉这些呀，是真实的清净。因此我们如果要成就「正遍知海」，同样的也是应该「不涉一切情计」。所以这个老实念就是这样儿，在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这么一句跟一句的念哪。我常常说，咱们这么念的时候，一切都不换哪，比如说见佛、见光，都不能拿我这一句清清净净在念，来跟他做交易去换哪！这（要）坚持啊，「不涉一切情计」。
「微妙难思」，这个事情是非常「微妙」的，妙到了更加深入、更加细致。所以有的时候我们（用）这个显微镜（下的世界来形容），，它太小了，你看不见，它很「微」呀，然而它这个里头还是许多的事情啊，拿这个来形容这个「妙」。这个妙不是你（肉眼所观察到的）很粗（的结构），你能发觉的（很有限），（微妙就好比）你要藉助仪器才能知道啊。所以这样的「始觉合本，托彼依正，显我自心」，这一切都是「微妙」。「难思」，是「难思之法」，不是我们很简单的用我们现在这个头脑去思考能把它想通啊。那现在我们要求什么呢？我们先要求能够理解是更好，首先去「仰信」。因为刚才说的，有的（文句）是哪部经里头的话；哪部经的话，（那就）都是佛所说的嘛。我们这块儿（，这些经文都）是佛所说的，我们就应当知道它必然是正确的。但现在有的我已经接受了，有的还不能接受，但是我可以让大家放心，今天不能接受不要紧，你只要老念老念，你都会一天比一天明白的；自然自然就会，不要一定要请人家讲，你只要老反复的看来看去，或是念来念去，你就变了。所以这是佛恩哪！这是佛法的殊胜就在此。
「绝待圆融」啊，这一切是没有对待的；一有对待就是「二」啊，就是矛盾哪，就是我们世间了。这是离开对待了，不是对待的法。所以没有对待法，你还比较什么？本来是绝待的，是圆融的，是彼此没有妨碍的。对于「圆融」和「不圆融」，我们可以做一个比方嘛，水你可以往什么样的容器倒进去，它都是恰当的，都很合适。同样的水，电冰箱里头冻成一块冰，你这块冰你搁在什么容器里头它都不合适，有的搁不进去，有的搁得进去也不恰好。那么这个水它就是「圆融」啊，这个冰它就「不圆融」啊。那么这个冰和水的差别在哪儿啊？它就是多一点「寒气」 ，它凝结了，去掉了这个使它凝结的这点儿寒，它就是水了。所以这就是这样。这一些是「绝待的圆融」。

第十五拜
「一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，华开得见，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
    第十五条，「万德洪名，能灭众罪。果能一向专念，自然垢障消除」。这个名号是万德所庄严的，所以称为「万德洪名」啊。「名具万德」，这个名字里头就具有了万德。名字也可以「召唤万德」，所以名具万德，名召万德。你叫谁的名字嘛，叫谁就谁来嘛。这个名字是万德所成的，里头包括万德，所以叫这个名字，你就把万德都叫来了 。所以就是说，你念佛就全摄佛的功德成自己的功德，这是蕅益大师的话，这话好啊！你念佛的时候儿，这一句佛号，也是蕅益大师说的呀，就是释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提的法呀，就全给我们了。这就全摄佛的功德成自功德，阿弥陀佛的功德，你念这一句话，就把阿弥陀佛的功德全变成你自己的功德了，所以这一句功效有这么大呀！「能灭众罪」，各种罪都可以消灭呀。
「果能一向专念」，你果然能够一向专念，「一向专念」这里头提出来了，这「一向专念」是个重要的、修持的关键。一个是《无量寿经》的「三辈往生」，不管你是上辈、中辈、下辈，共同的都需要的一个条件是什么呢？是「发菩提心，一向专念」。「一向」，就是我一向就是如此，就是一贯的；「专念」，是专一的念，不是什么都念，不是很杂呀；或者我虽然念的是佛号，可是心里总不安，总是想将来我有机会学点别的我才满意呀，这都不够专哪，（要）真正的「专念」哪！你果然能够「一向专念」，它不问你是不是达到「一心」了，这个就跟《阿弥陀经》不同在这儿。《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期之内，专心的修，修到如果能够达到了「事一心」或「理一心」，这样儿，最后一定能往生，这是一个解释。那么，再进一步，就是比这个还可以放松一点，就是「一向」、「一心不乱，专持名号」 ，不需要达到「事一心、理一心」；达到「事一心、理一心」你当然是好啊，那就可以你生到了方便有余土啊，可以生到实报庄严土啊。不过咱们一般的都是到凡圣同居土，那不需要达到「事一心，理一心」。你只要一心不乱的，不是想这想那的，

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很乱七八糟的这么念，是一心不乱的，清清净净的、一心一意的在这儿念。所以玄奘翻译的就是「系念名号」，心就在这儿，就这么念这个名号。
所以《无量寿经》也是「一向专念」，就是一贯的，就是专念哪。也就是说，你不问自己能否达到「一心不乱」，（达到）还是达不到，都可以往生 。因为我们只要求能生到「凡圣同居土」，就已经是很了不起了，就什么问题都解决了。如果你能够念到「事一心、理一心」,那更好了！所以（对于）往生有很多人误解了，以为「念不到一心不乱就不能往生」，这个是一个理解不深。所以夏老师说：「念不到一心不乱，一样可以往生；不一向专念，他不能往生啊。」就大体的、一般的情况（来）说就是这样，因为你必须要一定的修持嘛，一定的念哪，结这个净缘哪。而且这个「念」，不光是临终佛来接引，「果能一向专念，自然垢障消除」，我这个心中的污垢啊、障碍啊，都可以消除啊。「不但道心纯熟」，不仅仅是我这个道心的纯熟。为什么要教「一向专念」？就是因为你要消除这一切障碍嘛。你在要往生之前，你这个路上到处都是路障，给你安排了很多路障，你走不过去呀！安排了过去那个堵塞那个坦克车，安排了种种路障，它也开不进来了，军车啊！所以要把它（消除），（这都是）障碍呀。你多念就消除障碍；那不但是消除障碍，而且可以使你的「道心纯熟」，你向道之心才纯熟嘛。
我们修持就只是两件事情，两件事情其实说是一件事情，就是要「生处熟，熟处生」 。我们一个生的地方，一个熟的地方。我们熟是什么呀？贪瞋痴哪，为我打算哪，这一些熟极了；打妄想啊，从来没有说，我现在要整顿安排一点时间我来打妄想，自然就是妄想；那个贪心、瞋心、痴心你压还压不住，那熟极了！这种「向道的心」，我要来念佛，我要来做功德，来助人，利他，这些心是「生」。没有那些各种贪欲呀，那个心那么熟，（那么）自然而然哪；（没有）那个心那么真，一切都可以不管了，连命都可以不管哪。所以一个是生的，一个是熟的。修行就是要转变，把这个「生处变熟，熟处变生」。要把我们这个道心哪、菩提心哪，这些种种啊，慈悲心哪，要念佛呀，要持戒呀，变成很熟啊。而这些个世间，这些功名富贵、妻儿子女，一切一切大家所熟的东西，我们要变成生疏。这是一个转换哪！
所以就是说，你要欣仰极乐世界呀，要去修道啊；厌离这个娑婆，对于娑婆世界这一些东西，不是我喜欢的嘛，这也就是「熟处变生」啊，不然这正是我所贪恋的。所以念佛可以使得你「道心纯熟」，生的地方变熟了，而且可以你的福和慧都增长啊。我们这个福还不仅仅说的世间的这些享受，出世间也要福。出世间福很重要，你要想亲近善知识，你（要）有这个机缘。有的是你没有这个福报，今天有道场，就是参加不了；参加了之后你生病，别人都在那儿很好的听，你在那儿牙疼，许多障碍啊。曾经王上师在这儿的时候，对门住的那个（邻居）姓郝，这个郝居士人好极了；（郝居士）他后来就有了经验了，他有一次介绍人来见王上师 ，怎么也不成，总是说好了，到时候不行。后来他总结了经验，他要介绍一个人，他先替这个人念多少多少遍的「金刚萨埵百字明」，消除障碍；这么做了之后，就是成功了，到时候他可以来。
这个「障」字很厉害，大家有的时候是怕受罪，怕什么的，有的时候它不一定只是罪，它是增加障。增加这个「障」也是不得了，你不修持还好，一修持到处是干扰，阻止你修持。你刚刚说，我这个里头要多念一点，他偏偏单位上马上给你下达一个任务，叫你赶个什么东西，你计划落空了，这都是障碍。你要是很好的用功，有福报嘛，出世间福，所以你所需要的书就能得到，你要请的佛像就能请得到，好多很好的、种种的，大家都是遇见善知识，都能遇见善友，获得亲眷的菩提眷属，这都是福报啊。你这一个人念佛，全家给你反对，你这个就是障碍。这种情形很多啊！丈夫生气把她佛像扔出来，丢到好远去，是不是啊，要打架打不赢啊。所以菩提眷属，大家都知道是很可贵的事情，都是属于「福」。
出世间福也要啊，「慧」更重要了嘛。我们这里说关键是「慧」，你要恢复你的法身，得到解脱你这个烦恼，都是要靠般若啊。你老念佛，你福慧自然可以增长啊。更重要的是临命终时，所以这个「一向专念」意思就是你「信愿持名」。在前头信哪、愿哪都提过了，实际上已经暗摄在里头了。你只要能「一向专念」的人，他也就从信愿出发的嘛。那么，这样在他临命终的时候……这个往生不是你自己的力量啊！尤其是在临终的时候，不是（平常）念佛的时候，这个时候「四大分离」，非常痛苦；心也是，心力（是）极微弱的时候；这个时候要是能念哪，不是你平常锻炼的成了如此。所以很多人都以为我要锻炼到这一步，那就不是易行道了！是你能够达到这个佛来接引的条件！佛来接引，也就是我常常说：现在，比方说一般是五百分考取这些大学，我这个学校二百分就考取，这个可以；你如果零分就考取，这个不可能。极乐世界这个学校就是二百分能考取，而取了之后，没有降级，没有留班，各个是爱因斯坦的水平的毕业生，都要成佛嘛，是这么一个特殊的学校。但是你这二百分还是得要的嘛，所以你要达到佛这个愿力，来接引你呀，就是说你果然是信哪、愿哪，愿意往生啊。你在愿里头，你愿意来，而且你还是在念佛，一向是如此。一向是如此，所以这样在临终的时候，佛就和许多大菩萨和许多圣众和你有缘的，所以很多人这都证明了，很多人在往生的时候看见自己家里头过去已经死过的人跟着佛一块儿来接了，大家来迎接，现在临终人的面前。
是「慈悲加佑，令心不乱」哪！所以《阿弥陀经》两种译本，一种是鸠摩罗什的，一种是玄奘的。这两句话是在玄奘法师的译本里头，在临终的时候儿。所以玄奘法师为什么他要再翻译一遍哪？都是有原因，这种大德时间都是宝贵的。鸠摩罗什法师的翻译本，大家都愿意念，念秦译本。玄奘大师，