普贤行愿品别行疏钞（第十九集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第十九集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0019



　　请掀开经本，第九十七面第六行，从第一个字看起：

　　【问。依于何法而说四句。】

　　前面讲到「四句之火莫焚，万法之门皆入」，这是圆教一乘的教义，与一般大乘法裡面所说的不相同。这个义趣前面略微介绍了。今天再看这段文，这要问这四句从哪裡来的？依据什麽而说四句？

　　【答。然所依法。谓真俗相对成四。即法法皆具四也。】

　　这句是总说。由此可知，这四句之说是存在我们世间普遍的一个概念，也就是我们现代人所讲的『相对』。只要是相对，这裡面就有四句。所以四句是从一切法相对当中产生的一个概念。下面给我们举出例子来说：

　　【依真俗二谛明四句者。】

　　这个『真俗二谛』，真，是从事物的本体上来说的；俗谛，是从现相上来讲的。我们把体与相分作两桩事对立起来，才有相对、才有四句。如果一旦觉悟了，体、相、作用是一，它不是对立的，这四句就没有了。由此可知，四句是一种错误的概念。但是如果觉悟了之后，不要说四，说四百、四千、四万也没有过失。那就是佛经裡面常说的，「说而无说，无说而说」，那就没有过失了。这个意思下面我们还能够看到，这是讲四句的来源。

　　【一真随缘故有。】

　　『真』是真如本性，真心理体。『随缘』，它现相，十法界依正庄严都是它现的。所以随缘，它就现出相出来，这就有了。

　　【二缘无性故无。】

　　虽然这些现相，这现相实在讲是缘，缘聚的。凡是缘聚（就是缘生）都没有自性，从它的性体上来看，它是无，所以凡所有相皆是虚妄。这个虚妄是讲它没有自性，不是说它没有相，不是说它没有作用；它有相，它有作用，它没有自性，也就是说，它没有自体。『缘无性』，没有性体，所以说之『无』。

　　【三上二句俱存故。】

　　同时存在，它有无同时存在。所以就说：

　　【亦有亦无。】

　　同时存在。从体上讲是无，从相上讲是有，有无同时存在。

　　【四互夺俱泯。故非有非无。】

　　无就不是有，就没有有，有就没有了；有，无也没有了。换句话说，从相上讲，性就没有了；从性上说，相就没有了，两边都没有了，所以说『非有非无』。有无两边都没有。这是四句的来源。你说四句是依什麽法而说的？依一切法。世出世间一切法都可以说这四句，四句是这麽来的。我们再往下面看：

　　【又不是有无。是真性故。】

　　这还是解释前面。真如本性，实在讲，有无都说不上。所以叫「非有非无」。为什麽？说有，有的对面有个无；说无，无的对面有个有，总落在相对的范围之内。要知道真性不但是性体，就是它的现相作用也超越了相对。换句话说，超越了我们的思惟、言说，所以经上常讲，不可思议。不但是体不可思议，相也不可思议，作用也不可思议。不可思议，就没法子说；不可思，没法子想像，不可议，就没法子说明。所以佛说法是从不可思议裡面建立思议。虽然建立思议，这个思议就是不可思议。这把我们转都转煳涂了。正因为如此，所以佛说的一切法，我们不能执着，我们不能研究。为什麽？它不可思议。不可思议，你偏偏去思、去议，那就坏了，愈去愈远。

　　不可思议之法，佛为我们说出来，我们要如何去体会？马鸣菩萨在《起信论》裡面教给我们一个方法，这个方法很妙，非常之绝。他教给我们离言说相。离，就是不执着；佛给我们说法，不要执着他的言语，不执着他言说。离名字相，他说了很多名词术语，四句百非都是名词术语；什麽禅定、般若、佛菩萨、众生，这都名字相，名字相这假设的。老子都晓得，「名可名，非常名」，所以你不要执着名字相，假名建立。第三更重要的，离心缘相。心缘什麽？你想裡面的意思，这个也不要想，这样去接受佛法，去听佛，你就会悟入境界，你才能懂得如来真实义。

　　所以佛法很难懂、很难体会，原因在哪裡？就是我们这三个相都着了。我们着言说相，死在言语、文字的裡面。我们着名相，名字相，所有的名词术语我们都研究，这个名词怎麽解释？那什麽意思？第三个着心缘相，没有事情打妄想，想佛说这个话什麽意思，想它这是什麽道理，所以我们是着相来学。着相学佛，就把佛法变成世间法，变质了。所以佛跟我们说，将来经道灭尽，绝对不是说佛书没有了，佛书怎麽可能没有？那科技愈来愈发达，印刷术愈来愈精巧，现在一部《大藏经》可以把它放在一个磁碟裡面，电脑裡头，你说佛法怎麽会灭掉？不会灭掉。不会灭掉，佛为什麽说佛法将来要灭尽？诸位要知道，统统落在心意识，佛法就没有了。虽然经典存在，统统变成了世间法。不是这个经典自己变成世间法，是我们用世间这个方法来学佛，佛法就变成世间法。换句话说，统统落在意识裡面去了，我们怎麽样去学佛？我们用分别心、用执着心天天去研究，这就变成世间法。佛学会很发达，清淨心没有了，决定得不到清淨心。心不清淨，诸位想想，怎麽可能开悟？以后决定没有一个开悟的人，没有一个明心见性的人了，这个佛法就断了、就没有了。所以说佛法灭尽，这《无量寿经》还能够保存一百年，到那时候很多众生你只要老实念佛，还能往生。虽然不能见性，不能得定，可以往生。但是这个法门你要相信，你不相信，那没有法子。这个法门是很有名的难信易行之法，相信很难，行很容易。

　　我这次回国来，

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我们景美图书馆有一个陈老居士，福州人，平常念佛下来之后，也很喜欢讲话，很囉嗦，相貌也不扬，一般人都瞧不起他，都讨厌他。他有一个好处，一心念佛，十几天以前往生了。听说也是预知时至，瑞相非常好，我们那韩馆长讲，没想到他真往生了。难得！学其他的法门，很难。所以这个法门，只怕你不相信，你要相信，一心专修，你决定成功。那个陈老居士，说个实在话，他教理并不怎麽很懂。他一天念三万声佛号，这是我晓得，最近大概是一、二年当中，他告诉我的。他什麽都不想，什麽都不求，一天念三万声佛号。所以佛法与世间法就从这个地方分。学佛一定要着重在清淨心。为什麽大乘佛法教我们离四句绝百非？原理就在此地。四句是分别执着裡面生的，离四句，一切分别执着没有了，正与大经相应。佛给我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是平等的，本来平等。所以《华严》、《圆觉》上告诉我们，「一切众生本来成佛」。这本来是佛，确实平等，没有高下，「但以妄想执着而不能证得」。我们病根就是在妄想执着，四句是妄想执着的根本。四句要离了，一切妄想的根就拔掉了。

　　四句，刚才跟诸位说，就是我们今天讲的相对。我们讲大，后头一定有小；讲长，后头有个短，这总是相对的。所以凡夫生活在相对的时间。这个相对的时间并不是真的，完全是一种抽象的概念。在《唯识》裡面讲，遍计所执性，还不是依他起性，遍计所执性，完全是假的、是虚妄的。现代的名词叫抽象的概念，绝对不是事实，那佛在此地给我们说出来真相。下面：

　　【又约教者。】

　　这个就教下来说。

　　【谓诠生死则俗有真无。涅槃则俗无真有。涅槃经云。空者所谓生死。不空者谓大涅槃。此上犹约诸法以说。】

　　这都是从法相上建立这四句。教下说，『生死』是俗谛，这我们不难懂。相上有，相上有生死，『俗有真无』。从体性上讲，没有生死，相上有生死。我们这个身是相，身体是相，如果换句话说，肉体有生死，精神没有生死，这个真谛，可以把它说之为精神。说精神并不恰当，没有佛法说的本性恰当。『涅槃』，涅槃是不生不灭，这是讲的真性，性体不生不灭。相裡面没有，俗是相，性裡面有。佛性、法性是不生不灭的，现相是有生有灭，这个不难懂。《涅槃经》云：『空者，所谓生死』。空是根本没有，这个空就跟《金刚经》上讲的虚妄一个意思。「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是空；「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是空的。一切有为法，哪些是有为法？如果你要念过《百法明门》，你就晓得了，八识五十一心所，十一个色法，二十四个不相应，统统是有为法。百法裡面，前面九十四法都是有为法，只有后面六个叫无为法。这有为法，我们今天心心所，这是我们今天讲的精神；色法，我们今天讲的物质，这精神与物质统统都是空的，都不是真实的，都是了不可得，所以这是空。『不空者谓大涅槃』，大涅槃是真性。换句话说，这个生死，此地讲的生死，不一定是讲我们这个生命，这生死实在讲就是生灭，因为有为法就是生灭法。所有一切生灭法从哪裡来的？是从不生不灭法变出来的。那个不生不灭法是真的，是能变。能变是真的，所变是假的，是空的。这种讲法我们比较好懂，这是教下的说法。这种说法，严格的讲，是不了义的说法。了义教裡面，这真妄都没有，空有也没有了，那就很难懂。以上这个说法都是从法相上来讲的。底下这一段比前面意思要深了，这讲圆教。

　　【若剋就真性。亦有四句。】

　　这从真如本性上来说，也『有四句』，可见得这四句是随顺众生而说的。

　　【一性是有知觉不昧故。】

　　这是专门讲真性，真如本性。真如本性，也可以说有、无、亦有亦无、非有非无。真如本性上，还能加得上吗？在教下讲是加不上的，离四句百非。真性上，一法不立。但是这是圆教，所谓圆人说法，无法不圆。是不是？连本性也可以说说。本性怎麽说有？因为『知觉不昧』，灵明觉知，禅家常讲的灵光独耀，这是有的，真的，不是假的。所以灵觉不昧，这是真的。也可以说它无，无什麽？

　　【性是无。】

　　前面讲性是有。

　　【无相无名故。】

　　『无』是这个意思，不是没有性，不是没有知觉。而是什麽？加不上名字。它也没有相状，无名、无相。在哪裡？这东西在什麽地方？给诸位说，就在我们眼前。《愣严》上讲得很详细，我们举一个例子，眼能见，这个能见是知觉、是不昧。这个知觉不昧在哪裡？是不是在我们眼球上？不是的。如果在我们眼球上，人刚刚死的时候，眼球没有坏，他为什麽不能见？即使这个知觉在我们眼球上，为什麽能看到这个地方？我们看到远方，是不是我们的知觉跑到外面去了？《愣严经》上，佛就给我们讲这些道理，讲这些比喻。诸位要晓得，灵觉是尽虚空遍法界，真的它没有相，它没有名，没有名字，没有相状，这个难懂。

　　我在讲《圆觉经》的时候，实在没法子，举一个什麽比喻？现在那个小的收音机，可以随身带的，我用这个做比喻。我把这个小的收音机比作我们这个身体，把那个无线电的广播比喻作灵觉。你看看，我这个收音机，播到哪一个频道，走到哪裡都听得到，这大家容易体会。尽虚空遍法界就是个灵觉，知觉。我们今天不能知尽虚空遍法界，是什麽？是我们这个收音机有故障，敏感度不够，只能收到近距离的，收不到远距离。如果我们六根通利，所谓通利是什麽？就是心清淨，没有妄想执着，我们六根的能力确实可以圆圆满满的收到这个不昧的知觉；眼，能够看尽虚空遍法界，耳也是能听尽虚空遍法界，这就是佛经裡面讲的神通广大。诸位要晓得，这是我们的本能，应该有的。应该有的，现在没有了，不是真的没有，现在你有障碍。因为灵觉，这个知觉不昧，它是有，这是真的，不生不灭。所以说，它无形、无相、无名，所以性是无，是这个意思。

　　【三际三处求不得故。】

　　『三际』，就是说过去、现在、未来，

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这裡头找不到。『三处』，《愣严经》上讲了七处，那个七处可以归纳为三处，就是内、外、中间。《愣严》这七处归纳起来不外这个三处，都找不到。实在讲，统统都在，没有一处它不在。第三个意思是：

　　【性亦有亦无。】

　　怎麽『亦有亦无』？

　　【上二句同时故。】

　　知觉不昧，无名无相，同时存在的。所以它亦有亦无。

　　【四性非有非无。此有二意。】

　　这『非有非无』有两个意思，第一个意思：

　　【即由上二同时互相夺故。一时俱泯。】

　　这个意思跟前面讲的意思一样，不难体会。第二个意思说：

　　【直指真性不是有无。】

　　『真性』不落于『有无』二边，那当然就是非有非无。实在讲，非有非无也不落，这才真正到言语道断，所以不得已，勉强：

　　【但是真性也。】

　　勉强说个『真性』。你不要执着「真性」这个名词，执着这个名词就错了。一执着这个名词，这四句立刻就建立了，就落在四句裡头。所以说决定不能够执着，确实要远离四句百非。这一段是讲四句的意思。下面再说：

　　【万法之门皆入者。】

　　在圆教一乘了义，四句没有法子限制它，连真性都说四句，何况一切法相！所以说儘管说，只要你一切不执着就对了。不是不能说，只要不执着就行。所以「说」是善巧方便，说是启发我们的觉悟。佛说一切法是帮助我们开悟，但是不执着就会开悟；执着，就迷在佛法裡。迷在佛法跟迷在世间法，那个结果没什麽两样，都是迷。只要是迷，说老实话，佛法也是世间法。如果你是觉悟了，觉悟了，世间法也是佛法。第二句说明『万法之门皆入』，这悟了，就悟了。

　　【显万法也。万者指于总数。其实该于一切。】

　　这个『万』不是数字，世出世间一切法无量无边，用这个字来做代表。所以它是一个代名词，它不是一个数字。这裡跟我们讲出这是一切法，一切法包括世间、出世间。

　　【然一切法不出四句。】

　　佛说一切法也离不开『四句』，说空、说有；说有、说无，也离不开这四句，这是方便说，所谓善巧方便。

　　【诸宗以四句为谤。故一切皆非。】

　　『诸宗』是讲大乘这些宗派。为什麽说这四句是谤法？这四句是执着不得，迷不得，你要认为真的有这个四句就坏了。换句话说，一切法的真实相，你决定不能够证得。你心不清淨，你心不觉悟，有执着就不清淨。所以大乘诸宗教你离四句绝百非，就是于这个根本的四句不执着，这样才能见性，把你明心见性的障碍拔除，是这个意思。

　　【所以每论妙理。皆云离四句。绝百非。离于谤也。】

　　这是大乘通途的教法，确实是如此的。今天这个法门是向上一着，超越了大乘。

　　【今既四句成德。故万法悉是妙门。】

　　向上一着，前面跟诸位说过，是说而无说，无说而说。你要懂得说法人的意思，不要执着说法人的言语、名相就对了。所以释迦牟尼佛说法四十九年，天天说，没有一天不说，你懂得他的义趣，他四十九年没有说一个字，没有说一句话，这就是说而无说，无说而说。那要入这个境界，说与不说是一，不是二。他不能说，说是有，不说是无，那就落在字句裡面去了。这个意思我们要细心去体会。所以『四句成德』，什麽德？教化众生的大德，也就是启发众生悟入真性之德。这是工具，用这个工具教一切众生悟入，成就这样的大德。

　　【晓公云。】

　　『晓公』是元晓，唐代时候高丽的一个出家人，元晓。《无量寿经》注解裡面也有很多，《无量寿经》他有注解，好像《安乐集》也是他写的。他这几句话说得很好，

　　【失意则所说皆非。得意则所说皆是。】

　　这两句话说得非常好。这个『意』是什麽？就是如来真实义。咱们开经偈讲，「愿解如来真实义」。你要『得意』，晓得佛说的意思，怎麽说都是对的；你要不晓得佛说的真实义，怎麽说都是错的。由此可知，一切大乘以下的教学，没有得如来圆满的真实义。你想想看，离四句那个离是不是执着？还是执着。绝百非，根本四句百非都没有，有什麽好离绝的？可见得，依旧没有离开执着，心裡还是有一物。我离四句了，心裡有个离四句这一物；绝百非了，心裡又有绝百非这一物，这个心几时才能清淨？得意就是清淨心，就是你真正得到清淨心。得到清淨心，你怎麽说，横说竖说，无碍于清淨心，心裡面一丝毫都不执着。六祖讲的「本来无一物」，什麽都没有，他怎麽说都对。你心裡头只要有一物，怎麽说都不对。这个意思，我想诸位细心去体会，多少能够接近一些。

　　所以佛法的修学，觉、正、淨这是三门，三门走一门就行了，你就走进来。一门走进来，三门一定圆满的得到。禅走觉，教走正，淨与密是走清淨心。这三门，一而三，三而一。如果有执着，这三门任何一门都走不进来。譬如讲，你有一丝毫执着，你是迷，不是觉；你有一丝毫执着，你是邪，不是正；你有一丝毫执着，你的心不清淨。无论走哪一个门，这破执着，佛法自始至终破执而已。执不在外，执是我们内心；把内心裡面那个虚妄的执着捨掉就成了，这是佛法修学的基本原理原则。远离一切执着，我们在现前生活上就得大自在。无论什麽人，一定处得好，无论什麽环境都处得好。这个世界是非常圆满、非常美好的世界，没有执着。有执着，这个是，那个非；这个好，那个坏，完全对立的。在对立裡面，你天天生烦恼，那就苦不堪言。你一切不执着，所有对立都没有了。淨土在哪裡？就在眼前。这就叫什麽？这就叫境随心转，心淨则土淨。

　　我们今天看到这一切是非从哪来？不是外头的是非，不是人有是非，我们自己心裡有是非。我们看到一切有善恶，不是外面境界有善恶，是我们内心有善恶。你能够回过头来向自心求，觉正淨统统得到了。你要到外面境界上面去求，那古人讲，那等到驴年你才能够得到。这个子丑寅卯裡头，你想想有没有属驴的？这就是说，永远没希望。所以佛法教你回头从内心去寻求，从内心裡面去用功夫。下面举一个比喻，

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这个比喻很好：

　　【如见一尘。】

　　诸位要知道，这个比喻是随便举的，一法如此，法法皆然，随便举一法都可以。他这边是举『一尘』，一微尘。

　　【称理推之。即悟性空。】

　　『称理』就是与理体相应。你去推求，你去观察，然后你就觉悟到它的体性是空的。这个微尘在不在？在。微尘的相存在，微尘的作用也存在，微尘的体性不可得。所以我们读这些大经，对于古人不能不佩服，这样深的义理他怎麽会明瞭？他怎麽会知道？现在我们是借重科学的仪器，我们明瞭这个事情，我们在高倍的显微镜底下看这个微尘，微尘像什麽样？就像我们太虚空星星一样，简直就是银河、就是宇宙。裡面也有太阳，也有许多的星球在那环绕着迴转。所以一微尘放大就是大宇宙，大宇宙缩小的时候，的确是一微尘。所以微尘是空寂的，微尘是许多像这个大宇宙许多的星球形成的，是因缘生法，缘生缘聚。缘虽然聚，但是每个分子是独立的，像我们这个银河系有无数的星球，每个星球是独立的。再观察这每个星球，又是一个宇宙，变成什麽？变成重重无尽。一微尘是众微尘聚集的。众微尘裡头，那一粒微尘再观察又是众微尘。无论是从大从小，都是重重无尽，这是《华严》的法界观，对于整个法界真相如此，所以它没有自体，它没有自性。刚才讲了一微尘如此，众微尘也是如此；一个世界如是，一切世界亦复如是。所以『便见法界』，法界全体你都见到了。见到什麽？见到真相。我们佛经上名词叫诸法实相，你对于诸法的这个真相，一切法的真相，完全明白了。这个明白，就是禅宗所讲的大彻大悟，教下所讲的大开圆解。

　　【故此一尘。即是入法界之门。】

　　你看从一微尘，它又『入法界』，它就契入、就证入了。

　　【一切皆尔也。】

　　『一切』是讲一切法，无论哪一法裡面，都可以教你明心见性，所以佛才说，法法平等，无有高下。见性就是成佛。所谓成佛，就是成就正觉，就是成就正知正见。你的智慧、见解决定正确，这叫做成佛。所以禅家讲是明心见性，见性成佛。你真正见到宇宙一切法的真实相。真相明瞭了，你的烦恼不会再生了。为什麽？真相晓得了，知道一切法平等，一切法空寂。所以你在一切法裡头没有取捨、没有得失。一切法裡头没有取捨，没有得失，你还生什麽烦恼？一切法裡头没有妄想，没有执着，所以你这个时候的心就是法界性。你的心跟法界圆圆满满融成一体。法界是什麽？法界原来就是我这个灵明不昧的一念心性。我这个灵明不昧的心性就是法界全体。这裡头说老实话，四句百非没有了，这叫契入。这在佛法叫证得，真正证得。

　　今天我们讲这段文，大家果然听明白了，你是解悟，你知道这回事情。如何把这桩事情跟我们现前一念心，果然交融成一体，那这个问题就解决了。那在无量法门裡面，这万法之门皆能入，你就可以选择一门，你决定没有怀疑，你在这一门裡面用这个功夫决定可以证得。可是诸位要记住，决定走一门，门门都一样，一门即是一切门，一门深入，这样子才行。这佛法修学才能够得真正的法喜，真正的快乐。下面这是第四段。这段文裡头一共有六段，这三段讲完了，我们讲第四段：

　　【泯真俗一多。】

　　《疏》文裡头讲：

　　【冥二际而不一。动千变而非多。】

　　这些境界，都是《华严》讲的事事无碍的境界。不到这个境界不能讲，圆满的解脱，也就是说，真实的自在，一定要入这个境界才行。所以这种境界是法身大士的境界，在《华严》裡面讲，最低限度圆教初住，他才入这个境界。

　　【言二际者。谓真俗二谛。及生死涅槃。乃至诸佛众生相待之法。】

　　这个简单说，真谛，俗谛；『生死，涅槃；诸佛，众生』，统统是相对的，对立而建立的。所以他说这些话，拿现在来讲，就是我们现在所讲的相对，对待法就是相对之法，这叫做『二际』。

　　【皆是二际也。】

　　就是我们今天讲的相对，统统都是相对的。

　　【今且约二谛明之。】

　　这就是一切法统统是相对的。那我们在一切相对法裡面，我们随便举一法来加以观察，看它的真相如何。这个地方举用『二谛』：

　　【真随缘即俗。俗无性即真。】

　　怎麽样说都不能违背这个原理。『真』，是真如，真如『随缘即俗』。俗就是现相，随缘就现相。好比我们心随缘它就作梦，就现出梦境。当我们作梦的时候，这个时候很清楚，我们心像什麽样子？梦中境界就是心的样子。心有相、有作用，有相有用。所以梦中那个境界是俗谛，能作梦的那个心、能变梦的那个心是真谛。『俗无性即真』，梦没有自体。它的体是什麽？体就是能作梦的心。在这个梦境裡面，是体、相、用三个同时现前，一而三，三而一。这三个当中有没有界限？给诸位说，没有界限。因此我们讲真、讲俗，实在是很不得已的说法。就性，我们讲真；就相，我们讲俗，其实性跟相不能分。性跟相没有界限，真跟俗是一，不是二：

　　【故云冥也。】

　　也就是说这两者，你要是执着它就错误了。为什麽？都是不得已勉强而说的，不能当真，教你体会这个意思，千万不能执着言说、名相，千万不能落在意识裡面，去想像什麽，不能想，当下就明瞭，这叫做契入。这是『故云冥也』，「冥二际而不一」。

　　【二既冥合。即应是一。】

　　真俗是不是一？你得意的时候，说一也行，说不一也行；不得意的时候，说一也错，说不一还是错。换句话说，你离开一切分别执着，说什麽，意思都正确。稍稍有一点分别执着，说什麽都错。这个错与不错，就是不错，你能从这一门见性，这个门是开的，没有障碍；说错了是，你从这个门走不通，有障碍，你见不到性，错，错在这裡。不是他说错了，而是我们自己错会了意思。怎麽错会？用我们自己的意思去推想，这就错了；不用我们的意思就对了。所谓是离心意识，不用心意识。不用心意识，你用的是什麽？你用的是真性。真性是什麽？离一切妄想分别执着，这就是真性。你用一切妄想分别执着，

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真性就变成八识。用八识，决定入不了这个门。用八识修行，最高只能证得阿罗汉果，不能见性，佛在《愣严》上给我们说得很透彻。我们看底下这段文：

　　【一以互夺故。离名数故。故亦非一。】

　　所以也不能说一，亦不能说二。

　　【大经云。无中无有二。无二亦复无。】

　　这才乾淨。『无中』哪裡有二？不但没有二，这个『无二』也没有。所以六祖讲「本来无一物」。本来无一物也无，如果有个本来无一物，还是错了，还是有一物。本来无一物也不能有，亦无。但是，话只能说到这个地方为止，本来无一物，本来无一物也无就说不出来了。再往上提升，就「言语道断，心行处灭」，所以他话说得说到头了。这个禅家讲话头，这就话到了头。到头不是真的，要更上一层才是真的。这个话到头，这就好像指路牌一样，指你一个方向，目的不在此地，还在前面。你把这个指路牌捨掉了，往前面再踏上一步就到了，那个目的地就达到了。这个就是言语道断，心行处灭。所以无二这个念头都不能有。

　　【三世一切空。是则诸佛法。】

　　『三世』是讲过去、现在、未来，一切诸法相有体无，所以说『一切空』。这就是一切诸佛的真实法，也就是一切诸佛亲证的诸法实相。

　　【仁王经云。于解常自一。于谛常自二。】

　　这两句话的意思，解是智，谛是证。《心经》上说「无智亦无得」。《心经》上那个智，相当于此地讲的解；《心经》上的得，相当于此地的谛。前面这一句是「遣二也」，『于解常自一』。后面这一句，『于谛常自二』是「遣一也」。二是相对的，一是绝对的，相对、绝对两边都离开，这是真正的佛法，真实的佛法。我们看《坛经》，六祖跟印宗法师第一次见面，就是现在的光孝寺，是风动幡动，现在那个旗杆还在，风幡没有了。当时印宗法师向他请教，打听黄梅五祖平常有没有常常开示禅定、解脱像这些法门，这是禅宗非常重要的法门，禅定、解脱，有没有常常跟大家开导？六祖答覆得很妙，真是所答非所问，根本就不理会他所问的这个问题，直截了当告诉他，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。换句话说，根本不许你提出问题。你心一动念就是二法。为什麽？动念跟不动念，不就二法！二法就不是佛法。不是佛法，就不是清淨心，你心不清淨。不是清淨心，就是你心不觉，那不觉就是迷，你心不正，不正就是邪。所以才起一念就落在迷、邪、染，就落在这裡。可见得六祖他所注重的，他所教人的，就是教你在一切时、一切处、一切境界裡面，始终保持你的清淨心，觉心，这就是佛法。

　　所以佛门裡诵经、念经，念经是念而无念，无念而念，这才得意。每天我都念经，你这有念，我念的什麽经，这个经裡头什麽意思都了解，满肚子的佛法，那都是假的，那不是真的。佛没有法，那是大错特错。所以《仁王经》上这一句说得好，这是「两边不立，中道不存」。中道也没有，这个境界相当之高。但是诸位要晓得，一定要把这个境界应用在生活上，你才有受用。不能应用在生活上，不能应用在日常处事待人接物，这没用处，那你还是二法。我关起门念经，我是一法，心清淨了；我面对着一切大众，这时又生一个心，那就二法了。如何能够做到始终是一，这就是功夫，那就是菩萨住世，真正是菩萨行。菩萨跟我们不一样的就在此地，就是他的心永远是清淨的，永远是一个妄念都没有的。他见人说人话，见鬼说鬼话，恆顺众生，随喜功德，随众生心，应所知量。他有没有言说？没有言说。他有没有动念？他没有动念。但是我们看起来，他也起心，也动念，他也有言有说。他的那种言说、动念，就像自然的一种反应。就好像我们敲钟一样，敲一下，它就响一下；敲大，它就响得大；敲小，它就响得小。它有没有心？没有心。决定没有分别执着。不是说，你敲重一下，我要响大一点，它不会有这个念头。所以菩萨在日用生活当中，就是随着众生这个心态，他自自然然的反应，反应到恰到好处，自己心地清淨，一尘不染。表现在外面，他也有喜怒哀乐，其实他内心如如不动，这是佛法教我们，在这个世间得到真实的自在，真正的快乐。

　　清淨心能照见一切万法，不但眼前一切诸法实相清清楚楚、明明白白，过去、现在、未来没有一样不通达，没有一样不明瞭。他怎麽不自在！这样的境界一定要从清淨心中求。你要想求清淨心，必须要看破，必须要放下。放下什麽？放下一切妄想执着。怎样看破？真正明白诸法实相，一切法相有体无，一切法了不可得，这是看破。所以在一切法裡面，没有求取的心，没有取捨心，没有得失的观念，这是你真正看破、放下了，生活当中决定自在。如果见性，那是性德的受用，那是不可思议；没有见性的，脱离不了业力。业力裡面告诉我们，「一饮一啄，莫非前定」，善有善报，恶有恶报。你勤修善德，果报一定增胜，一定增长，一定殊胜。所以不要忧虑，不要操心我这个生活怎麽办？不操这个心，没有一样不自然。这说起来容易，做起来不容易。为什麽不容易？你的这个道理没搞清楚。果然搞清楚了，果然把因果搞清楚了，你就可以做得到。为什麽？心裡没有恐惧，没有害怕，身上一文钱都没有，明天生活怎麽样，他不想。不要去想，明天还没到，想它干什麽。到了明天，明天自自然然又过去了，所以不要去想它。你要想明天、想后天、想明年、想将来，这叫做打妄想，这个就错了。就不想过去，不想现在，也不想未来，永远保持你的清淨心，清淨心裡面能生万法。再看底下这句：

　　【又二谛并非双。恆乖未曾各。一双孤雁。博地高飞。两隻鸳鸯。池边独立。】

　　这句话实在就是说的『二谛』真正的关係，没有办法画清界线。『并非双』，就是一；『恆乖未曾各』，这就不一。这就是经上常讲的，不一不异。你不能说它是二，也不能说它是一。你要说它是一，性相在样子上的确是不一样。你要说它是二，性相是一体，当中确实没有界限。真相如何？真相的确是不一也不异。佛在经上还有一个比喻，

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我们常常见到的，如水与波。把水比作性，把波比作相。它两个到底是一，还是不一？你说是一，水是平的，波是动的；说不一，水就是波，波就是水，它也没有两样。诸位要知道，一切万法无不如是。我们的身心、心境、世出世间法统统如是。所以入到这个境界，晓得一切万法跟自己什麽关係？一体。所有一切法，我们自身境界从哪裡来的？都是自己真如本性的相分。我们在这个世间，与这个对立，与那个对立，是跟自己过不去。为什麽？一切法裡面没有对立的。这个对立从哪裡来？对立是从你自己迷惑颠倒，是从你自己的分别执着上建立的，妄想执着上。所以真相你永远不了解，这就是佛在「出现品」裡面说的，「但以妄想执着而不能证得」。你不晓得是万法皆如，我们在一切分，分自分他。那到现在这个社会，这个社会麻烦大了，大在哪裡？愈分别愈严重，愈执着愈深。这个要说得不好听的话，就是本性的污染。我们现在的世间人已经体会到环境污染严重，生态不均衡。将来影响我们这个地球上的生物，当然也影响到我们人类的生存，现在知道这桩事情了。但是他不晓得一切妄想分别执着，这是我们心理上的污染；这个污染比那个环境污染不晓得要重多少倍。

　　所以中国自古以来，你看《学记》裡面所讲的，「建国君民，教学为先」，要把教育办好。什麽是教育？教育就是防止本性的污染。这是教育的目的，是教育的功能。佛法的教育，不但防止你污染，还能够教你已经污染统统把你清除，恢复本性，这伟大！真正了不起。这个污染是什麽？污染就是知见，邪知邪见。每个人有个想法，每个人有个看法，这不得了，各人坚持自己的看法是对的，自己想法是对的，别人的想法、看法是错的，就要冲突，就要斗争，世界怎麽不乱？你想这个世界将来还有和平的一天？在我看不可能。为什麽不可能？这自由思想愈来愈发达。就是每个人的执着，每个人这种成见愈来愈发达，发达到最后，人与人不能相容。你看佛法教给我们，把所有一切妄想执着放下，大家都相同。所以佛这个很高明，不是说我的看法正确，我的见解正确的，你们都要跟我一样，不是的。佛说，我的看法也不正确，我的想法也不对，我们统统放下，我也放下，你也放下，大家心地一片乾淨，一念不生，本来无一物。这个通了，这个高明，我们人人愿意接受，乐意接受。所以佛不是说，你们错了，要跟我一样，佛不是这麽说法。那种说法，你们错误的，要照我这个讲的，你们去做，那是佛法的小学，对小学生的讲法，不了义的。了义的佛法是心地清淨，一念不生，恢复自己的本性。

　　所以中国过去的教育，一般人，不管你怎麽想，不管你怎麽思，他有个原则、有个标准。这个标准在世间法裡面，就是儒家建立的伦常道德，这是个标准。有的时候越过，有的时候不及，但是距离这个标准总不太远，所以社会能够维持长治久安。今天我们把这个去掉了，佛法也不要了，这不得了，天下大乱，没法子救。这是我们自己一定要明瞭，一定要警觉得到。人生不长，很短，我们明白了，我们救不了这个社会，救不了这个世界，但是我们有能力救自己。他乱，我不乱；他想，我不想；他思，我不思。我有办法救自己，我帮不上别人的忙，我能够救自己，这就对了。那有缘的人，什麽叫有缘？他能够相信这个道理，他肯学习，就是他能够把他的想法、看法，分别、执着也能放下，这是有缘的人，与佛有缘，有缘皆能得度。

　　好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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