问佛陀，要如何才能进入您所说的涅槃寂静解脱之境？我死了灵魂如何解脱？灵魂会去哪？

法我皆空

　    佛陀在弘法时，须面对芸芸众生，以及各种不同的宗教信仰者，不断地为人解惑。若有人提出问题，佛陀就为他们详细解释说明。

      佛陀提倡涅槃寂静的境界，也教导弟子们如何进入涅槃寂静的心境，凡是佛陀的弟子都很向往，甚至外教弟子对此也都很好奇。

　　有一天清晨来了一位婆罗门教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更向往涅槃寂静的境界，所以他也来听闻佛陀的开示。他恭敬作礼之后，向佛陀请教说：“佛陀，您所说的涅槃寂静解脱之境，是我向来向往欣慕的目标。但是，要如何才能解脱呢？如果我死了，要如何才能进入涅槃？灵魂如何脱离？灵魂又会到哪里去呢？”

　　佛陀回答：“在我的理念当中是不生不灭，没有来去的。”

　　这位婆罗门教徒听了觉得很疑惑，说：“为什么会不生不灭、没有来去？人死之后，难道还永远住在世间吗？”

　　佛陀又为他解释：“人的本性是不增不减、不生不灭的，这种境界就是自在解脱之境。”他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。

　　佛陀说：“我的回答你不能了解，那现在换我问你，由你来回答。比如：有一根木柴被点着了，若有人问：‘为什么会有一盏火？’那么你要如何回答？”婆罗门教徒就说：“我会回答：‘因为有木柴被点着了，所以会看到火光。’”佛陀又问：“若是这把火光熄灭了，又有人问你：‘火为什么熄灭呢？’你要如何回答？”

　　婆罗门教徒说：“我会回答——因为木柴已经烧完了啊！火当然就熄。”佛陀又进一步问：“如果人家问你——火熄了到哪里去了呢？”婆罗门教徒说：“那么我会回答他说：‘你未免问得太多了！当然是有木柴才能点火，木柴烧完火自然就熄了，这是很自然的过程啊！为什么还要问火熄了之后往哪里去？’”

　　佛陀很慈祥地说：“对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又必须面对种种人事，所以‘根’对境才会生起烦恼——六根对六尘即产生六识的烦恼。

      如果能够了悟：因根、尘、识等‘因缘假合’而生分别心才会产生烦恼。然后进一步把烦恼去除，也就是转识成智——把智识转成智慧；把根、尘、识分清楚，不去执着它，我们自然能以智慧去转境。”

　　“总之，有了身体，有了根、尘才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才能熄灭。心中没有烦恼的火焰，才会有解脱的心灵，心境才会自在；心对境不生烦恼，这就是涅槃呀！并不是死了之后才有另一个涅槃；涅槃就是解脱，寂静光明的心地就是涅槃啊！”

　　那位婆罗门教徒终于听懂了！

      是啊！离开‘现在’当下，那里还有一个涅槃的境界呢？想求得解脱——离开日常生活，要去哪里求解脱呢？

       就是因为有烦恼的名称，所以才会有解脱的境界，这原本就是相对的；有心灵的生灭，才有涅槃的名称，这不过是一念之转。

　　我们学佛若能深刻体会佛陀所宣说的道理；每天面对各种境界时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会眼见色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。

　　在日常生活中，若能认清本分，真正发挥良能，怎会有烦恼呢？若能天天如此，则每天所面对的都是光明的境界，也就是涅槃寂静的境界。

      学佛想求得解脱，当下即可得到；想得到涅槃的境界，在今生即可得到，只要你的心地没有黑暗、自在澄清，当下就是涅槃的境界。

                                                                            -----圣严法师

法我皆空

  　过去有一位年轻的修行者，在深山里的道场打坐用功。

     他的师父常常教诫弟子们说：‘你们若想修行，首先要戒止五欲之心；如果能够降服五欲，心不被外境引诱，才可以真正达到修行的境界。’这位年轻的修行者就经常思考：到底五欲对修行人有什么害处呢？

　　有一天，他走到放生池旁，看到一只乌龟慢条斯理的从池里爬上来，这时来了一只野干（类似狐狸的动物），野干看到乌龟张口就咬，乌龟很快地把头缩回去；野干又要咬乌龟的脚，乌龟也很快的把脚缩进壳里。

　　过了一会儿，乌龟以为野干走远了，就把头脚伸出来，没想到野干瞧见了，又跑回来要咬牠；如此反复多次，野干疲于奔命却无所获，终于丧志离去。乌龟看到野干走远了，把头和脚再伸出来自在地游水、爬行。

　　年轻的修行者看到这一幕，忽然有所顿悟──

      乌龟的头和脚就像修行人的五根，而野干则像外在的五尘欲境；

      欲境时时在干扰我们，我们若没有把守好五根，就很容易受到伤害。不守五根则外境处处都是会伤人的陷阱，就像野干一样，如此‘慧命’就会被伤害。

　　我们学佛就要先学得‘时时守好自心’；谨守本分，不要让心有分秒放逸的机会，这就是修行。

　　如果我们能把握时间、好好精进，则道业与日俱增；

      若是不会把握时间，那么慧命就会随着时间一起消逝。

　　大家要分分秒秒观照当下的一念心啊！

法我皆空

　    一般人不了解涅槃的意义，而生出种种的误解。

       例如我们常常看到挽联上写着“得大涅槃”，或听人家说“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么求证涅槃只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此：

      涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。

　　当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。

       为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯；

       “大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”；面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。

　　所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。

      用最简单的话来说，涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界；涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！

　　涅槃之后是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，是去除贪爱、合诸有执、止灭烦恼欲念的世界，是众德圆满的乐土，是绝对无执无碍的境界。

　　其一，涅槃之后的境界是无生的境界。涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐、境我皆泯、无生法忍的绝对世界。

　　有一车夫，拉着沉重的货物日夜兼程地赶路，不小心，车子掉进路坑里去了。正在心急如焚的时候，来了两位过路的人，合力把车子抬了上来。

        其中一位路人就对车夫说：“车子拉上来了，你要拿什么东西来谢我们？”“没有东西可以感谢两位，心中感谢！”“你把‘没有东西’给我们好了！”“没有东西’怎么给你们呢？”车夫为难地说。

　　“总有一个‘没有东西’可以给吧！”这位行人仍然执意索取“没有东西”的东西。这时站在一旁的另一位行人终于开口说话了：“他说‘没有东西’，就已经给我们一个‘没有东西’了，怎么还要一个‘没有东西’呢？”

　　涅槃的境界就是泯除各种无意义的分别、对待、有无、生灭，不生一法而融摄一切法，不起一念而涵盖三千的“没有东西”的境界。

　　其二，涅槃之后的境界是无住的境界。涅槃既已不生不灭，还住在哪里？

      涅槃之后无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。证得涅槃之后，这个法身如如不动，住在荡荡涅槃城。

     涅槃城在哪里？“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯；柳暗花明十万户，敲门处处有人应”的气象便是涅槃城。

　　其三，涅槃之后的境界是无我的境界。真正的涅槃是打破那个我执，到达无我的大自在，再从无我中建立真我。所以，涅槃后的我才是真正的我。

　　有一个外道向佛陀诉怨：“世尊，你的教法什么都好，只有一个‘无我’太可怕了，我无法信受。”佛陀告诉他：“我亦说‘有我’啊！”

　　佛陀的这个“有我”，是剥去层层我执外衣的“真我”，也就是我们的真如佛性。涅槃之后的境界里，已经去除我执之我，存真如之我，好比黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲、平等的光辉，普照世间众生。

　　其四，涅槃之后的境界是无缺的境界。涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐，有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界??真是说不完道不尽，而这些涅槃的芬芳至乐是人人可以证得、时时可以体悟的。

       有个出家的比丘独自禅坐修行时，一个外道见到了，就问他：“你是在修来生的安乐吧？”比丘回答说：“不！我修的是现生乐。”

　　涅槃之乐不是死亡之后才能得到，涅槃大乐是息去一切热恼。所以，涅槃就是当下烦恼的止息，我们不要把涅槃当成来生乐，应该视为今日事。

       人人找到真实而究竟的常乐我净，就能体会到诸佛千古无我涅槃的妙谛，过幸福快乐的生活！

　　佛光菜根谭

　　身体好比是父母为我们营造的房屋，让我们的心住在里面。但是，我们只是过客，居住、使用一段时间，以后还是要离开。

      所以，我们应该从身体的家，进而营造心灵的家，最后进人宇宙的家，成为宇宙的主人；能以宇宙法界作为我们的房屋，才能永恒长久。

法我皆空

  　△我们平常做不了主，就是心随境转，比如说看六根对着六尘，一直根尘勾结，随着境转了。那你开始用功的时候要根尘脱落，就是你的眼睛不能随色尘转，耳朵不能随声尘转。

　　△根尘脱落的时候是什么样子呢？黄櫱禅师【同黄檗（音bò）】曾经说：尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。

　　△我们大家平常想做功夫、想修行的时候，只有两个地方可以下手。第一个地方就我刚才说的妄想心，就你的想法这么多，你怎么办？那你就念佛、念咒，你就修止观，你就强迫自己把心停下来。这样子在第六识上开始用功，但这个不算做主。

　　△第二个地方是什么？在第七识。第七识就是执着心，这个执着心怎么用功呢？视而不见，听而不闻。

　　△那么如果是耳根这里呢？我听是听到声音了，比如大家听到师父的声音了，但是你脑子并没有动，没有在想，不管他在讲什么，我就像镜子一样，你前面有什么东西过来，我镜子里面就有，过去了就没有了。但是我镜子始终不动，他注意力注意到自己的点上，这叫根尘迥脱。他找到了轮回的这个根源，这个头是找到了，所以在这个地方用功。

　　△能念的心、能观的心跟所念的境两个一起脱开，这个才是破本参，才破过去了。破过去，当然明白的人知道一切法本来无我。

　　△所以当你能用功的时候，还在根尘相对的时候，白天要做主，睡觉睡着了要做主，但是睡觉睡着了没有做梦的时候，他做不了主，他不知道在哪里了。可是你能所双亡了，能也没有了，亡也没有了，眼睛是闭还是不闭，是梦还是不梦，对他来说完全一致，没有两样的。

　　过去禅宗有一个祖师，他师父问他：你白天能做得了主吗？他说：白天能做得了主。那睡梦中能做得了主吗？他说：睡梦中也能做得了主。那师父就问他：你睡觉睡着了，没有做梦的时候，你能做得了主吗？他说：做不了主。两眼一闭，就是指睡着了没有做梦，或者是指死了。

　　那这个时候能不能做得了主呢？就是你平时从做功夫的角度来说，他一定要做主的。因为我们平常做不了主，就是心随境转，比如说看六根对着六尘，一直根尘勾结，随着境转了。那你开始用功的时候要根尘脱落，就是你的眼睛不能随色尘转，耳朵不能随声尘转。那根尘脱落的时候是什么样子呢？黄櫱禅师曾经说：尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。

　　我们大家平常想做功夫、想修行的时候，只有两个地方可以下手。第一个地方就我刚才说的妄想心，就你的想法这么多，你怎么办？那你就念佛、念咒，你就修止观，你就强迫自己把心停下来。这样子在第六识上开始用功，但这个不算做主。那第二个地方是什么？在第七识。

　　第七识就是执着心，这个执着心怎么用功呢？视而不见，听而不闻。眼睛睁开，大家眼睛睁开往前看，但是你的注意力不在前面，是在自己这里，就是眼神、眼光是内敛的，内收的。就是眼根不落在色尘上的时候，你看的清清楚楚，但是你脑子一个概念都没有，没有分别心，不需要起妄想执着。这个功夫是在眼根这个地方用功。

　　那么如果是耳根这里呢？我听是听到声音了，比如大家听到师父的声音了，但是你脑子并没有动，没有在想，不管他在讲什么，我就像镜子一样，你前面有什么东西过来，我镜子里面就有，过去了就没有了。但是我镜子始终不动，他注意力注意到自己的点上，这叫根尘迥脱。他找到了轮回的这个根源，这个头是找到了，所以在这个地方用功。

　　用到一定的时候，他根尘脱落是两个境界：一个是根和尘脱开，第二个连根也把它扔掉，叫能所双亡。能念的心、能观的心跟所念的境两个一起脱开，这个才是破本参，才破过去了。破过去，当然明白的人知道一切法本来无我。所以当你能用功的时候，还在根尘相对的时候，白天要做主，睡觉睡着了要做主，但是睡觉睡着了没有做梦的时候，他做不了主，他不知道在哪里了。可是你能所双亡了，能也没有了，亡也没有了，眼睛是闭还是不闭，是梦还是不梦，对他来说完全一致，没有两样的。

法我皆空

      △佛法看问题，是把物质和精神两者统合起来看，而不是单独看灵魂和内心，或者单独看物质、环境。如果从本质上说，《心经》一开头，就讲一句话“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，人的境界高和低的区别在哪里？境界低的原因，是心灵被捆住了，如果心灵不被捆住，境界一定会高。

　　△我们大家平常的境界是被什么所吸引呢？佛经里说我们被吸引是两件事情：一个就是物质的世界，对我们心灵造成的强大的吸引。就是我们眼睛看到的，耳朵听到的，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外界的色、声、香、味、触、法这六尘吸引着，被它吸引的越多，就越沉重，就越矮，也就越堕落。

　　△中国古人说“厚德载物”，就是内在的灵魂，跟拥有的物质如果是匹配的，拥有多少，甚至把整个地球给你都没有关系，因为你对每个人都拥有爱心，不会因拥有去伤害别人。如果内在跟物质不相匹配，这个物质很容易对自己造成伤害。《心经》告诉我们要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，如果物质对你造成伤害，就不要被这个物质所困，从物质的损害当中解脱出来。

　　大家知道牛顿发现苹果掉到地上，就知道地心有吸引力，因为地球的地心有吸引力，我们大家在地球上活着，地球是一个圆的球，它滚过来，你的头朝下，但是你还是同样在地上走路。我们几十年都觉得大家头朝上走路，其实滚过来，你可能头就朝下，因为地球有吸引力，所以把你吸住了，如果地球没有吸引力，你可能就飘起来，飘出去了，有这个浮力就浮走了。

　　我们大家这个高低的状况在哪里？当你的心有压力，有承重的负担，有了在你脚下比你低的东西吸引着你，你被它吸下去了，所以你变得很累，你的境界自然就低了。如果你的能力强大起来，不要被这个东西所吸引，你自然境界就高起来。从这个地心吸引力来说，是这个状况。

　　那我们大家平常的境界是被什么所吸引呢？佛经里说我们被吸引是两件事情：一个就是物质的世界，对我们心灵造成的强大的吸引。就是我们眼睛看到的，耳朵听到的，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外界的色、声、香、味、触、法这六尘吸引着，被它吸引的越多，就越沉重，就越矮，也就越堕落。甚至还有的说个子比较高的人，是因为贪心较小；个子矮的人，是过去生贪心比较重。

　　为什么？被地心吸引力吸住了，走不起来。如果贪心少，心里的负担少了，不累赘了，所以个子可能也会高一点。这个从因果上可能有这样一层关系，但实际上呢，指的是内心的包袱重了，自然就会有压力。

       现在有很多做企业也一样，学生学习也一样，想得到的东西越多，压力越重。小孩子刚生下来，没有什么压力，什么都好奇，一岁到二十岁，不停地长。到了十三、四岁发育了，开始有欲望，贪求多起来。二十岁的时候，欲望达到了爆发期，所以就再也不长了。然后开始保持这个平衡的状态，二十岁到四十岁。成长期是一岁到二十岁，保持期是二十岁到四十岁。到了四十岁的人，他想要的欲望，想要的东西达到了人生的顶峰和极致。四十以上，很多人把人生看透了，觉得没有什么意思了，所以四十岁到六十岁是走下坡的，是开始萎缩期。因为不到四十岁的人，还有很多好奇，还想拥有更多。四十岁以后，觉得有名就有名，有利就有利，有权利也没有什么好稀罕。反正自己一亩三分地管好，自己的生活过得好就行。所以四十岁以后的人，他的冲激力自然比三十岁的人要低得多。

　　中国古人说“厚德载物”，就是内在的灵魂，跟拥有的物质如果是匹配的，拥有多少，甚至把整个地球给你都没有关系，因为你对每个人都拥有爱心，不会因拥有去伤害别人。如果内在跟物质不相匹配，这个物质很容易对自己造成伤害。

　　《心经》告诉我们要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，如果物质对你造成伤害，就不要被这个物质所困，从物质的损害当中解脱出来。比如说钱财是身外之物，如果天天像守财奴一样，老命都搭进去了，反而对家庭造成不良的影响。