《楞严经》轻松学卷二(之九)南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[楞严经轻松学·超然法师]《楞严经》轻松学 卷二(之九)


《楞严经》轻松学 卷二(之九)
阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说，见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？
“阿难尊者恭敬地向佛说道：“世尊！既然这个微妙的觉知性(见性)，确实不属于‘因缘所生’。为什么世尊您，又时常向比丘们宣讲，说‘见性’需要具备四种因缘才能够现前，所谓的虚空因缘、光明因缘、心之因缘和眼根因缘。这又是什么道理呢？”
【妙觉性】微妙的觉知性。就是世尊前文所说的“如是精觉妙明”，仍然指的是“见精”和“见性”。
但是，通常情况下，佛法当中“妙觉性”则指的是“妙明真心”，或者说“佛性”。虽然是同一个词，含义却有所差别，需要大家依据上下文，善巧理解才好。
【见性具四种缘】“见性”需要具备四种因缘才能够现前。
“见性”本无形相，如世尊前文所说：“汝今因见，见性现前”，只有在“看见”发生的时候，“见性”才会得以显发。因此，佛说“见性具四种缘”，所谓的虚空因缘、光明因缘、心之因缘和眼根因缘。假如没有这四种因缘，咱就无法“看见”，而咱的“见性”呢？也就不会现前了(其实，此乃方便之说，并不了义，后面，世尊将会替咱详加开示)。
其中，“心”是“因”，眼根、虚空、光明三者是“缘”。为啥说“心”是“因”呢？如《楞严经》第一卷所说：“眼能显色，如是见性，是心非眼”，眼睛(眼根)只是能够显发色相，所以还属于“缘”；而心则不同，“见性”直接源于它，它才是“见性”之因。
另外两种“缘”，也同样不可缺少，否则，咱还是看不见，一个是“光明”，这很好理解，太黑暗了，咱就看不见景物了。另一个是“虚空”，也就是说，在咱的眼前，必须是空旷的，没有东西遮挡，咱才可以看得见景物。
在前文“第八番显见”当中，世尊通过与娑毗迦罗等“自然外道”的见解相对比，显发出见性非因非缘，非自然，非不自然，远离一切戏论。
然而，阿难尊者可是广学多闻呀，他清楚地记得，世尊曾经屡屡宣说因缘之法，并明确地说过，“见性”现前，需要具备四种因缘，所谓的虚空、光明、心和眼睛。这样的话，嘿嘿，世尊说法，岂不是自相矛盾了么？那么，其中的道理何在呢？咱看世尊的解答。
佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。
“佛陀说道：“阿难！我平时所说的，世间法的种种因缘生灭之相，还不是最究竟的第一义谛。”
【世间诸因缘相】世间法的种种因缘生灭之相。
啥叫“世间法”？就是这个世界所有的一切，都随着因缘而生灭，轮转不定，终究无常。它的反义词呢，就是“出世间法”，也就是“超出世间之法”，指的就是一切法的不生灭性。
佛教当中，世尊通常以“二谛”来说法，龙树菩萨的《中论》称之为“俗谛”和“真谛”，也有经论称之为“世俗谛”和“胜义谛”，“胜义谛”也叫做“第一义谛”。其中，“谛”是“真理”的意思。人们常说：“真理无处不在”，其实呢？以佛陀的正觉智慧来观察，并不存在“绝对的真理”，所以说：“法无定法”。乃至于一切真理，也都是相对的。
因此，即便是最简单的讲经说法，也必须要照应到“世间法”和“出世间法”这两个方面，必须兼顾到“法相”和“法性”才比较圆满。所有的“世间法”，都是“法相”，都是因缘生灭之相；而“出世间法”呢，则正是其如如“法性”，本有的不生灭性啊。
再说通俗点儿，“法相”也就是人们常说的“现象”，而“法性”则是“现象”里面隐含着的“本质”。一个有智慧的人，应当可以做到透过“现象”看“本质”；而一个明心见性的人呢，则必然能够透过一切纷繁芜杂的“法相”，当即明了其不生灭的如如“法性”。
同时，智慧者不会因为看到了“本质”，就去否定“现象”，相反，他对于“现象”会比常人清楚许多。而明心见性的人呢，不会因为明达了“法性”，就去否定“法相”，相反，他的心已经“性相一如”的缘故，正好可以“分别一切法，不做分别想”，正好可以自在说法呀。
【第一义】就是“第一义谛”。
如上所说，“第一义谛”也叫做“胜义谛”，是最究竟的法界实相。“第一义”本非语言可及，不过，随顺着种种因缘，也可以方便讲说。
对于阿难尊者的疑问，世尊明确告知，所谓“因缘生灭之法”，只是随顺着“世间法”的方便讲说，并不是最究竟的“第一义谛”。究竟说来呢，“见性”虽然是“第二月”，却也是不生不灭的，并不属于“因缘所生”，也不属于“自然而有”，终究远离一切戏论分别。
关于其中的道理，下面，世尊就为大家详加开导：
阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见，云何不见？
“阿难！我再来问你：所有世间的人们，在说‘我能见’的时候，他们把什么叫做‘见’，把什么叫做‘不见’呢？”
【我能见】在日常生活当中，大家都认为自己是“能见”，而一切景物则是“所见”，这就是自心和境界的“能所对立”，这样的心境，就是生死轮回之心。
圣者则不然，诸大菩萨们亲证了法身，真正觉悟了心外无法，法外无心；全心是境，全境是心。随着这样的觉悟，一切生死轮回，顿时冰消瓦解，在在处处，无非是本来面目，了无生死可得，也终究不会落入断灭。
或许，咱大家暂时还做不到大菩萨们的心境一如，不过，就当前来说，咱可以让自己的心尽量地包容一些，而不要斤斤计较。咱需要学会“看破”当前的一切境界，