【南传中部】第138经 总说分别经

心经

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心经

佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。

　　如是我闻。
　　 一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“世尊!”世尊乃如是曰：
　　 “诸比丘!应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘!识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”
　　 世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
　　 时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等!如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。“诸比丘!比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘!识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎?”
　　 时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义!”时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延!世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”友，迦旃延!如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：“友等!世尊如是为我等略示总说……而入精舍。谓：“诸比丘!……不生起……。”由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎?”友，迦旃延!如是我等生如之思念：“彼尊者大迦旃延……问……。”尊者大迦旃延应分别之。”
　　 迦旃延曰:“友等!譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等!实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。”
　　 诸比丘曰:“友!迦旃延!实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延!请勿介意，分别之。”
　　 迦旃延曰:“然者，友等!应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延乃如是曰：“友等!世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：“诸比丘!比丘……不生起……。”友等!由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰：
　　 “然者，如何言：“识不散乱、不离散于外?”友等!兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等!如是言：“识散乱、离散于外。”
　　 友等!然者，如何言：“识不散乱、不离散于外”耶?友等!兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等!如是而言：“识不散乱、不离散于外”也。
　　 友等!然者，如何言：“心住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之“舍而有念乐住，”具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等!有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。友等!如是言：“心住于内”也。
　　 友等!然者，如何言：“心不住于内?”友等!兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘!由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。复次，友等!有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。友等!如是言：“心不住于内”也。
　　 友等!然者，如何“无取而有怖?”友等!兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃偏取心而住。由心之偏取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等!如是“无取而有怖。”
　　 友等!然者，如何是“无取而无怖?”友等!兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住。由心之不偏取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不偏取心而住，由心之不偏取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等!如是言：“无取而无怖”也。
　　 “友等!世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。“诸比丘!比丘……不生……。”友等!由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。”
　　 时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：“世尊!世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。“诸比丘!……比丘……无生……。”世尊!如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：“友等!如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍--诸比丘!比丘……不生--。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎?”世尊!如是我等有如是念：“彼尊者大迦旃延……问……。”世尊!时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊!由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。”
　　 世尊曰：“诸比丘!大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。”
　　 世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨